Venerdì 25 agosto 2006, sera
v. 20,1

Auguro a tutti il benvenuto!

È sempre una gioia spirituale ogni volta che ci si trova a parlare di questo bellissimo vangelo, in varie lingue. È il testo più bello che si possa immaginare nel senso che, cosa che ci siamo detti diverse volte, duemila anni fa è successo un finimondo, il finimondo di tutti i finimondi.

Adesso faccio un ricamo sulla parola finimondo, perché può sempre servire: il mondo visibile, il mondo creato, percepibile, il mondo che per l’uomo di oggi è l’unico che esiste, supponiamo innanzi tutto che esista veramente e poi supponiamo che sia stato creato per dare all’uomo la gioia di vivere un finimondo. Cioè la gioia di far morire il mondo per resuscitare a un mondo ancora più poderoso.

Il senso della nascita è la morte perché il senso della morte è la resurrezione.

Perché si fa nascere qualcosa di materiale? Per dare la possibilità allo spirito umano di diventare sempre più creatore consumando l’elemento di fissità: non soltanto di fisicità, ma di fissità. Infatti, nella misura in cui il creato scende dal livello spirituale al livello animico (astrale), cioè al livello animale, poi al livello delle forze viventi (eterico) che sono all’opera nel mondo vegetale e infine al livello minerale, cosa c’è in quest’ultimo livello, l’unico mondo che noi percepiamo e che ci sembra quello reale? L’elemento fondamentale del mondo visibile è la forma fissa. La forma fissa, il mondo delle forme.

Guardate qui davanti: la lavagna ha una forma, io ho una forma. Il vivente, il vegetale è invece forma in metamorfosi, in un continuo cambiamento di forma. Però la metamorfosi è talmente al rallentatore che noi non la vediamo all’opera. La scienza dello spirito, in un primo recupero dell’invisibile, ci dice: guarda questa foglia così piccolina, com’è che cresce? Com’è che diventa più grande? Lentamente, lentamente, lentamente: se tu la vedi fra dieci giorni, se la vedi fra venti, sarà diventata molto più grande, in un passaggio che è di continuità, non di salto da una forma all’altra, fra due forme fisse, belle morte, una dopo l’altra! No, è un fattore di continuità, di vivacità: il vivente è metamorfosi all’opera, in opera.

Lì la scienza naturale di oggi già si trova un po’ spiazzata perché dice: figlio mio, finché tu mi presenti qualcosa di ben definito va bene… anche con la matematica i conti tornano… ma quando vieni a parlarmi di forze eteriche, viventi…

Una volta si parlava della vis vitalis, la forza vitale. Poi i fisici moderni l’hanno sempre più lasciata perdere perché dicevano: nessuno la percepisce, gli strumenti anche più sofisticati non la misurano. Finché mi presenti materia, quella è ponderabile, è misurabile, e allora ci siamo; ma tutti i fenomeni del mondo della materia che non si spiegano in base al mondo delle forme percepibili sono… energia!

Ci siamo detti diverse volte che il concetto di energia o, se preferite, il concetto di forza dello scienziato naturale moderno è puramente negativo: energia, forza, è tutto ciò che non è materia. Affermazioni positive, contenutistiche, immanenti sull’essere rea-le, concreto, articolato di questa energia non esistono. Perché? Perché bisognerebbe cominciare a percepire questo mondo di forze, di energie, per fare delle affermazioni positive.

Un altro concetto che già esisteva ai tempi miei, quando ero studente, un concetto usato da chi si sentiva un po’ a disagio usando la parola energia o la parola forza, era “antimateria”. Cos’è l’antimateria? Tutto ciò che è contro la materia. Però anti è di per sé un concetto negativo. Non dice qualcosa di positivo, dice: sta’ attento, adesso hai qualcosa che non è materia, è contro la materia, ha tutt’altre leggi.

Faccio una piccola introduzione, adesso. Ci siamo sempre detti che affrontando l’invisibile, affrontando ciò che non percepiamo con i sensi fisici, in chiave scientifica saltano fuori subito tre forme fondamentali di cosiddetta energia, cioè tre mondi diversi di ciò che non è fisso.

Fisso è il mondo della materia minerale. C’è poi un mondo non fisso, un mondo vivente a livello del vegetale – il mondo in cui viviamo è pervaso di correnti vitali, di forze vitali all’opera soprattutto nel mondo delle piante, ma che sono della stessa natura delle forze di pensiero, – poi c’è un mondo di correnti chiamiamole animiche, un mondo dell’anima: emozioni, sentimenti, passioni. Infine c’è il mondo creativo dello spirito.

In una foglia è all’opera un’energia emotiva? No. Cosa vi fa dire di no? A dire di no si fa presto. Ma perché no? Perché tutto ciò che è emotivo non è continuativo, va a salti: aggredisce e poi se ne va, aggredisce e poi rientra. Invece il mondo del vitale, la legge della crescita, è di una continuità spassionata, lineare, non si lascia sviare… a meno che fattori esterni naturalmente impediscano il fenomeno: se manca l’acqua, ovviamente la foglia smette di crescere. Però se ci sono tutti i fattori, se c’è la conditio sine qua non, la foglia nella sua crescita è regolare. Invece quando io mi arrabbio, posso essere arrabbiato per un anno sempre così ? No, non sarebbe una arrabbiatura. Quindi tutto ciò che ha a che fare con fenomeni animici è ritmico: picchia e risucchia, picchia e risucchia.

Allora, questi sono due gradini dell’invisibile: il vitale e l’animico. E lo spirituale? Qual è la legge evolutiva dello spirito?

La legge evolutiva dell’eterico è la crescita continuativa tant’è vero che quando interviene la morte subentrano tutt’altri fattori, termina il crescere e non è che entri nella crescita un’altra legge evolutiva: proprio termina la crescita. La legge del vitale è la crescita costante.

La legge dell’animico è invece il ritmo: un colpo, si arrabbia e poi si riconcilia, ti assale e poi chiede perdono, un giorno è depressivo, un altro giorno maniaco.

E la legge dello spirito? Lo spirito, naturalmente, lavora insieme con l’anima, si serve di correnti animiche, lavora insieme al vitale e lavora nel mondo materiale, se è spirito incarnato com’è quello dell’uomo. Però lo spirito in quanto tale ha la sua legge evolutiva che è la creazione dal nulla, cioè lo spirito dimostra di essere spirito quando inventa qualcosa che prima non c’era. Se lo fa in piccolo magari è lo spirito umano, se lo fa in grande è lo spirito divino.

Cos’è la creazione del mondo, la cosiddetta creazione del mondo? Da dove viene il mondo? Il mondo è la più grossa pensata dal nulla dello spirito creatore. Volete chiamarlo divino? Vabbè, non è necessario chiamarlo divino, lo spirito è spirito. Lo spirito è creatore per natura, altrimenti non è spirito.

Quindi il concetto di spirito, il concetto di creatore e il concetto di divino sono la stessa cosa. Che io dica spirito, che io dica Dio, che io dica creatore è lo stesso. Se l’essere umano (ai suoi livelli, certo) è uno spirito, allora è divino ed è creatore, altrimenti non sarebbe uno spirito. Che poi in questo creare dello spirito ci possano essere gradini di intensità diversa, questo senz’altro; però la natura dello spirito è sempre la stessa altrimenti non è spirito, altrimenti è anima.

L’animale non è in grado di creare nulla, zero virgola zero zero zero zero. Anche se c’è sempre il tizio che dice: Questo vale per tutti gli altri cagnolini, ma il mio cagnolino è un po’ creativo… Sì, forse tutti gli altri animali… ma il mio è diverso!

La creatività degli animali è zero virgola zero zero zero… continuate pure ad aggiungere zeri all’infinito, perché non ha uno spirito, ma proprio nulla di spirito. Sarebbe complesso entrare nei fenomeni dell’addestramento che noi interpretiamo in un modo del tutto sbagliato.

Se prendete un cavallo qualsiasi e gli mettete davanti tutta una serie di dadi, o di cose qualunque, per esempio una serie di diciotto, e lo abituate a mettersi in rapporto con questa serie battendo una zampa mentre voi contate e quando arrivate a diciotto gli date una zolletta di zucchero e contemporaneamente gli fate battere la zampa più forte – cioè mettete sempre il diciotto in rapporto con un pezzettino di zucchero che lui si piglia se però batte più fortemente con lo zoccolo – voi potete dirgli: Conta fino a diciotto!, e lui batterà fino a diciotto e quando arriverà a diciotto pesterà lo zoccolo un po’ più forte perché a quel punto lì piglierà lo zucchero.

Al che poi dicono: Ah, vedi?, sa contare, quindi c’è un inizio di raziocinio! Invece no, nulla. E poi, in tutta onestà, dobbiamo ammettere che se gli animali avessero anche soltanto un inizio di raziocinio, di spirito creatore, in tutti i millenni che hanno avuto a disposizione, come l’uomo, avrebbero fatto evolvere il loro spirito. Invece la scimmia è rimasta scimmia, il cavallo è rimasto cavallo. Il bambino piccolo parte alla pari con la scimmia, ma nel giro di pochi anni va avanti di millenni di evoluzione. A 14-13 anni, adesso anche a 12 anni dice: No, no, no, io voglio fare le cose come vanno a me!

Quando arriva il cane a fare questi ragionamenti?

Quindi abbiamo un mondo che gioca, che suona, diciamo, le sue melodie su un violino a quattro corde. E le quattro corde cosmiche sono:

1- la corda delle forme

ciò che è morto (es. una pietra)

2- la corda delle metamorfosi o del principio di trasformazione

il vivente (es. le continue trasformazioni della pianta)

3- la corda del vissuto

l’animico (il vivere, il sentire un’emozione, una passione)

4- la corda del creare

lo spirito (l’inventiva, la creazione dal nulla)

Quando noi chiediamo ad una persona, alla persona che ci è più vicino: chi sei tu? o a noi stessi: chi sono io?, la risposta è: io sono un’invenzione unica. Questo è il livello dell’Io, dello spirito individuale, questa è la definizione dell’Io, dello spirito. Perché se tu non hai immesso nel mondo, con il tuo essere, qualcosa di unico, se tu non sei nel mondo una creazione dal nulla che è diversa da tutto il resto, allora sei il risultato di qualcosa d’altro e non sei uno spirito.

Se sei uno spirito sei una creazione unica, dal nulla. È una gran bella cosa, se uno ci riflette, che l’Io vero, insieme all’Angelo custode, insieme a Gesù Cristo, al Logos universale, abbiano concepito ogni Io umano con una creazione dal nulla, unica, che non copia nulla, ed è diversa da tutte le altre creazioni!

Che poi noi ci riduciamo alla salsa di gruppo che è l’anima, o a quelle correnti del vitale che sono sparse in tutta l’umanità, o che addirittura ci lasciamo accattivare dalle leggi del morto, del minerale, questo dipende dalla nostra libertà. Perché se lo spirito, la legge dello spirito, è quella di creare dal nulla vuol dire che non “deve” farlo, perché se è costretto allora crea “dalla costrizione”, non “dal nulla”.

Fa parte dello spirito l’assoluta libertà, e quindi i grandi peccati sono peccati di omissione: ometto di vivere sempre di più al livello dell’unicità del mio Io che crea dal nulla ed immette nell’uma-nità qualcosa che soltanto Io posso immettere, di cui soltanto Io posso arricchire l’umanità. Se ometto questo livello di creatività dello spirito mi riduco a quello che c’è non per libertà ma per natura, cioè all’elemento dell’anima, all’elemento del vivente, all’elemento minerale morto delle forme fisse.

Possiamo aggiungere che, se è vero quello che stiamo dicendo (benché naturalmente ci arrabattiamo un pochino ad esprimere in parole queste cose così fondamentali, così alte), deve risultare vero che nella misura in cui l’essere umano non mette in atto questo elemento specifico del suo spirito, non può essere felice. Perché non si realizza. Questo ci spiega perché la depressione che viene vissuta a livello dell’anima cresce nell’umanità di oggi. Perché, da un lato, l’evoluzione dello spirito umano è a un punto tale che potrebbe veramente diventare sempre più individuale, sempre più creativo e, dall’altro lato, nella misura in cui viene omessa questa creatività individuale, l’uomo si sente sempre meno realizzato, sempre meno soddisfatto.

Perché non è possibile una depressione vera e propria in un bambino di 5 anni? Perché non ha ancora conseguito la facoltà reale di essere creatore come spirito: lo è in potenza. Quindi, man mano che l’umanità va avanti nell’evoluzione, o il singolo essere umano diventa sempre più individualizzato e creatore, oppure aumenta sempre di più il senso di non realizzazione e quindi il senso di depressione e di scontentezza.

Che poi questa unicità – chi sono io? chi sei tu? – dal contenuto ricco, in un certo senso inesauribile, non si scopra in un giorno e neanche in un mese, questo lo può capire ognuno. Ma ogni giorno ti è offerto per dare a te stesso la fiducia, così come tu la dai ad ogni altro essere. Questo è il compito dell’evoluzione. Incoraggia te stesso e incoraggia ogni altro uomo ad essere sempre più creativo, e man mano che uno prova varie cose, man mano che uno fa degli sbagli, trova sempre di più la sua identità perché scopre sempre meglio ciò che non fa per lui, ciò che non gli riesce bene e scopre sempre meglio ciò che gli riesce bene.

Se uno è pittore non vale nulla dire che ci sono tante migliaia di pittori, perché questo pittore qui dovrà, prima o poi, scoprire il suo modo unico, creatore, originale di essere pittore. E se è veramente un pittore, se è sceso dal mondo spirituale incarnandosi con la stoffa del pittore in quanto spirito, allora porta in sé, alberga in sé in un modo del tutto unico la potenzialità di esprimere il pittorico, il colloquiare dei colori tra di loro, il linguaggio che i colori creano parlandosi insieme. Basta che lo scopra esercitandosi, provando e riprovando.

E se un pittore mi porta incontro la segnatura unica del suo spirito, io, guardando un quadro, devo poter dire: questo non può essere un Raffaello, questo deve essere un Leonardo da Vinci. E cosa me lo fa dire? L’unicità dello spirito di Raffaello, l’unicità dello spirito di Leonardo che sono diversi, sono due individualità, due mondi diversi.

Non so se vi ho già raccontato questo fatto: nella letteratura tedesca, come sapete, ci sono Schiller e Goethe, due stili del tutto diversi. Per esempio, Goethe usa quasi sempre immagini, raramente concetti astratti. Schiller quasi sempre concetti astratti, è un poeta sommo, ma di poche immagini. In Germania hanno voluto mettermi alla prova leggendomi delle poesie sconosciute, o poco conosciute, dei due poeti. Pensando di aver scovato un Goethe molto simile a Schiller e uno Schiller molto simile a Goethe, mi hanno chiesto di indovinare : non ne ho sbagliata nessuna, proprio nessuna. Ho sempre detto: questo è Schiller, non può essere Goethe; questo è Goethe, non può essere Schiller. Il carattere unico dello spirito umano!

Con Dante lo si potrebbe fare, tra l’altro, se si conosce il Dante della Divina Commedia. È povertà di spirito che queste cose non le coltiviamo più, veramente. Non è che io sia laudator temporis acti però Dante è Dante, la lingua italiana vive di questa ricchezza originaria del linguaggio italiano.

Se uno studiasse la Divina Commedia come si faceva ai miei tempi (io l’ho fatto a Firenze, all’Abbadia Fiesolana) arriva al punto di entrare nello spirito della lingua italiana. Dante incarna archetipicamente lo spirito della lingua italiana. Steiner, che qualcuno di voi conosce, dice: la lingua italiana, dopo Dante, non può fare immanentemente nessun passo in avanti. La lingua italiana, per natura, non può diventare più alta, più profonda, più ricca, più metafisica, più divina di quanto già è in Dante.

Per quel che riguarda la lingua tedesca, non può diventare migliore, più perfetta di quanto è in Goethe. Anche Steiner è molto più modesto di Goethe: il compito di Steiner non era di propinare un tedesco ancora più bello, no no, è molto più modesto il tedesco di Steiner! Per lui si tratta di contenuti.

In fatto di perfezione creativa, lo spirito della lingua italiana, parliamo di spirito eh?!, ha una sua unicità, come tutte le lingue del resto, non è scambiabile con nessun altro spirito, e si è manifestato, si è incarnato nella sua forma più pura in Dante. Per cui deve essere possibile che se qualcuno ci porta tre righe, quattro righe, noi possiamo dire: questo non può essere Dante! Oppure: questo deve essere Dante!

C’è un cammino, tutto aperto, alla creatività dello spirito, che è la chiamata di ogni essere umano. Ogni essere umano è potenzialmente, proprio divinamente creato come spirito creatore e più esprime, più realizza questa unicità del suo essere, più gode di questa partecipazione al divino essendo creatore, e più potrà mietere la riconoscenza, la gratitudine degli esseri umani che gli diranno: quanto è bello l’arricchimento che tu solo puoi portare nel mondo!

E questo vale per ognuno. Ogni essere umano è una creazione dal nulla, un arricchimento che soltanto lui può portare.

L’ultima volta ci siamo lasciati a una soglia, nel vangelo di Giovanni, che è la soglia dell’umanità di oggi. Abbiamo finito con la sepoltura, se vi ricordate, e ci siamo detti: la prossima volta ricominciamo con la resurrezione. La sepoltura è la fine del mondo materiale: c’era stato questo Gesù di Nazareth, chiamatelo come volete, non si sapeva neanche chi fosse suo padre, chi fosse sua madre, da dove venisse, uno che comunque aveva creato problemi tali che l’avevano fatto fuori e perciò adesso è sparito. Questo mondo-Gesù-di-Nazareth, come mondo di percepibilità sensibile, è finito. Cosa ci resta?

Voltiamo pagina, cominciamo il ventesimo capitolo e la prima cosa che ci salta agli occhi sono le cosiddette apparizioni del Risorto, cioè i modi in cui i discepoli percepiscono il Risorto. Tra l’altro, per tutte le donne che sono qui in sala, dico in anticipo che il vangelo di Giovanni è l’unico che ci presenta, anche a livello storico, il primo essere umano assurto alla capacità spirituale, in qualche modo sovrasensibile, di percepire il Risorto: non è un maschio, anche se il Cristo era stato circondato da 12 maschietti, ma è una donna, Maria Maddalena.

Questo è importantissimo nel vangelo di Giovanni e ci dimostra, tra l’altro, la modernità assoluta di questo testo. Non è l’elemento fisico che ha accesso diretto allo spirituale, ma è l’anima che fa da tramite fra il materiale e lo spirituale. Vedremo che Pietro rappresenta maggiormente la pietra, l’elemento minerale, materiale (elemento legittimo, naturalmente), e vedremo la fatica che farà per capire il mistero della tomba vuota. Giovanni-Lazzaro rappresenta maggiormente lo spirituale.

Maria Maddalena è la prima che ha una visione di due angeli vestiti di bianco: uno seduto dove c’era il capo, l’altro dove c’erano i piedi del Cristo, quando è stato deposto nel sepolcro.

Quindi ci troviamo nel vangelo a questa soglia, dove tutto ciò che era fisicamente percepibile di questo Gesù di Nazareth sparisce e la prima affermazione che ci viene presentata è che il modo di vivere il Risorto da parte dei discepoli è diverso da persona a persona, cioè individualizzato.

Non ci troviamo di fronte qui ad una Chiesa di discepoli che celebra una messa uguale per tutti – ma non prendete in chiave polemica quello che sto dicendo, è inteso in chiave di riflessione oggettiva –, no, non è questo che il vangelo ci presenta come esperienza del Risorto. Quelle che questo vangelo ci presenta, e vale anche per gli altri vangeli, sono esperienze di individui, in ognuno diverse. Tanto è vero – e qualcuno di voi forse lo ricorderà, o anche chi ha studiato Steiner, la sua scienza dello spirito – che i vangeli diventano particolarmente difficili nelle apparizioni del Risorto, nei racconti della Resurrezione.

Perché? Perché prima della morte c’era la falsariga del fatto storico, c’era la falsariga di quello che si vedeva e si sentiva. Quindi lì c’era un aiuto. Una volta che il Cristo Gesù è morto non c’è più il sostegno oggettivo, uguale per tutti, di ciò che è fisicamente percepibile: non c’è più la percezione sensibile esterna perché tutte le apparizioni del Risorto sono percezioni ad altri livelli.

Scompare la percezione sensibile. Ci troviamo a questa soglia del vangelo, la soglia più importante, no?, dove l’elemento di percezione sensibile termina e l’uomo viene confrontato con lo spirito del Cristo, con l’anima del Cristo, con le forze eteriche vitali del Cristo, ma non col fisico. Il fisico non c’è più, tanto è vero che Maria Maddalena, subito, all’inizio del ventesimo capitolo, va alla tomba e la vede vuota. Che fa? Dice forse: allora è risorto!? No, no, no. Cosa pensa? Pensa: chi l’ha rubato? Corre da Pietro e da Giovanni: l’hanno rubato, l’hanno rubato, l’hanno rubato!

L’umanità di oggi si trova a questa soglia: conosce solo il mondo materiale, sa fare l’esperienza solo del mondo materiale perché questo è il cosiddetto peccato originale: viene chiamato così, ma non è un “peccato”, era un necessario inserirsi dello spirito umano nel mondo della materia per acquisire l’individua-zione.

Oggi son passati duemila anni dal mistero del Golgota. Il Sole impiega 2.160 anni – tutti, oggi, ci intendiamo di astronomia, no? Avete sentito che hanno degradato Plutone? Poveretto, non è più un pianeta. L’ha deciso il congresso degli astronomi, con una risoluzione a maggioranza e quindi i pianeti adesso sono otto – per passare da un segno zodiacale all’altro, cioè trascorre 2.160 anni in ciascun segno zodiacale. Quindi ogni 2.160 anni c’è un cambiamento di registro possente, fenomenale, assoluto nella conduzione culturale ed evolutiva dell’umanità (lo vedremo soprattutto nell’ultimo capitolo, il ventunesimo, dove c’è un mandato di Pietro e un mandato di Giovanni).

Noi ci troviamo, oggi, verso la fine di questi 2.160 anni, non proprio alla fine, però le cose non sono puramente matematiche – il tal giorno, la tal ora. Soprattutto è importante che noi abbiamo la gioia e anche la gratitudine di poterci trovare, diciamo, un pochino privilegiati perché non sono sei miliardi di persone che si occupano di queste cose, ma siamo in pochi. Significa allora che è nel nostro karma, e anche nel nostro compito, di precorrere un pochino i tempi rispetto al grosso dell’umanità. Qui stiamo facendo dei discorsi che per tutta l’umanità, magari, saranno più attuali fra 160 anni, però ci vuole qualcuno che li prepari, altrimenti l’umanità si troverebbe del tutto spiazzata.

Possiamo perciò dire che ci troviamo nel grande passaggio dal cristianesimo petrino al cristianesimo di Giovanni (e vedremo subito in questo ventesimo capitolo come reagiscono Pietro e Giovanni-Lazzaro di fronte alla tomba vuota). Il cristianesimo petrino doveva accompagnare l’umanità per i primi 2.160 anni: adesso comincia a finire il suo tempo e noi percepiamo che se l’umanità non comincia a creare basi nuove, proprio a ritrasformarlo, a reinterpretarlo, a capirlo in un modo del tutto diverso, rischiamo di perdere addirittura il cristianesimo stesso.

E in che cosa consiste questo passaggio per l’umanità che negli ultimi 2.000 anni è scesa ancora di più nella materia (il peccato originale), si è identificata ancora di più con il mondo della materia tant’è vero che non capisce più nulla dello spirito, e lo nega, addirittura?

Il punto infimo dell’oscuramento della coscienza umana non è stato 2.000 anni fa, ma è nel nostro tempo. Possiamo chiederci: ma allora perché il Cristo non ha aspettato a redimere l’umanità, prendendola oggi nel punto infimo? Un modo di rispondere a questa domanda, che è molto complessa, quindi solo un avvio di risposta, visto che gli aspetti sono sempre tanti, è che se il Cristo avesse aspettato altri 2.000 anni non ci sarebbe stata più nessuna possibilità, neanche minima, di riconoscerlo.

Quindi doveva venire all’undicesima ora. Questo è il concetto di undicesima ora: l’undicesima ora anticipa le forze che vanno in su, però l’evoluzione va ancora per tutta un’ora ancora più in giù. I presupposti per risalire sono seminati nell’umanità.

E poi ti arriva una scienza dello spirito veramente solida nei suoi fondamenti, tetragona ai colpi di sventura, questa scienza creata dal nulla quasi un secolo fa da Rudolf Steiner, e ogni spirito umano può, liberamente, a sua volta creare dal nulla partendo da queste basi. Steiner, infatti, non ha fatto il lavoro al posto degli altri spiriti umani. Ha messo delle fondamenta, ha creato una terminologia dicendo agli esseri umani: adesso diventate creativi, ognuno a modo suo, su questa base.

In fondo, quando noi, usando la terminologia della scienza dello spirito, diciamo che ci sono il fisico, l’eterico, l’astrale (o animico), e lo spirituale, cosa abbiamo? Abbiamo un violino con quattro corde, ma la musica non c’è ancora. E che musica salta fuori? Ogni essere umano viene incoraggiato a creare melodie dal nulla. È compositore, altrimenti non è uno spirito. E dimostra di essere uno spirito non dicendo: ma se Steiner ha già messo lì questo violino allora non c’è più nulla da fare!, ma lo dimostra suonando. Se sei uno spirito suona, e suona in un modo diverso da tutti gli altri esseri umani! Non suonare la composizione di un altro, ma componi tu stesso.

Qual è il termine artistico della creazione dal nulla? Gli italiani amano questa parola, mentre in tedesco non c’è neanche: improvvisare. Quella è la creazione dal nulla: un’improvvisazione perfetta. Qualcuno ha detto che si possono improvvisare bene soltanto le cose che si sono esercitate per tutta una vita: cioè uno spirito umano può “improvvisare” bene soltanto ciò che da sempre ha in sé, perché è una dimensione del suo spirito. Solo che questa dimensione del suo spirito non si era mai manifestata. Adesso, come una sorgente, salta fuori, e uno sente e guarda e dice: ma è una creazione! Sì, ma in realtà crea qualcosa che c’era da sempre: viene portato all’essere, al livello del mondo in cui viviamo, qualcosa che spiritualmente c’era. Quindi lo spirito, la definizione dello spirito, è quella di una potenzialità immanente di creazioni infinite.

Qual è il concetto di bravo maestro? È uno che sa improvvisare bene. Se ha bisogno delle regole pedagogiche, se ha bisogno delle norme di didattica, se ha bisogno che gli si dica cosa e come deve fare, ai tempi miei dicevano: ma vada a pascere i gallinacci! Non è un insegnante. Un vero insegnante sa, proprio da questa sorgente interiore, come porsi di fronte a questo bambino, a quest’altro bambino, a quest’altro bambino. Lo sa dall’ispirazione del suo spirito. Lo sa perché la mattina, nella meditazione, si è posto di fronte allo spirito dell’alunno dicendogli: noi ci conosciamo da qualche millennio e che cosa ci siamo detti? E tu stamattina, fra due o tre ore, mi verrai incontro come un nanerottolo di sette anni, e cosa ti aspetti da me? Ti aspetti da me quello che mi hai detto 30 anni fa, 40 anni fa quando eravamo ancora tutti e due nel mondo spirituale: guarda che io quando vengo sulla Terra ti acchiappo come maestro, eh? Perché soltanto tu sei il mio maestro, la mia maestra, e guai a te se non mi porti incontro quello che io cerco e che posso ricevere soltanto da te!

Domanda: a che servono le norme pedagogiche? Una norma vorrebbe fare tutti i maestri uguali. Un assurdo! Un assurdo! Un impoverimento, un livellamento che è disumano nel modo più assoluto. E poi, tra l’altro, dovrebbe essere lo Stato, dovrebbero essere uomini di Stato quelli più illuminati in fatto di pedagogia!!! Ma viviamo in tempi di barbarie, altro che civiltà! Un politico che emette decreti in campo pedagogico!

Se oggi ci fossero degli scolastici vissuti nel Medio Evo ci direbbero: ma voi siete andati mostruosamente indietro! Siete diventati trogloditi rispetto a noi! Noi avevamo una libertà nella cultura, nella vita spirituale, nella pedagogia. Noi, nel Medio Evo, lasciavamo al professore, al maestro come trattare i suoi allievi, non gli davamo le leggi dello Stato che gli dicono: tu devi far così! Siete barbari! Ce lo direbbero molto forte.

E barbari siamo. Ma perché? Per via del materialismo. Conosciamo in tutte le sfaccettature il mondo della materia, ma abbiamo perso di vista tutto ciò che non è materia e che riassumiamo con la parola energia. Quando qualcuno parla di energia, lì stiamo zitti. Tutto ciò che ha a che fare con l’energia è questione di fede, perché lì la conoscenza scientifica non esiste.

Affrontiamo questa soglia, alla quale ci troviamo nella nostra spiegazione del vangelo di Giovanni. Se volete leggiamo insieme gli ultimi versetti del capitolo 19, dal v.38 al v.42, un pochino nello spirito di quello che ho cercato di dire, così, balbettando, ma con tutta onestà e anche serietà, posti di fronti a tutta la compagine anche di drammaticità dell’umanità di oggi. Tutti i problemi del terrorismo, tutti i problemi delle guerre che abbiamo (fra poco metà di ogni popolo cosiddetto civilizzato, vedi l’Italia, dovrà mandare metà del suo popolo come militare, a terrorizzare tutto il mondo)… dov’é l’origine di tutta questa disumanità, dov’é? È il materialismo. La radice più profonda è il materialismo.

Se noi avessimo milioni e milioni di persone che conoscono scientificamente sempre di più (e godono di questo conoscere) i mondi del vivente, i mondi dell’animico e, soprattutto, i mondi dello spirito, nessuno di noi vorrebbe avere, per quanto riguarda il materiale, più di ciò che è necessario come strumento per godere sempre di più lo spirito e l’anima. E tutto il resto, quel che non è strettamente necessario, via, via, via!, diventa zavorra insopportabile.

Per quanto mi riguarda voglio dirvelo in un modo assolutamente chiaro: non sto facendo questioni di lana caprina per le quali noi ci tiriamo via dal mondo di oggi e per questi tre o quattro giorni andiamo in brodo di giuggiole sul vangelo di Giovanni dimenticando il mondo! No! Qui o noi andiamo alle radici del dolore che c’è nel nostro mondo e ci facciamo veramente dei pensieri sul modo di non rendere più necessari questo dolore e queste guerre, oppure andiamo a casa. Non mi interessa venire dalla Germania per fare teorie, proprio non mi interessa, ho abbastanza da fare!

Quello che facciamo qui è la cosa più necessaria, più impellente, più urgente che ci sia per alleviare, per lenire la sofferenza enorme che c’è nel mondo: le guerre che hanno tutte la loro origine nel materialismo. Non nell’egoismo, perché dire che il problema è l’egoismo è solo un moraleggiare! L’egoismo lo deve avere ognuno, l’egoismo è il sano amore di sé: in quanto amore di sé l’egoismo va benissimo perché nessun uomo può dare qualcosa agli altri se non ama se stesso in modo da costruire in sé il meglio da dare. Il problema, la radice della disumanità e della sofferenza del mondo d’oggi non è l’egoismo, è il materialismo!

La guerra in Iraq che ha creato una recrudescenza del terrorismo, che ha creato una disumanità tale che ogni volta che prendiamo un aereo vediamo che ormai non ci possiamo neanche più muovere liberamente, il motivo più profondo di questa guerra è che qualcuno voleva il petrolio. È il materialismo, la radice! La cosa è lampante, e non è che io voglia adesso semplificare cose che sono complesse: abbiamo il diritto di andare ai fattori centrali. Non sto dicendo che non ci siano altri aspetti, però questo è un aspetto fondamentale. E se i politici, anche in Italia, non hanno il coraggio di dirlo in faccia al potente, al primo potente, tocca a noi dirlo, tocca a ogni individuo, perché se nessuno lo dice…

Farci una bella goduta del vangelo di Giovanni senza dirci queste cose sarebbe un tradimento dell’umanità. O facciamo queste cose perché appartengono proprio al nostro vivere con l’umanità di oggi, oppure lasciamole perdere.

La soglia a cui ci troviamo in questo vangelo è proprio la soglia dell’umanità di oggi: o riconquistiamo la realtà creatrice dello spirito oppure ognuno di noi getta l’umanità in un abisso di sofferenza sempre più terribile! Ma sono io a farlo, non gli altri!, se non coltivo lo spirito, se non godo lo spirito. L’umanità è fatta di individui, e i tempi in cui si manovravano gli individui per gruppi e per popoli sono finiti. Quando si ricade in questi anacronismi, succedono le tragedie del nazionalsocialismo, per fare soltanto un esempio, o del fascismo in Italia.

La cruna dell’ago dell’evoluzione in divenire è l’individuo. E se vogliamo un’umanità dove ci sono cento milioni di persone che godono e coltivano lo spirito, duecento milioni, questi milioni non saltano fuori insieme, saltano fuori uno alla volta, ognuno per creatività individuale. Oppure non ci saranno mai questi duecento milioni, e l’umanità non sarà mai migliore.

Allora, leggo la fine del diciannovesimo (che abbiamo già letto nel nostro ultimo incontro) e l’inizio del ventesimo capitolo, per darmi una calmata.

19, 38 “Dopo questi fatti Giuseppe d’Arimatea, che era anche discepolo di Gesù, ma di nascosto per timore dei giudei, chiese a Pilato di prendere il corpo di Gesù. Pilato lo concesse. Venne dunque e prese il corpo di Gesù.”

Tenete conto che un testo tradotto in italiano (col bel proverbio italiano, papale papale, che dice: traduttori traditori), trito di 2.000 anni, poi impolverato da un fenomeno esterno, culturale, di cosiddetto cristianesimo, va a vedere fino a che punto, un testo così, ha ancora a che fare con lo spirito di 2.000 anni fa. Teniamo presente che adesso io vi leggo la traduzione sancita dalla CEI. In Italia altre non ce ne sono. Ma c’è qualcuno che non sa cos’é la CEI? Conferenza Episcopale Italiana. Quindi ci riserviamo anche di spolverare un po’ la traduzione.

19,39 “Vi andò anche Nicodemo, quello che in precedenza era andato da lui di notte, e portò una mistura di mirra e di aloe di circa cento libbre”.

19,40 “Essi presero allora il corpo di Gesù e lo avvolsero in bende insieme con oli aromatici secondo l’usanza di seppellire dei Giudei”.

19,41 “Ora, nel luogo dove era stato crocifisso, vi era un giardino e nel giardino un sepolcro nuovo” il sepolcro è l’immagine del minerale morto, il giardino è l’immagine del vivente, delle forze viventi “nel quale nessuno era stato ancora deposto”.

19,42 “Là, dunque, deposero Gesù a motivo della Parasceve dei Giudei” la Pasqua “dato che il sepolcro era vicino”.

Adesso iniziamo la parte nuova.

Intervento: Posso dire una cosa prima che cominci?

Archiati: Ecco Luciana, sapete che è l’organizzatrice. A cena m’ha fatto una pappardella sul fatto che ci sono due microfoni e può parlare soltanto chi ha il microfono in mano. Ma evidentemente adesso lei vuole fare un’eccezione…

Intervento: No, ho il microfono, non lo vedi?

Archiati: Dai, ho dato a lui un po’ di tempo per dartelo in mano!

Intervento: Un po’ di tempo ci vuole… In questi ultimi versetti ci eravamo soffermati e avevamo detto che il sepolcro nuovo potevamo considerarlo Terra4, l’incarnazione attuale planetaria della Terra. Vorrei però che tu ti soffermassi un momento sulle parole “nel quale nessuno era stato ancora posto”. Su quel “nessuno”.

Archiati: Se il sepolcro è nuovo…

Intervento: Sì, però la Terra4 esiste da…

Archiati: No, no, no, volevo soltanto dire: “nuovo” e “nessuno” vanno insieme. E questo adesso ti facilita la comprensione di quello che sto per dire. Teniamo presente, però, in chiave metodologica, che io non ti dico: questa è la sola interpretazione. Do spunti di riflessione. La cosa si può considerare anche da un altro aspetto, e da un altro, e da un altro ancora… Questa è la sovranità della scienza dello spirito. Cosa faccio, io, qui? Improvvisazioni, a modo mio. Ognuno è autorizzato a fare le sue improvvisazioni sul vangelo di Giovanni…

Intervento: Col microfono.

Archiati: Allora, tu ci hai riportato a una prospettiva molto vasta, che è quella dei sette gradini evolutivi della Terra, i più grossi che ci siano, dei quali tutto il resto costituisce aspetti particolari. Questo modo di esegesi, questa linea di riflessione, ha un grosso vantaggio e un grosso svantaggio: il grosso vantaggio è che è onniabbracciante, perché è la più vasta che ci sia e tutto il resto poi trova il suo posto lì dentro; il grosso svantaggio che può nascere, se uno non se ne serve in modo giusto, se non la riempie di sempre più particolari, è che resta molto astratta, proprio perché è così vasta.

D’altra parte, siamo agli inizi della scienza dello spirito, mentre la scienza naturale, che noi conosciamo, cioè la conoscenza del mondo visibile, pecca piuttosto di analisi esasperata che di sintesi esasperata – la sintesi manca proprio, perché ogni tipo di sintesi va nel mondo del pensiero.

Viviamo in una temperie spirituale di atomizzazione dello spirito umano che si è perso in questo sepolcro dello spirito che sono le infinite percezioni materiali. Ed ecco allora che la scienza dello spirito ci dà una metodologia complementare, una metodologia di orizzonti vasti, lasciando alla creatività di ognuno di riempirli, poi, con sempre più particolari. È una gran bella cosa.

Allora, la tua domanda si riferiva (e se sono un po’ fuori me lo dici) all’evoluzione planetaria della Terra: a Terra1 c’è stata una prima incarnazione, o manifestazione, della Terra, seguono poi Terra2, Terra3 e Terra4, l’attuale. (Fig. 1)

Tra l’altro Aristotele ne parla: non in questi termini, ma se uno, anche qui a Roma, alla Gregoriana, studia (come si faceva ancora ai miei tempi, otto semestri in latino, ve l’ho già detto) i quattro regni della natura: minerale, vegetale, animale e umano, vedrà che dall’uno al successivo c’è un salto qualitativo. L’affermazione fondamentale di Aristotele e della scolastica (e della scienza dello spirito) è che tra questi regni non c’è continuità. Per esempio, tra l’animale e l’uomo non c’è continuità, c’è un salto qualitativo. Ora, questo salto la scienza dello spirito lo descrive nella sua realtà dicendo: la prima manifestazione della Terra aveva alla base, come forza evolutiva, il minerale.

Fig.1

Ora, il minerale non può evolversi passando nel vegetale per continuità, perché il minerale resta sempre minerale e non può mai diventare vegetale.

Per far sorgere il vegetale bisogna che dal mondo spirituale lo spirito creatore immetta nella Terra un nuovo, assolutamente nuovo principio evolutivo. Allora, questa Terra che ha come principio conduttore di evoluzione le leggi del minerale, deve terminare, proprio deve cessare di essere il fattore conduttivo dell’evolu-zione, e deve sorgere una Terra2 tutta diversa. Una creazione dal nulla.

E questa creazione è dal nulla, proprio perché è tutta diversa, è tutta nuova. Questa creazione ha come principio evolutivo il vegetale, quindi il minerale si pone alla base, non è più il fattore portante. È tutto diverso. Un conto è un’evoluzione nella quale le leggi del minerale, delle forme fisse, sono quelle conducenti, determinanti, e un conto è un tipo di evoluzione dove tutto ciò che è minerale fa da base e, come fattore evolutivo vero e proprio, subentra il vegetale.

Questo vale per Terra1 e Terra2, e se pensassimo che Terra2 debba andare avanti all’infinito, allora non staremmo qui come esseri umani a parlarci a vicenda. Infatti dobbiamo constatare che non soltanto è subentrato l’animale, ma anche l’uomo. Allora, di fronte a Terra2, ci diciamo: mancano ancora due passi, e lo possiamo dire per percezione insindacabile della realtà che ci circonda.

Allora, l’affermazione che facciamo è che per arrivare a Terra3 bisogna cancellare Terra2 e bisogna che Terra3 sia tutto un altro tipo di creazione, dove il principio conducente, determinante, dell’evoluzione è quello astrale, cioè animale, animico, e dove il minerale e il vegetale sono sub-servienti, cioè fanno da base, sono le condizioni necessarie del fenomeno animico. Questa Terra3 è un’altra creazione dal nulla. Bisogna annullare le leggi evolutive di Terra2, altrimenti non può saltar fuori Terra3 con tutt’altre leggi evolutive.

Voglio dire (e poi arrivo alla tua domanda specifica) che se noi, da spiriti moderni, magari aiutati un po’ da un primo inizio di scienza dello spirito (ma neanche è necessario), studiassimo con forza di spirito sia Aristotele sia Tommaso d’Aquino, io ritengo che potremmo arrivare, senza averla letta, alle affermazioni fondamentali de La scienza occulta di Steiner che, per chi non lo conoscesse, è il testo fondamentale sull’evoluzione. Il titolo è una brutta traduzione in italiano, io avrei evitato la parola “occulta”, nella cultura italiana: “La scienza dell’invisibile” sarebbe meglio. In tedesco si intitola Die Geheimwissenschaft. Comunque, è stato tradotto così dagli antroposofi italiani.

È il testo fondamentale di Steiner sull’evoluzione della Terra e dell’uomo, e pone alla base sette gradini, di cui vi ho accennato i primi tre. E sto dicendo che se l’individuo avesse una penetranza di spirito sufficiente, cosa possibile al gradino evolutivo di oggi, da masticare e capire fino in fondo il suo Aristotele, magari leggendolo in greco, e il suo Tommaso d’Aquino, magari masticandolo in latino, arriverebbe a dire che ognuno dei quattro livelli rappresenta una creazione dal nulla, altrimenti non ci sarebbe un salto qualitativo. In fondo, la scienza occulta di Steiner ti presenta le cose al livello scientifico-spirituale ma riprende le affermazioni fondamentali di Aristotele.

Quindi, a Terra3 subentra il fattore animico-animale e a Terra4 subentra il fattore umano. Terra4 è il quarto sepolcro, è il mondo visibile nuovo, del tutto nuovo, perché gli altri tre erano tutt’altra cosa. In questo sepolcro non è stato ancora sepolto nessun uomo perché nel primo sepolcro è stato sepolto il minerale, per farlo risorgere nel secondo come base del vegetale; nel secondo sono stati sepolti il minerale e il vegetale, per poi farli risorgere; nel terzo sepolcro sono stati sepolti il minerale, il vegetale e l’animale. L’uomo ha un sepolcro nuovo, il quarto, in cui nessun uomo prima era stato sepolto.

Intervento: Questo “nessun uomo era stato sepolto” non mi entra in testa.

Archiati: Perché lo spirito umano non c’era, prima.

Intervento: Appunto. Non era mai stato sepolto nelle incarnazioni planetarie precedenti, ma in Terra4, ancor prima dell’evento del Golgota, è già il nuovo sepolcro di tutta l’umanità.

Archiati: No, no, no. Terra4, intesa dall’inizio alla fine, è un solo sepolcro.

Intervento: Ah!, stiamo ragionando in termini di sintesi…

Archiati: E certo, è questo il punto! Sta’ attenta: io ho parlato, mi sono scalmanato un pochino, per evidenziare questa svolta dove ciò che è fisico, materiale, sensibile, sparisce e ti trovi di fronte allo spirito. Quindi, tutta l’evoluzione della Terra è fatta di due parti: la sepoltura, fino a metà, e la resurrezione. E questa sepoltura è una sola. È in questo senso.

Intervento: È la sepoltura dello spirito per farlo risorgere.

Archiati: Dello spirito umano. Per dargli la possibilità di risorgere.

Intervento: La sepoltura della prima metà dell’evoluzione perché alla svolta, all’evento del Golgota, possa risorgere.

Archiati: Certo, proprio questo. E perciò il Cristo, il Logos, l’ha evidenziato come fenomeno archetipico e dice: O spirito umano, la Terra è il tuo sepolcro nuovo – il sepolcro 3, il sepolcro 2 e il sepolcro 1 erano di tutt’altro tipo – per una resurrezione che soltanto il tuo spirito può vivere (Fig. 1).

Quando avvengono questa sepoltura e questa resurrezione? Sempre, sempre, ogni volta che lo spirito umano esce dal sepolcro. Quindi il sepolcro è il mondo della percezione e la resurrezione dello spirito umano è il creare concetti, che sono frammenti del Logos. Però il sepolcro è nuovo e non vi è stato sepolto nessuno: soltanto lo spirito umano può venire sepolto in questo sepolcro e può risorgere da questo sepolcro.

Stavo dicendo: in questa prospettiva così stratosferica, così universale, è chiaro che tanti, infiniti particolari si possono inserire. Però, o è giusta questa prospettiva, oppure… e sta al pensiero dire: è così, certo che è così.

Il primo passo di resurrezione dell’umano è il livello immaginativo: il Cristo come giardiniere. A Maria Maddalena – anticipo un frammento che poi domani affronteremo nel testo – il Risorto appare nell’immaginazione di un giardiniere. La Terra morta che diventa vivente.

Il secondo passo di resurrezione dello spirito umano dal sepolcro del mondo materiale Steiner lo chiama: il livello ispirativo. Il Cristo come consolatore.

Il terzo passo di resurrezione dello spirito umano è il livello intuitivo: il Cristo come Logos creatore.

Il primo gradino è l’immaginazione dove sovrasensibilmente il Cristo viene visto nel mondo eterico, cioè connesso con le forze del vivente, con le forze eteriche che fanno vivere sia le piante, sia gli animali, sia l’uomo. E noi dopo 2.160 anni, dopo 2.000 anni, viviamo nel tempo in cui gli esseri umani diventano capaci di contemplare immaginativamente il Cristo, il Logos, nel mondo eterico, cioè nel mondo delle forze viventi del cosmo.

Riprendo da dove mi ha fermato Luciana:

20,1 Il giorno dopo il sabato, Maria di Magdala si recò al sepolcro di buon mattino,

Quelli di voi che hanno letto Le sorgenti della cultura occidentale

Sabato 26 agosto 2006, mattina
vv. 20,1 – 20,8

Sabato 26 agosto 2006, pomeriggio
20,9 – 20,18

Per aiutarvi a finire la siesta volevo fare un altro commentino su questi due nuovi volumi che abbiamo portato giù dalla Germania (gli altri naturalmente li conoscete già). Questi due volumi sono nuovi. Vi ho accennato che, lasciando da parte altre cose, mi sono messo un paio di settimane soprattutto su questo di Rudolf Steiner Cultura politica economia, per rendere il più possibile anche in italiano le sfumature del pensiero tedesco. Se l’avete scorso un pochino, spero che abbiate notato che, insomma, è una lettura non del tutto spiacevole.

Volevo farvi presente una cosa che per me è molto importante: oltre alla traduttrice Silvia Nerini, che viene pagata come professionista, c’è stata Letizia Omodeo, che molti di voi conoscono e gli altri la possono conoscere, che ha dedicato veramente tante forze senza chiedere nulla (altrimenti non sarebbe possibile pagare tutti) per inserire tutti gli scarabocchi che io le mandavo dalla Germania, per migliorare il testo di volta in volta. Ore e ore, giornate intere ha lavorato con una dedizione che mi ha veramente commosso, in modo da potervi presentare questo testo. Sarei molto felice se portaste a coscienza che senza il suo contributo non sarebbe stato possibile presentarvi questo testo Cultura, politica ed economia, e anche l’altro.

Perché ho insistito tanto su questo libro? Prima di tutto perché è un testo fondamentale di Steiner sulla cosiddetta questione sociale, e io considero un libro come questo cristologia applicata. Dicevo che cultura è l’impulso della libertà, economia è l’impulso della solidarietà, dell’amore reciproco, dell’aiuto reciproco e politica, diritto, è la parità di diritto alla libertà e alla solidarietà che tutti abbiamo – pari diritto alla libertà nell’espletamento dei talenti e alla solidarietà per l’appagamento di bisogni.

Ora, la scienza dello spirito moderna è il ritorno del Cristo in forma di Spirito Santo: questo è il Giovanni che si presenta alla fine del vangelo. Pietro è il Cristo che lavora nell’umanità per 2.160 anni al fine di creare i presupposti perché l’individuo afferri il Cristo in chiave di pensiero, in modo individuale, in modo libero. Quando l’individuo afferra in chiave di pensiero il mistero del Cristo in un modo libero e individuale, il Cristo si esprime in forma di Spirito Santo.

In altre parole, lo Spirito Santo è lo spirito del Cristo, lo stesso spirito, è Lui che lo manda: però è un Cristo interiorizzato e in questo senso individualizzato – cosa che vi ho detto anche altre volte. È tutt’altra cosa. Maria Maddalena, che vedremo adesso nel ventesimo capitolo, è ancora al punto di cercare il Cristo come un’istanza fuori di sé, come una realtà che la interpella da fuori. Quindi il Cristo fa da passaggio tra il Padre e lo Spirito Santo nel senso che rende gli essere umani capaci di interiorizzare questo Logos cosmico fatto di sapienza, di pensiero e di amore, e interiorizzandolo ognuno di noi lo individualizza, perché lo esprime in un modo del tutto diverso. Questa è la pluralità, diciamo, la ricchezza dell’umanità.

Questo primo secolo di scienza dello spirito non possiamo dire che sia stato proprio cristianesimo dello Spirito Santo: è ancora stato cristianesimo del Figlio, nel senso che si è fatta cristologia, ma non una cristologia che è diventata vita, perché altrimenti le tante conferenze sociali di Steiner sarebbero state come minimo tradotte in Italia e anche masticate. Di questo si è fatto poco o nulla. In altre parole, il primo secolo di scienza dello spirito è stato una bella teoria.

Se voi prendete quest’altro volume (e vi raccomando di comprarne almeno 5 o 10 copie ognuno!), il secondo volume de Le sorgenti della cultura occidentale, sempre di Rudolf Steiner, vedrete che sono bellissime conferenze sul mistero del Cristo; c’è però il pericolo che se uno si ferma nella contemplazione di questi bellissimi contenuti si fa una bella goduta spirituale senza immettere queste forze nell’umanità.

Invece, se uno non rimane al livello della teoria, lo sbocco normale di queste considerazioni è che diventano vita. Cultura politica economia è lo spirito del Cristo che diventa vita, incarnato, e allora sì che il sociale si rinnova passando però per la cruna dell’ago dell’individuo.

L’umanità e il sociale non si rinnovano più per suggestione di massa o per movimento di popolo: tutto questo appartiene al passato, il futuro è dell’individuo. E l’umanità sarà di tanto migliore per quanti individui ci saranno che rendono se stessi migliori, migliori nel senso di acquisire coscienza sempre più illuminata dei fenomeni del mondo e sempre più forze di amore per rinnovare l’umanità.

La possibilità di rendersi migliore è data ad ognuno. Diventare migliore è possibile subito, qui e subito, ad ogni essere umano: basterebbe che se ne rendesse conto e lo facesse. Però nessun essere umano può più accettare di fare le cose per imposizione di comandamento o di legge o di Stato, o per punizione, o per minaccia di andare all’inferno o in prigione.

Per fortuna ci sono sempre meno esseri umani che fanno il bene per costrizione o per paura. Il bene, allora, lo può fare soltanto l’individuo per convinzione sua. Attendendo che questo individuo (che poi sono 6 miliardi di individui incarnati più tutti gli altri che aspettano di venir giù dal parcheggio dei mondi spirituali) si renda conto di quello che c’è da fare e lo faccia, ci fa paura il pensiero che le sorti dell’umanità siano in mano all’individuo? Se questo ci fa paura dobbiamo capire che l’unica alternativa sarebbe di distruggere la libertà e non è un’alternativa avviabile.

Quindi il grande futuro, l’unico futuro positivo dell’umanità è la libertà dell’individuo, di ogni individuo. Il mondo migliora, l’umanità migliora soltanto se io miglioro me stesso, non le condizioni economiche. In questo libro viene data una bella lavata di testa al marxismo e a tutto il socialismo che si è messo in testa questa bella pensata, stupida no?, che basti cambiare la situazione economica per far saltar fuori una vita culturale e una vita giuridica che vadano bene. No, l’umanità non si rinnova dal di fuori, ma rinnovando l’interiorità dell’individuo. E quando l’individuo, un numero sufficiente di individui, cambierà interiormente darà vita a istituzioni nuove, edificherà un assetto esteriore corrispondente a questo rinnovamento interiore.

Appellarsi alla libertà dell’individuo come fattore decisivo del futuro dell’umanità, in termini cristiani è proprio il cristianesimo dello Spirito Santo, non più del Cristo. Il Cristo crea il presupposto nell’individuo perché lo possa fare.

E quando l’individuo è lasciato a se stesso vediamo, nella triade di Maria Maddalena (l’anima) posta tra Pietro e Giovanni, le tre matrici fondamentali dell’essere umano, dove ognuno di noi trova le sue forze fondamentali. La forza del pensiero, dove comincia la libertà espressa soprattutto in Giovanni-Lazzaro, la forza di volontà che però deve illuminarsi con il pensiero per essere libera, espressa soprattutto da Pietro, e la forza del cuore, la forza dell’anima pura, che è Maria Maddalena.

20,9 Infatti non avevano capito la Scrittura: che Lui doveva risorgere dai morti.

Diciamo che questa noticina la scrive Giovanni-Lazzaro, che è l’autore del vangelo di Giovanni, però non riferendosi a se stesso. Dobbiamo capire che questo testo è anche un pochino cifrato, nel senso che l’autore deve parlare anche di se stesso perché si pone in rapporto con Pietro e quindi certe affermazioni deve farle indirettamente. Non può dire che gli altri non avevano capito che lui stesso era stato risvegliato, cioè iniziato dal Cristo, e che era stato tre giorni e mezzo oltre la porta della morte. E di questo rovellìo, di questa lotta conoscitiva sia di Pietro che di Maria Maddalena (poi anche di Tommaso, lo vedremo), Giovanni-Lazzaro dà un cenno, mette una noticina su questi fenomeni e ci dice che non avevano capito che doveva risorgere dai morti.

Cos’è che non avevano capito gli essere umani e che anche noi stiamo appena cominciando un pochino a capire? Che il senso dell’evoluzione è il morire (Fig. 5).

Morire dentro la materia è la prima parte dell’evoluzione, e il senso di questo morire è il risorgere nella seconda metà. Qui, al centro, abbiamo l’evento del Cristo che crea la svolta. In altre parole, gli esseri umani si trovano nel mezzo dell’evoluzione al punto estremo della caduta perché non hanno ancora capito che il senso della caduta è la riascesa. Nel momento in cui uno capisce che il senso della caduta, il senso del peccato originale, è la redenzione, in quel momento ha il tutto. L’abbiamo detto che il pensiero, in un baleno, è capace di capire il tutto.

Che cos’è che si tratta di capire? Si tratta di capire la struttura totale dell’evoluzione che è: morte e resurrezione. E questo i discepoli non l’avevano ancora capito: che il Cristo è morto per risorgere. E allora vanno a vedere dov’è, dov’è, dov’è… il corpo. No, il Cristo è morto per risorgere!

Il senso del sorgere della materia è di disintegrarla di nuovo. Però questo non avviene in poco tempo. Il Cristo ci ha messo tre anni per disintegrare un corpo. Per disintegrare tutto il corpo della Terra, tutte le percezione che abbiamo, abbiamo bisogno di tutte le vite, di tutte le incarnazioni della seconda parte dell’evoluzione terrena.

Tutto ciò che fa parte dell’evoluzione veniva e viene sempre strutturato in settenari: tre passi sono l’andata, nel mezzo c’è un quarto passo che fa da perno per la svolta, e il ritorno è di nuovo di tre passi. Il 5 è la resurrezione del 3, cioè di ciò che si è seminato, che è sceso nella materia durante il 3; il 6 è la resurrezione del 2; il 7 è la resurrezione dell’1; il 4 è la svolta che crea i presupposti per invertire l’evoluzione.

Fig. 5 Struttura Totale dell’Evoluzione

Tutto ciò che è evoluzione nel tempo, vedi l’Apocalisse, si struttura secondo il 7: prima un ternario, poi una fase a parte, quel quarto passo che crea sempre una svolta, e poi un secondo ternario nel quale il primo ternario inverte la marcia.

Ci sono tante conferenze di Steiner dove vengono descritti vari tipi di settenari che abbracciano diverse lunghezze di tempo – adesso uso un paio di termini della scienza dello spirito, alcuni di voi li conoscono altri no, ma non fa niente –, per esempio le 7 grandi epoche ognuna suddivisa in 7 periodi di cultura. Noi siamo nel quinto periodo di cultura della quinta epoca postatlantica.

Sabato, 26 agosto 2006, sera
vv. 20,19 – 20,23

Auguro una buona serata a tutti quanti. Come vi ho promesso, porteremo al termine il ventesimo capitolo e poi, finalmente!, potrete anche voi aprire il becco!...se tutto va bene, se non vengo interrotto ogni cinque minuti…

Abbiamo visto l’esperienza di Maria Maddalena, balbettando un po’, dicendo aforisticamente qualche commento. In ognuna di queste scene sono racchiusi misteri all’infinito, perché in fondo sono sempre immagini del cammino umano, dell’evoluzione verso la pienezza dell’umano. Ed è giusto che di volta in volta noi, lo sottolineo sempre volentieri, siamo grati a questa scienza dello spirito che ci dà fondamenti conoscitivi nuovi, che prima non c’erano nell’umanità. Questo fatto culturale di enorme portata ci dà la possibilità di approfondire questi testi in un modo un pochino più degno del loro peso.

Ci rendiamo conto che se c’è un risultato nell’affrontare il vangelo di Giovanni in base alla scienza dello spirito inaugurata da Steiner, è proprio il fatto che, in base a questa scienza (secondo me, eh?, voi poi dite se vi torna), si ha la dimostrazione convincente che il vangelo di Giovanni è un testo scientifico-spirituale. Proprio convincente. Non è un testo che si può affrontare a spanne.

Già tutta la fenomenologia delle visioni che Maria Maddalena ha avuto – i due angeli seduti, uno dov’era la testa l’altro dov’erano i piedi, poi il giardiniere – sono elementi così precisi che o si ha una chiave di lettura che consente un minimo di orientamento, oppure si dice: no, non ci siamo ancora.

E vi dicevo che, avendo studiato per anni e anni la teologia tradizionale, posso confermarvi per esperienza diretta che, con tutta la buona volontà che c’è – i teologi non sono mica persone in cattiva fede –, è una teologia che va a naso perché non ci sono gli strumenti scientifico-spirituali per dire oggettivamente che differenza c’è tra quest’angelo che sta dalla parte della testa e quello che sta dall’altra parte. Perché se non ci fosse una differenza ben precisa il testo non li metterebbe uno dalla parte della testa e uno dalla parte dei piedi. E perché sono seduti? Cosa vuol dire? Tanto per fare un esempio, eh? Se il fatto che son seduti non avesse nessun significato, il testo non lo direbbe. Non è un testo che mette lì cose insignificanti, è un testo essenziale in tutte le cose che dice.

Ora si cambia registro, e questo fa vedere che anche il vangelo di Giovanni non ci presenta le cose sistematicamente. Ora c’è la visione del Cristo alla sera della domenica – quindi il primo giorno della settimana – da parte di 10 apostoli. Eh, siamo scesi a 10, perché Giuda è già andato via all’ultima cena e poi s’è impiccato (casomai è ancora appeso all’albero, ma non c’è adesso che il Cristo appare) e un altro che manca è Tommaso, del quale viene detto che manca: quindi c’è un’esperienza del Risorto fatta dai Dodici meno due. E questo è anche importante.

Per chi fosse entrato addentro a queste cose, ricordo tutte le conferenze, sono parecchie, che Steiner ha tenuto sui dodici sensi: è una scienza complessa e all’inizio, per due o tre anni, Steiner ha parlato di 10 sensi (pensate alle 10 categorie di Aristotele, non sono 12). Poi ha aggiunto due sensi, e sono quelli che si riferiscono al mistero di Tommaso e di Giuda: il senso del tatto e il senso dell’io (Fig. 7).

I sensi sono 12, non solo i 5 che noi conosciamo perché sono i più evidenti: ce ne sono altri 7. Ogni organo di senso ha una percezione, un tipo di percezione, e il senso dell’io ci dà la percezione dell’io altrui. Quindi l’io degli altri è un fatto di percezione.

I due sensi del tatto e dell’io hanno i loro organi su tutto il corpo. Noi diciamo che l’organo del senso della vista è localizzato nell’occhio, perché non vediamo con tutto il corpo; l’organo di percezione dei suoni è localizzato nell’orecchio, e così via. Invece il tatto è su tutto il corpo, su tutta la superficie della pelle. Perciò il Cristo dice a Tommaso: tocca. Tommaso è la rappresentanza del senso del tatto nei 12 sensi dell’essere umano. Lui dice: finché non tocco con le mie mani non ci credo, e questo palpare è il senso del tatto.

Che cosa mi dà il senso del tatto? La percezione del mio io, perché ogni volta che io palpo qualcosa ho la percezione di un mondo esterno che viene a contatto con la mia pelle, e la mia pelle è su tutta la superficie, è il confine di me. Il senso del tatto è in assoluto la percezione del proprio corpo come unità. Tocco, e in questo punto d’incontro da qui in qua sono io e da qui in là è il mondo. Questo vale ugualmente per ogni punto dove c’è un con-tatto. Quindi i confini del mio corpo, come sostrato di tutto il mio essere, sono il mondo esterno.

Dove il mio corpo e il mondo esterno si toccano c’è il tatto. Il senso del tatto è quello che ci dà la percezione della nostra unità corporea come isolata dal mondo. Io sono un io perché ho un corpo mio, che non è semplicemente un’unità del mondo: lo sento come qualcosa che gestisco io dal di dentro e dove si presenta il confine, dove c’è qualcosa che io non gestisco più dal di dentro, lì io tocco, lì c’è qualcosa che tocco.

Invece la percezione dell’io, che è il senso dell’io, avviene quando vedo un altro uomo, quando parla, quando lo sento, quando lo tocco… ma come avverto che l’altro è un io? In che modo ho la percezione dell’io?

Fig. 7

Prima della percezione dell’io c’è un altro tipo di percezione, quella del pensiero; prima ancora c’è la percezione della parola (del linguaggio), e poi c’è la percezione dell’udito, il senso dell’u-dito. Quindi noi abbiamo un organo di senso per i suoni non articolati, ed è l’udito, un altro senso per la percezione della parola, un altro senso per la percezione dei pensieri e un altro per la percezione dell’io: s’intendono sempre la parola altrui, i pensieri altrui e l’io altrui.

Il suicidio di Giuda è l’abisso umano dove ogni uomo deve passare, in un modo o in un altro, perché uccidendo se stesso si toglie la percezione dell’io dell’altro. In questo senso è l’abisso ultimo dell’egoismo.

Giuda ha a che fare col mistero della percezione dell’io dell’altro, col mistero che l’altro è un io; Tommaso ha a che fare con il senso del tatto in quanto percezione del proprio corpo come unità organica separata dal mondo, indipendente dal mondo, le cui sorti sono determinate dalla propria anima e dal proprio spirito, non dalle sorti del mondo, non da quello che avviene nel mondo.

Certo, il corpo subisce influssi dal di fuori, ma molto meno determinanti che non gli influssi che subisce dal di dentro, perché le sorti della malattia o della salute, la forza o meno del corpo di una persona che si esprime nella sua totalità arrivando fino al confine della superficie della pelle, viene decisa molto di meno dagli influssi che vengono dall’esterno che non da quelli che vengono dal lungo cammino dell’anima e dello spirito della persona in questione. Ancora prima di nascere, le malattie karmiche, previste perché fanno parte del mio karma, sono scelte e sono volute dal mio Io, e se la medicina fa di tutto per impedire che sorgano, l’Io deve trovarsi un sostituto, un surrogato.

Prima di entrare nei versetti singoli, ricordiamo che Maria Maddalena è andata al sepolcro alla mattina, era ancora buio, e quindi tutto l’evento della Maddalena avviene nel trapasso tra il buio e la luce del giorno. I dieci apostoli, senza Tommaso e senza Giuda, fanno l’esperienza del Risorto alla sera della domenica, del primo giorno della settimana. Il sabato ebraico è già finito, la mattina della domenica sono corsi al sepolcro Pietro e Giovanni e l’apparizione del Risorto avviene alla sera.

Cosa vuol dire la sera? Abbiamo già visto nei vangeli che il Cristo, che è lo spirito del Sole, opera le guarigioni dopo che il Sole fisico è tramontato. C’è un’alternanza tra l’operare fisico del Sole nella Terra – vedi il giardiniere che fa crescere le piante – e l’operare spirituale: quando l’operare fisico si ritrae perché il Sole tramonta, allora il Cristo come Spirito del Sole può operare spiritualmente nell’umanità. Quindi l’incontro col Risorto, con lo Spirito del Sole che ora è morto, ha lasciato il corpo di Gesù e si può esprimere come puro spirito nell’umanità, viene dopo il tramonto del Sole fisico. E qui comincia il versetto 19:

20,19 La sera di quello stesso giorno, il primo dopo il sabato, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù e si pose in piedi in mezzo a loro e disse:

Dopo che il Sole ha svolto la sua attività fisico-eterica, lo spirito del Sole svolge un’attività animico-spirituale negli apostoli. “Ven-ne Gesù, stante in piedi nel loro mezzo” ½lqen Ð ‘Ihsoàj kaˆ Ÿsth e„j tÕ mšswn (èlthen o Iesùs kài èsthe èis to mèson). Diciamo che i dodici sensi, i dodici apostoli, rappresentano i dodici modelli di pensiero dello spirito, i dodici sensi, le dodici porte di percezione.

Il Sole è in mezzo e percorre dal di dentro tutti i segni zodiacali, e ogni io umano è chiamato a percorrere, a far sue, tutte e dodici le matrici dell’umano.

Le porte sono chiuse per paura dei giudei: i giudei sono il vecchio, rispettabilissimo perché è quello che è invalso per secoli; gli apostoli che hanno seguito il Cristo per tre anni rappresentano il nuovo. Se non ci fosse nessun elemento di tensione, di lotta, di contrasto, di opposizione tra il vecchio e il nuovo, non ci sarebbero il nuovo vero e il vecchio vero.

Il vecchio è veramente vecchio nella misura in cui si oppone al nuovo, e il nuovo è veramente nuovo nella misura in cui deve aver paura che il vecchio lo voglia far fuori. L’incontro col Cristo presuppone l’esperienza della tensione interiore, della lotta tra il vecchio e il nuovo, un vecchio e un nuovo non soltanto esteriori, ma soprattutto interiori.

E cos’è la tensione fra il vecchio e il nuovo? Il divenire, perché il divenire è proprio una tensione tra il vecchio e il nuovo. Se c’è soltanto il nuovo c’è la rivoluzione, ma la rivoluzione non funziona perché si toglie la base, si spazza via il fondamento, e tanti vogliono la rivoluzione violenta perché sanno che non funziona e così poi hanno la scusa per non far nulla. Se c’è soltanto il vecchio non succede nulla perché niente si rinnova. Quindi la legge dell’evoluzione è quella di un’alta tensione tra il vecchio e il nuovo.

Gli apostoli chiudono le porte nel senso che hanno paura che l’elemento conservatore del vecchio sia tanto potente da spazzarli via. L’organo di percezione del Cristo è questa tensione interiore. In altre parole, l’essere umano diventa comodo interiormente sia perché non vuole nulla di nuovo e si appoggia al passato, sia perché vorrebbe soltanto il nuovo risparmiandosi la tensione di fare i conti col difficile colloquio con il vecchio, per portarlo avanti infatti non si tratta di fare come se non ci fosse, ma si tratta di trasformarlo.

Nella misura in cui l’essere umano evita queste due posizioni di comodo, che sono due unilateralità, e vive nella tensione di composizione degli estremi, di riconciliazione degli estremi, il vissuto di questa tensione interiore è l’organo per la percezione del Cristo. Perché cos’è il Cristo? È la forza mediatrice fra estremi.

Nella scienza dello spirito di Rudolf Steiner l’essenza del Cristo viene sempre presentata come la forza di mediare fra estremi.

I due estremi vengono chiamati Lucifero e Arimane, però se li prendiamo, per esempio, fisiologicamente sono i due estremi della sclerosi (l’elemento arimanico) e dell’infiammazione (l’elemento luciferino).

Se li prendiamo nell’anima abbiamo l’estremo della pedanteria (Arimane) e l’estremo dell’esaltazione (Lucifero).

Al livello dello spirito, invece, abbiamo l’estremo del materialismo (Arimane) e quello dello spiritualismo (Lucifero): l’uni-lateralità dello spiritualismo non è migliore di quella del materialismo, non è meno disumana.

Il cristianesimo tradizionale deve rivedere i conti: uno degli elementi fondamentali da riformare, uno degli errori fondamentali commessi dall’umanità negli ultimi 2.000 anni, è di avere instaurato una dualità fra il bene e il male:

È quindi praticamente sorto il pensiero che più l’essere umano si spiritualizza e migliore diventa, e questo è un errore: il bene umano, infatti, non è diventare sempre più spirituali, perché questo significa poltrire sempre di più, significa volersi risparmiare il compito di portare a resurrezione tutto il mondo materiale. Quindi è una posizione di buddhismo, di fuga dal mondo, quella di voler lasciare la materia e spiritualizzarsi sempre di più. Una spiritualizzazione unilaterale dell’essere umano non è meno disumana della materializzazione, perché ambedue perdono l’umano.

Specifico dell’umano è l’interazione continua tra spirito e materia, ecco la tensione. La scienza dello spirito di Steiner, in tantissime variazioni su questo tema fondamentale, presenta l’Essere del Cristo, il Verbo che si è incarnato ed è diventato uomo, come l’esperienza di mediazione fra polarità.

Fig. 8

Mediazione che è l’opposto del fare un misto fritto, naturalmente. Facciamo una riflessione breve breve.

Materializzazione, diventare sempre più materialisti, si capisce facilmente cos’è: ci si dedica alle cose materiali, a ciò che uno possiede, alle cose che fabbrica, ai soldi, ecc. e lo spirito non interessa.

Spiritualizzazione è quando si disprezza tutto il mondo della materia, si tende a tutto ciò che è bello spirituale, si vuol pregare, si leggono libri sugli angeli, ecc. Pure questa posizione si può capire.

Però la domanda che pongo è più difficile: cosa vuol dire concretamente, esperienzialmente, far interagire spirito e materia? E, soprattutto, perché diventiamo più umani, perché evolviamo ulteriormente proprio nell’interazione? E perché non evolviamo quando siamo o soltanto materiali o soltanto spirituali? Svolgere questo enunciato, evidenziare che è veramente così per via d’esperienza, non è semplice.

Diciamo che, come avvio di pensiero, tenerli insieme tutti e due, non perdere né l’uno né l’altro, richiede maggiore forza, maggiore sforzo, e questo maggiore sforzo è l’umano, perché genera maggiore energia. Nel senso che l’amore si raddoppia. Amare solo la materia è più facile, amare solo lo spirito è più facile: amarli tutti e due è più difficile e siccome è più difficile fa evolvere l’essere umano molto di più.

È più difficile perché richiede più forze, più energie. Perché l’amore si raddoppia: si ama intimamente e appassionatamente tutto il mondo della materia, che è il luogo insindacabile del nostro cammino di uomini, e si ama tutto il mondo dello spirito. Il mondo della percezione e il mondo dei concetti, per esempio: non possono esserci concetti senza la percezione, e la percezione non ha senso se non si crea il concetto. Già questa interazione semplicissima, e che viviamo continuamente, tra percezione e concetto è un mediare dello spirito umano tra il mondo della materia – la percezione – e il mondo del concetto – lo spirito.

Questi due sensi di Giuda e di Tommaso che cosa sono, in fondo? Il senso del tatto è la percezione pura, e il senso dell’io è la percezione del pensiero più puro che c’è, perché percepire un pensiero è precedente al percepire l’io. Già il pensiero è spirituale, quindi nel senso del pensiero percepisco lo spirito; nel tatto percepisco il mio corpo. La percezione più spirituale che c’è è la percezione dell’io dell’altro, che è uno spirito puro.

Quindi questi due sensi, senso del tatto e senso dell’io altrui, sono come l’archetipo dell’interazione tra spirito e materia: col senso del tatto ho la percezione di me come materia, del mio Io incarnato nel mio corpo, e col senso dell’io ho la percezione dell’altro come spirito puro, cioè non soltanto come uno che svolge dei pensieri, ma come scaturigine di pensieri. L’io è la sorgente dei pensieri, è lo spirito che li crea, e i pensieri sono già una manifestazione ab extra dello spirito. Ancora più esteriori sono le parole (senso del linguaggio, o della parola). La fenomenologia dei dodici sensi sarebbe veramente un bello studio da fare, anche quello complesso ma molto appassionante.

Allora, era la sera della domenica, il primo giorno dopo il sabato, erano chiuse le porte – ho parlato di questa tensione fra il vecchio che non vuole il nuovo e il nuovo che ha paura di venire spazzato via dal vecchio – e la paura degli apostoli è proprio l’evidenziarsi di questa tensione interiore. Nell’elemento della coincidentia oppositorum viene vissuto il Cristo come forza di mediazione fra estremi. Questa è la quintessenza di ciò che ho cercato di dire. Gesù si fermò in mezzo a loro, ecco la forza mediante fra unilateralità, e disse:

20,19 «Pace a voi»

E„r»nh Øm‹n (eirène ymìn). Loro sono in tensione e Lui gli dice: pace. Cosa è meglio, la tensione o la pace? Se li prendiamo come polarità, tutt’e due. Tutt’e due. Se uno ha soltanto tensione e non vive mai questa tensione come la sua pace, come il suo elemento dove veramente cresce, allora diventa guerra. E la guerra uccide perché presuppone che uno deve vincere e l’altro perdere. Quindi l’arte della vita, l’elemento cristico, sta nel vivere la tensione come la forma di pace più bella che c’è.

Intervento: Anche perché la pace del Cristo è armonia.

Archiati: Certo. “Io vi do la pace non come la dà il mondo, ma...”, non come un’armonia di riposo, però, o di comodismo. Quando diventa giusta la tensione? Quand’è che la tensione è una pace? Quando viene voluta e confermata. Voluta e confermata. Finché io sono nella tensione, ma non vorrei che ci fosse e penso che sarebbe meglio se non ci fosse, non sono in pace. Faccio pace con la tensione quando la benedico, per usare un termine un po’ più religioso.

Intervento: Quando non la patisco.

Archiati: Quando non la patisco ma la voglio come l’elemento migliore per crescere.

Intervento: Ma loro hanno paura.

Archiati: E perciò deve portargliela il Cristo, la pace, se no ce l’avrebbero già. Quindi il Cristo gli dice: cari apostoli, questa tensione è l’elemento di pace più bello che ci sia. Basta volerlo con gioia, perché se io resto nella compagine interiore, nell’atteg-giamento interiore che si arrabbia contro questa tensione, vorrei essere comodo. E non ho pace. La forma suprema di pace che esiste è godersi la vita difficile.

Intervento: È un ossimoro.

Archiati: È di questo che stiamo parlando continuamente. La mediazione fra opposti. Dove c’è tensione va tutto bene, questo è il pensiero: nel momento in cui io sono convinto che dove c’è tensione va tutto bene, va molto meglio che dove non c’è tensione, vivo in pace.

Intervento: La pace non è l’opposto della tensione. L’opposto della tensione è l’assenza di pace…

Archiati: È il comodismo. Il poltronismo. Se uno afferra queste verità in chiave pulita di intuizione spirituale, sono molto importanti, eh? Perché lì la psicologia ci inganna da tanti lati quando ci vorrebbe dire: guarda che se lasci perdere questo e quest’altro avrai risolto i problemi. No, i problemi non si risolvono lasciandoli perdere, i problemi si risolvono godendo il difficile.

Intervento: Come la salute.

Archiati: Sì, la salute è mantenere in piedi qualcosa di molto complesso e labile.

Intervento: Perderla e riconquistarla.

Archiati: Esatto. È un vivere volentieri con la complessità. Quindi la salute è un tipo di alta tensione, non di bassa tensione. La malattia è subito una bassa tensione. Bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu: il bene lo si ha soltanto quando c’è tutto – la salute c’è soltanto quando tutto è sano – invece per avere la malattia, o il male, basta una cosa sola che manca. È un adagio scolastico che già veniva dai greci. Bonum ex integra causa, il bene si ha quando si ha tutto, malum ex quocumque defectu, per il male basta che manchi qualcosa.

Ciò che in noi tende verso il comodo, la tentazione del comodo, dice: ma è ingiusto che per essere sano deve essere sano tutto e invece per essere malato basta che sia malato un solo organo. È ingiusto. Per essere sano bisogna che sia tutto a posto, per essere malato basta un niente. È giusto o no?

Intervento: È giusto.

Archiati: Perché?

Intervento: Perché l’organismo è composto da questa situazione armonica e allora basta che una rotella sia fuori posto e manda all’aria tutto.

Archiati: È ingiusto, no? Dovrebbe non funzionare una cosa sola, non che l’intero organismo deve partecipare alla mancanza. Il problema è che il polmone malato rende malato tutto l’organismo. Questo è giusto o non è giusto? Tu mi dici: ma no, è malato soltanto il polmone, non il resto del corpo. Ma il medico mi dice: sei malato tu. E tu dici: no, è malato soltanto il polmone! Eh, però basta perché tu sia ammalato.

Intervento: Sembrerebbe non giusto.

Archiati: Sembrerebbe non giusto nella logica del comodo. In quale logica è giusto che per avere la salute deve essere tutto sano? Nella logica della massima tensione. E la massima tensione sta nel tenere sani tutti gli organi, perché ci devono mettere tutte le forze. Ogni tipo di tensione che è minore è un tipo di tensione dove non rendo il massimo, quindi è carente.

Così come noi facciamo di tutto per mantenere in atto questa alta tensione perché tutti i membri del corpo devono funzionare ed essere sani, immaginiamo cosa sarebbe vivere trattando l’anima, e soprattutto il nostro spirito, in modo tale da far sì che sia tutto sano nello spirito, tutto sano nell’anima. Per il corpo lo facciamo volentieri. Perché? Perché la malattia anche di un solo organo ci fa soffrire.

Allora il nostro problema è che la malattia, anche di un solo organo dell’anima, non ci fa più soffrire. E che la malattia anche di un solo organo dello spirito non ci fa più soffrire. Questo ho descritto questa mattina come punto ultimo della caduta dell’uo-mo: che le sue carenze nel corpo gli fanno ancora sentire qualcosa, ma le sue carenze nell’anima e nello spirito non le sente più. Non sa di essere malato nell’anima e nello spirito, e allora ci vuole una dose rincarata di sofferenza. Infatti cos’è la malattia? L’aiuto che ci dà la sofferenza. Il dolore. Mi fa male, e questo mi aiuta a far qualcosa per ritornare sano.

Intervento: Puoi spiegare cosa intendi per malattia dello spirito?

Archiati: Ti do un piccolo avvio di pensiero. Abbiamo presentato la malattia come carenza: invece di avere tutti gli organi del corpo fisico funzionanti, ce n’è uno che non funziona, quindi c’è una carenza di funzione. Prendi lo spirito al livello del pensiero – il pensiero è una delle esplicazioni fondamentali dello spirito –: una persona oggi aveva la possibilità (ma è un modo semplice semplice di avviare un pensiero, eh?) di creare, faccio per dire, 100 pensieri dal nulla, nuovi, e ne ha infilati soltanto 90. Ecco la malattia, la carenza dello spirito: ne mancano 10.

Intervento: Se lo spirito è tagliato fuori e non viene ascoltato – si diceva prima, per esempio, che il colmo del materialismo è non rendersi più nemmeno conto di aver perso lo spirito – si fa nel campo dell’anima la fine di Pinocchio che si brucia senza accorgersene, no? Finché poi non arriva la catastrofe… Se lo spirito è sovrano ed è la sorgente di tutto e noi lo tagliamo fuori con parti egoiche del nostro animo, più o meno malato, non è lo spirito che è malato, ma il canale, in questo caso l’anima, che si collega con lo spirito. Lo spirito non è mai malato! Se no cosa c’entra tutto il discorso che facciamo sulla reincarnazione?

Archiati: Sì, è giusto quello che dici. Parliamo adesso non in ter-mini altamente scientifico-spirituali, altrimenti dovremmo rendere le cose molto più complesse: usiamo un tipo di riflessione accessibile un po’ a tutti, però senza andare a spanne. Prendiamo l’anima, che è l’elemento di alta tensione perché il compito, la funzione dell’anima è di fare da mediazione fra il corpo e lo spirito. Tu parlavi di anima, eh?

L’anima, che è poi ciò che portiamo nella coscienza, può diventare unilaterale dal lato della materia, nel senso che ama, cerca, vive, vuole, gode soltanto la materia. Oppure può diventare unilaterale dal lato dello spirito, nel senso che legge dalla mattina alla sera conferenze di Rudolf Steiner e manda a ramengo tutto quello che c’è, non le importa nulla di quello che avviene nel mondo della materia, per fare un esempio.

Se ho capito bene la tua domanda, molto legittima e molto importante, tu chiedi: cosa avviene quando l’anima blocca lo spirito e non lo lascia entrare? Perché tu dici giustamente: la natura dello spirito non la possiamo cambiare. Quello che possiamo fare è bloccarlo, non interessarcene, quindi non lasciarlo entrare nell’a-nima, oppure possiamo cercarlo e lasciarlo entrare nell’anima.

La riflessione da fare in chiave di autoesperienza reale, così il discorso diventa concreto, è domandarsi che tipo di psicologia è quella che dice: lo spirito non mi interessa, son tutte fandonie. Che anima è, quella che dice così? Non le interessa… manca l’interesse… e noi stiamo dicendo che un’anima a cui manca l’interesse per lo spirito è malata, nel senso che è enormemente carente, ed è peggio quando non se ne rende conto. Però tu hai ragione quando dici: la natura dello spirito non la possiamo cambiare, lo spirito è spirito.

Intervento: Malattia è negazione, per quanto riguarda lo spirito.

Archiati: È sempre unilateralità, e unilateralità è negazione dell’altro lato. Uni-lateralità: si piglia un lato e si nega l’altro. Va bene così, tornano i conti? A questo punto qui, quando una persona mi dice: tu parli di spirito, di scienza dello spirito, ma a me non interessa, a questo punto beviamo un bicchiere di birra insieme! Con le ire di Luciana che dice: no, un bravo antroposofo non beve birra!

Luciana: Figurati, io bevo il vino!

Archiati: Ah sì? Avevo sempre pensato che eri una brava antroposofa! Addirittura bevi vino?

Luciana: Rosso.

Archiati: Rosso! Chianti, addirittura! Non ti darò più voce in capitolo! Un’anima che cerca lo spirito nell’alcool! Spirito puro, eh?

Luciana: Sei più antroposofo tu che bevi solo acqua minerale.

Archiati: La grossa malattia della nostra cultura, che chiamiamo materialismo, è che alla gente, dello spirito, non gliene importa niente, proprio non gliene importa niente! Quando tu parli di soldi gli importa, sì sì sì, m’interessa… Parli di spirito… pff.

Intervento: Peggio, si infastidisce.

Archiati: Te lo fa pesare che s’infastidisce, e a quel punto lì che fai? A quel punto lì sei felice e contento che ci siano almeno quei quattro scalmanati, matti del tutto, che lo cercano, lo spirito. Perché se non ci fossero nemmeno quei quattro matti, l’umanità andrebbe veramente nell’abisso. E le cose sono serie, eh?, mica stiamo dicendo cose da poco!

Io sono un battitore libero, in Germania ormai sono rimasto l’unico che fa conferenze pubbliche sulla base ben dichiarata della scienza dello spirito. Non si fida più nessuno, e la gente non viene. Io parlo volentieri anche davanti a trenta, quaranta persone, magari dopo aver fatto una sfacchinata per arrivare in una qualche città. Il grosso problema è che la gente ti dice: chi se ne frega.

Intervento: Ma allora si tratta anche dell’assenza del senso dell’io personale, a questo punto?

Archiati: Certo.

Intervento: Allora c’è sia il senso dell’io altrui, sia del proprio? Son due? C’è anche la sensazione di sé come elemento spirituale?

Archiati: Questa è la malattia in quanto carenza, povertà. Vi ho raccontato diverse volte che quando ero studente, ero appena stato ordinato prete, mi ero scalmanato a fare una predica sulla Trinità per dimostrare che sono tre in uno eccetera eccetera. Poi arriva uno in sacrestia, ce l’ho ancora davanti agli occhi, e mi fa: Padre, lei ha parlato sulla Trinità, ma che siano tre o che siano cinque, a me non me ne frega niente, basta che non li debba mantenere io! Oh, venne in sacrestia proprio per dirmi questo! Quel giorno lì ho deciso: non farò più una predica nella mia vita sulla Trinità, perché non gliene frega niente a nessuno.

Intervento: Volevo una precisazione. A parte questi quattro matti che si occupano di spirito, lo spirito vissuto per esempio attraverso le Chiese, ha valore nell’evoluzione dell’umanità o no?

Archiati: La cosiddetta scienza dello spirito ti dà spunti di conoscenza, non ti dice cosa devi fare. In chiave conoscitiva, oggettiva, ti dice: attento, tu parli di spirito, ma non è spirito, è anima! Perché tutte le conoscenze spirituali che c’erano sono andate perdute.

Intervento: Fin qui sono d’accordo.

Archiati: Sono andate perdute per dare all’individuo la possibilità di riconquistarsele individualmente. Quindi è giusto dire che il cristianesimo tradizionale – con tutto il rispetto delle Chiese, eh?, non vogliamo offendere nessuno, però vogliamo essere oggettivi e veraci – è pieno di anima e non c’è quasi nulla di spirito.

Intervento: Ma chi lo segue, non sapendo questo, sta esercitando una spinta in buona fede?

Archiati: Se è in buona fede o no, a noi non interessa sindacare sul fatto morale. Se tu chiedi a me di dare un giudizio conoscitivo, posso fare un’affermazione un po’ stratosferica (che dovete prendere cum grano salis, eh?, nel senso che se la metto lì in assoluto è un po’ esagerato, ma nell’insieme…): la religione tradizionale è al 99% autogodimento animico. Che va bene! A nessuno è proibito di godere della sua anima, però non mi vengano a dire che ci sono elementi oggettivi di realtà spirituale. Non ci sono! Proprio non ci sono!

Intervento: Per cui non contribuiscono all’evoluzione dell’uma-nità?

Archiati: Nella misura in cui noi diciamo che l’anima umana cerca lo spirito. Per esempio, il cristianesimo tradizionale di stampo cattolico in Italia è culturalmente ben noto, perché non ce ne sono altri: tenete presente che in Germania da cinque secoli c’è una bellissima concorrenza tra l’elemento cattolico e quello protestante, e tutti e due sono stati costretti a restare un bel po’ più svegli che non il cattolicesimo italiano che, non avendo nessuna concorrenza, ha dormito molto di più. Questo è molto importante.

Questo fattore culturale, comunque, lo conosciamo molto bene: la dimensione dello spirito manca in modo cospicuo – si parla di spirito, ma se è spirito veramente, quella è un’altra cosa – e questa mancanza si evidenzia, vi porto un esempio grosso, nel fatto che non si pone neanche la questione della reincarnazione.

A parte il fatto di dare una risposta alla domanda se lo spirito umano si incarna una volta sola o più volte, questa è una domanda conoscitiva spirituale che non ha nulla a che fare col mio godimento animico, se a me piace o non piace: è una domanda di conoscenza spirituale. Eppure nel mondo cattolico non è permesso neanche porla. Ciò dimostra che è un mondo dell’anima dove la realtà di conoscenza oggettiva dello spirito è quasi del tutto assente.

Uno dei cardini dello spirito è la ricerca della conoscenza oggettiva, della verità: lo spirito vive di verità, indipendentemente dal fatto che salti fuori che la verità oggettiva è che l’essere umano vive una volta sola o più volte. Resta il fatto che è un elemento di verità importantissimo trovare la verità sul fatto che si viva una volta sola o più volte. Ebbene no, questo cammino di verità, di ricerca oggettiva della verità, che è un cammino dello spirito, nel campo cattolico è proibito!

Se tu poni questa domanda sei un eretico e devi andar via. Io ho dovuto lasciare la Chiesa cattolica perché non si poteva più andare insieme, per tanti motivi, ma fondamentalmente perché io ho posto questa domanda. Ho detto: se noi cerchiamo veramente la verità, questa è una delle domande fondamentali. No!, ponendo questa domanda sei un brutto cattivo eretico perché fuorvii i fedeli – ecco l’anima che ha paura del cammino di verità – e allora vai a far le cose per conto tuo, qui non c’è posto per te. Cosa che io ho rispettato, perché la Chiesa ha il diritto di dirmi che non ha posto per me, e io mi trovo un posto fuori. Ma in questo modo dimostra di non aver posto per una scienza dello spirito.

Intervento: Perché il protestantesimo è un po’ più sveglio del cattolicesimo?

Archiati: Perché s’è fatto svegliare dal cattolicesimo, perché si sono dati botte amorevoli a vicenda per cinquecento anni. C’è stata più alta tensione. In Italia non c’è nessuna tensione, c’è soltanto cattolicesimo! Dormitorio generale.

Intendo dire che quando un esponente – per esempio il cardinale Lehman che è il capo della CEI in Germania – fa un’affer-mazione di quelle grosse in politica, si espone soprattutto alle critiche di tutto il mondo protestante, e quindi questo esporsi a una controparte è salutare nel senso che uno è incentivato a fare molta più attenzione a quello che dice. E questo porta avanti la coscienza.

Intervento: Volevo fare una domanda proprio riguardo alla domanda sulla reincarnazione posta in ambito cattolico. In questo caso, quando la risposta è che si pecca di orgoglio, di mancanza d’umiltà, a quel punto com’è la cosa dal punto di vista del rischio dello spirito? Può uno spirito essere orgoglioso? Una ricerca spirituale può essere etichettata come una ricerca non umile?

Archiati: Non è di quello che si tratta. Il rischio c’è da tutte le parti. La salute è il rischio a tutti i livelli, perché la salute significa che tutti gli organi si possono ammalare. Quando un organo è ammalato c’è un rischio in meno, perché è già malato. Quindi la salute è rischio su tutta la linea.

Il problema è di definire in modo un pochino più pulito che cosa significa orgoglio: se la Chiesa definisce orgoglio il non sottomettersi ai decreti dei suoi preti, allora definisce orgoglio tutto ciò che non si sottomette al potere temporale, o se vuoi allo strapotere, all’arroganza di questi preti che vogliono comandare tutto il mondo.

Allora, cos’è l’orgoglio? Un essere umano che fa un giudizio morale su un altro, definendolo orgoglioso, dimostra di esserlo lui. Perché ogni giudizio morale sull’altro è arrogarsi un giudizio cui nessuno ha diritto. Il Cristo dice: non giudicate! Quindi, ogni prete cattolico che mi avesse tacciato di orgoglio, si sarebbe squalificato in partenza, perché avrebbe il diritto di chiamarmi orgoglioso solo se ritenesse di non esserlo lui. Se lui avesse la convinzione: lo sono anch’io quanto te, non verrebbe a rinfacciarmelo. Quindi ha il diritto di chiamarmi orgoglioso soltanto se lui si ritiene umile. E una persona che si ritiene umile, cos’è? È la più orgogliosa che ci sia!! Io sono umile, tu sei orgoglioso! Allora, in che cosa consiste l’orgoglio? Qual è l’essenza dell’orgoglio? Cos’è che rende orgogliosi?

Intervento: Uno dei sette peccati capitali mi sembra che sia l’orgoglio…

Archiati: Sì, ma cos’è?

Intervento: È una rivendicazione egoica di una nostra azione, di un nostro status…

Archiati: No, sei fuori.

Intervento: Veda un po’ lei…

Intervento: Dare importanza al proprio io…

Archiati: No.

Intervento: Ci sono dei sinonimi che sono molto ambigui, come “fierezza”…

Archiati: No, no. Siamo lontani dal centro, dall’essenza! L’es-senza dell’orgoglio è esprimere un giudizio su un altro essere umano: questa è l’essenza dell’orgoglio! Essere non orgogliosi si-gnifica proibirsi ogni giudizio su un altro essere umano. Ogni giudizio su un essere umano è di tipo morale, perché è un giudizio sull’essere. Quindi l’essenza dell’orgoglio è l’arrogarsi di poter emettere sentenze sull’altro. Il Cristo dice: non giudicate. Non avete mai in mano gli elementi per emettere un giudizio sull’altro.

Soltanto il Padreterno è in diritto di giudicare un essere umano e perciò tiene il becco chiuso! L’essenza dell’orgoglio sta nell’ar-rogarsi il diritto di giudicare l’altro e io mi sono sempre opposto, ferocemente, tutto si è ribellato in me, dicendo: tu non hai il diritto di giudicarmi! Chiudi il becco oppure sparisco.

Giudicare è l’essenza dell’orgoglio, e non ne troverete una che colga più nel centro. Tutto il resto è molto meno orgoglio, che non l’arrogarsi il diritto di giudicare l’altro.

Tu sei un eretico. Ma che ne sai tu? Aspetta il giudizio universale, e me lo dirà il Giudice universale se sono eretico o no. Tu ti erigi a giudice universale e dici: sei un eretico. Ti proponi come misura della verità oggettiva, tu piccolo essere umano, ma sta’ zitto! chiudi il becco! Questo è l’orgoglio. E non emettere giudizi sugli altri esseri umani non è umiltà, è semplicemente buon senso.

Intervento: Le azioni, però, vanno prese per quello che sono, al di là di chi le compie.

Archiati: Sì. Allora, uno ha ammazzato un altro: fammi un giudizio su questa azione. Adesso voglio vedere se sei capace di sceverare l’elemento morale – dove il giudizio, di riverbero, si riferisce alla persona – dal giudizio soltanto sull’azione.

Intervento: Lo fanno sempre gli avvocati quando cercano le attenuanti. Dire che quella persona è stata provocata e quindi…

Archiati: No, gli avvocati ti dicono: qui l’elemento morale non entra, noi non usiamo il metro del male morale, ma usiamo il metro della legge. Noi consideriamo, col metro della legge, ciò che la legge ti consente di fare e ciò che la legge ti proibisce di fare. La legge ti dice: questo non lo puoi fare e se lo fai ti mettiamo in prigione. L’avvocato non viene con un criterio morale, viene con un criterio giuridico, che è ben diverso.

Intervento: Il criterio giuridico nasce dal criterio morale.

Archiati: No! No, assolutamente!

Intervento: Ma le leggi sono nate…

Archiati: Leggi questo libro Cultura politica economia…

Intervento: Non parlo dell’Antico Testamento. Le leggi sono nate come compromesso fra i costumi degli uomini.

Archiati: No! Leggi quel libro e lì Steiner ti descrive che uno degli elementi fondamentali della cultura degli ultimi secoli è la scissione assoluta tra il diritto e la morale, cosa che prima non c’era. Nell’umanità, fino al XV secolo, diritto e morale erano una cosa sola; negli ultimi secoli il diritto è andato per la sua direzione, e ciò che è consentito o proibito dalla legge non ha niente a che fare col bene morale e col male morale intrinseci. Perché gli esseri umani hanno detto: sul bene morale e sul male morale, oggettivamente parlando, non ci intenderemo mai. Uno dei caratteri fondamentali della cultura dell’impoverimento degli esseri umani degli ultimi secoli è la scissione che è avvenuta tra il diritto (che decide ciò che è permesso e ciò che non lo è) e ciò che è, intrinsecamente, buono o cattivo in senso morale.

Intervento: Non ho capito. Questa scissione potrebbe essere un dato di libertà. Lo Stato etico fa paura a tutti, quello in cui drogarsi è reato, per capirci.

Archiati: E allora ti resta che il bene e il male oggettivi non ci sono più.

Intervento: Lo Stato che millanta di essere teocratico, o sub teocratico o parateocratico, mi fa molto più paura di uno Stato che dice che ognuno è responsabile delle sue azioni. Questa è la libertà.

Archiati: No, il terrorismo che ti impone il dogma che un bene o un male oggettivi non ci sono, non è meno terroristico di un cammino conoscitivo che ti dice: l’essere umano è capace di cogliere sempre di più l’oggettività di ciò che è oggettivamente buono (nel senso che favorisce l’evoluzione umana) e ciò che è oggettivamente cattivo (nel senso che fa involvere l’essere umano).

Il terrorismo ideologico dello Stato moderno, dogmatico, feroce, ti impone che non ci deve essere una verità oggettiva. Non è meno terroristico di un Tommaso d’Aquino che ti dice: no, se la cerchi la trovi, la verità oggettiva. Quello ti nega addirittura di cercarla e ti taccia per un dogmatico se tu dici: no, se la cerchiamo la verità oggettiva c’è. Allora, chi è più terrorista, chi è più dogmatico e intollerante? Di certo lo Stato che ti proibisce di cercare la verità oggettiva perché ti impone il dogma che non c’è. Questo è un rimbambimento assoluto degli spiriti umani. E questo dogma non è meno terroristico dell’altro perché quando ti presenti come uno che cerca la verità, che dice che c’è e la si può trovare sempre di più, ti sbattono fuori.

Eravamo arrivati al punto della pace, e voi mi avete fatto fare questa alta tensione sulla pace!

“Pace a voi”

20,20 E ciò dicendo mostrò loro le mani e il costato. Gioirono i discepoli vedendo il Signore.

‘IdÒntej (idòntes), “vedendo”: è un inizio di livello spirituale nel senso che lo riconoscono come il Signore. Tommaso manca, Tommaso non c’è.

20,21 Disse loro Gesù di nuovo: «Pace a voi. Come il Padre ha mandato me così io mando voi».

Qui abbiamo di nuovo, da un altro lato, la struttura trinitaria dell’evoluzione. La prima parte è condotta dal Padre, poi, nel tratto intermedio, il Padre si ritira per far posto al Figlio e nella terza parte così come il Padre ha fatto posto al Figlio, il Figlio fa posto all’individuo. Quindi il Cristo termina sempre di più di essere un’istanza che parla dal di fuori e vuole essere interiorizzato in modo che l’individuo viva un cammino di verità e di amore a partire dal di dentro, dalla libera volontà.

Fig. 9

La conduzione del Padre è la conduzione delle forze di natura, è la conduzione del corpo; nella sfera intermedia il Cristo lavora nell’anima umana e l’elemento portante non è più quello di natura ma quello di cultura. Prima alla guida c’era il corpo poi, per un bel pezzo, nel cristianesimo tradizionale, la guida sono i pastori d’anime, quindi c’è l’elemento animico al centro, tant’è vero che abbiamo detto che di spirito non c’è quasi nulla. Poi, nella terza fase, l’elemento portante dell’evoluzione diventa lo spirito. Se il corpo lo abbiamo riferito alla natura e l’anima alla cultura, lo spirito lo riferiamo alla libertà.

L’osservanza delle leggi è un elemento fondamentale di cultura, di comunanza animica, invece la libertà non conosce leggi generalizzabili che vengano dal di fuori. Nella libertà ognuno crea mondi diversi, ognuno si esplica, presupponendo, naturalmente, il corporeo e l’animico che si fanno base – infatti non è che con l’emergere dell’elemento individuale, libero, spirituale tutto il corporeo e l’animico spariscono!

Il corporeo è il primo a farsi da base per l’evoluzione dell’ani-ma, e nella terza fase tutto ciò che è corpo e tutto ciò che è anima si fanno base, mentre l’elemento fondamentale di conquista, di tensione, è l’evoluzione dello spirito individuale, nella libertà.

Se i due mondi del corporeo e dell’animico si fanno strumento, vuol dire che, da una parte, tutto ciò che è di natura, che è corporeo, è moralmente buono per l’uomo nella misura in cui favorisce la libertà dello spirito dell’individuo; è moralmente cattivo nella misura in cui compromette o impedisce l’evoluzione dell’indi-viduo nella sua libertà e nel suo spirito.

Da un’altra parte, tutto ciò che è il vissuto dell’anima, che fa parte della cultura – quindi le leggi, i comandamenti ecc. – è buono, moralmente buono, nella misura in cui vuole favorire, e favorisce, il germogliare dell’individuo nella sua libertà e nel suo spirito; diventa moralmente cattivo, disumano, nella misura in cui non soltanto impedisce il fiorire della libertà individuale, ma non la vuole proprio, anzi la taccia di male morale in quanto prevaricazione: ecco l’orgoglio, ecco la Chiesa cattolica!

La definizione di orgoglio è il potere di questo mondo, il potere della cultura dell’anima che proibisce la dimensione dello spirito. Colui che fa questo è nella massima forma di orgoglio.

Questo come commento alla frase: “Come il Padre ha mandato me, così io mando voi”. Plurale: voi. Non comunità, ma ognuno, ogni singolo. Sono dieci, ne mancano due, Tommaso arriverà la settimana dopo, e sono gli archetipi dell’umano. E ogni Io umano, in quanto essere solare, è chiamato a far sue tutte e dodici queste espressioni dell’umano.

20,22 E dicendo ciò alitò su di loro e disse: «Ricevete lo Spirito Santo».

Soffiò, espresse l’avvio, l’incoraggiamento a coltivare lo spirito, infondendo loro lo spirito. Come il Padre ha mandato me, facendo sorgere dal corpo l’elemento dell’anima, così io mando voi facendo sorgere, sulla duplice base del corporeo e dell’animico, lo spirito.

Lo Spirito Santo è lo spirito del Cristo in quanto interiorizzato e individualizzato. Interiorizzato è l’angelo di Maria Maddalena che sta presso la testa, e individualizzato è l’angelo che sta ai piedi. Come si interiorizza lo spirito? Con un cammino di conoscenza. Ciò che io capisco lo faccio mio. Come si individualizza lo spirito? Nell’agire, nel senso che le gambe di ogni persona fanno cammini tutti diversi da quelli di un’altra, e le azioni di una persona non sono mai le stesse di un’altra.

Se prendiamo queste due dimensioni, lo Spirito Santo è interiorizzare il Cristo come cammino di scienza dello spirito, ed è individualizzare il Cristo come individualismo etico, che realizza nelle azioni morali, nel comportamento nel mondo, un Io unico. Lo Spirito Santo è universalizzare il Cristo nel pensiero e individualizzarlo nelle azioni.

Quindi non basta il Cristo, ci vuole lo Spirito Santo, perché come il Padre ha mandato il Cristo, così il Cristo manda lo Spirito Santo.

Allora, ripetiamo di nuovo la domanda: che differenza c’è tra lo Spirito Santo e il Cristo? Il Cristo, finché era in vita, non poteva mandare lo Spirito Santo perché era ancora un’istanza esteriore, parlava allo stesso modo per dieci persone e per cinquecento persone. Ora che è sparito, il Cristo parla in un modo a Maria Maddalena, parla in tutt’altro modo ai Dieci, parla in tutt’altro modo a Tommaso. E poi, anche fra i Dieci, ognuno lo capisce a modo suo e anche se tutti e Dieci comprendono l’elemento oggettivo universale, universalizzante, ognuno poi lo deve esprimere a un livello del tutto diverso. E difatti andranno in tutte le parti del mondo e ognuno dovrà fare cose ben diverse.

Adesso viene un versetto molto importante: ha detto “Ricevete lo Spirito Santo” e adesso c’è una spiegazione dell’esperienza dello Spirito Santo.

20,23 «A chi rimetterete i peccati, saranno rimessi; a chi non li rimetterete, resteranno non rimessi».

Questa è la traduzione ufficiale. In greco c’è: a coloro i quali porterete via i peccati, verranno portati via; a quelli che potrete aiutare a creare in sé una forza tale da non buttar via da sé i propri peccati ma da prenderli su di sé per cercare loro stessi, con la loro forza, il pareggio karmico, a quelli non portateglieli via, lasciateglieli e confermate questa forza.

Ci sono conferenze di Steiner, soprattutto quelle tenute ai teologi, dove commenta questo versetto che, potete immaginare, ha dato molto filo da torcere all’esegesi perché lo si è interpretato in termini di confessione, cioè che se ti vai a confessare il sacerdote ti toglie tutti i peccati e se non ti vai a confessare non ti sono tolti.

Però, in fondo, un essere umano adulto, si dice: ma no, non può essere così semplice, la cosa. È più complessa. Poi t’arriva Steiner e ti dice: no, no, ha tutto un altro significato. La differenza fondamentale tra l’anima e lo spirito è che l’anima non ha la forza di assumersi le responsabilità in proprio di ciò che fa, quindi l’anima è l’essere umano bambino. Invece una delle caratteristiche fondamentali dello spirito è la forza di assumere su di sé le conseguenze delle proprie azioni.

Allora il Cristo dice: il vostro compito di pastori in questi tempi di transizione tra l’anima e lo spirito, che dureranno ancora secoli, sarà di vedere, in chiave di conoscenza oggettiva delle persone, se c’è un’anima bambina che ha fatto qualcosa di male, di moralmente male, e si sente schiacciata perché non ha la forza di dirsi: ma io ritornerò sulla Terra, ritornerò con la forza di pareggiare tutto quello che ho fatto. A quest’anima, piuttosto che lasciarla schiacciare sotto il peso di ciò che non sa portare, il peso portateglielo voi.

Intervento: Sarebbero i peccati che assume su di sé il Cristo?

Archiati: Di fronte agli esseri umani bambini. Cosa facciamo, noi, col bambino? Non ha la forza morale di portare su di sé tutte le conseguenze di ciò che fa, e allora lo facciamo noi adulti. Quindi, la partecipazione all’amore del Cristo è la partecipazione al suo prendere su di sé i peccati che gli esseri umani non hanno ancora la forza di pareggiare individualmente, a partire dalla libertà.

Invece, nella misura in cui troverete esseri umani che hanno la forza di non fare a scaricabarili lasciando agli altri le conseguenze di ciò che fanno, ma hanno la forza morale di voler prendere su di sé le conseguenze di ciò che fanno e quindi anche di riparare i danni, a questi non portateglieli via, perché sono più avanti nell’evoluzione – infatti il compito dell’evoluzione è proprio questo.

Steiner dice che uno dei significati fondamentali di questa espressione del Cristo sullo Spirito Santo è: lo Spirito Santo è il criterio – “Vi mando lo spirito” – che rende capaci di distinguere tra l’anima che non ha la forza di prendere su di sé le conseguenze del proprio operato perché è ancora bambina, e allora ha bisogno di qualcuno che amorevolmente prenda su di sé quelle conseguenze, e l’essere umano che invece diventa sempre più spirito e ha la forza di portare su di sé le conseguenze del suo agire senza buttarle sugli altri.

Uno degli elementi fondamentali dell’operare dello Spirito Santo è che l’essere umano, nella misura in cui si convince, nel suo cammino di conoscenza spirituale, di avere a disposizione più di una vita, non desidererà più di affidare le proprie azioni morali negative al confessore che viene col cancellino e dice: sei perdonato, non avrai più nulla a che fare con le conseguenze di ciò che hai fatto. Un essere umano maturo, che si vive come spirito individualizzato, dice: voglio tornare di nuovo sulla Terra, e sono grato al Cristo che me ne dà la possibilità, col suo amore, perché voglio confrontarmi con le conseguenze delle mie azioni e non scaricarle sugli altri.

E quando voi, che siete gli archetipi dell’umano, voi apostoli, troverete questa forza, “confermatela”, kratÁte (kratète). Ricevete lo Spirito Santo: se a certi esseri umani toglierete via i peccati, gli saranno tolti; a coloro, invece, che trovate capaci di prenderli su di sé, confermate questa forza, non glieli portate via perché proprio prendendo su di sé le conseguenze delle proprie azioni l’Io diventa sempre più forte.

Intervento: In questa luce il non rimesso è altamente positivo.

Archiati: È molto più positivo che non essere ancora bambini che…

Intervento: Ma è altamente positivo. Nell’accezione comune, invece, quelli sono i grandi peccatori.

Archiati: La confessione che cos’è? La gestione di anime bambine.

Intervento: Da questa frase hanno acquisito un gran potere, le gerarchie ecclesiastiche…

Archiati: Sì, ma noi stiamo constatando che i presupposti di evoluzione di coscienza per iniziare un cristianesimo dello spirito, ci sono soltanto oggi. Quindi non possiamo pretendere che mille anni fa la Chiesa avesse già i presupposti per capire questa frase: era un cristianesimo petrino.

Intervento: Ma Steiner da un bel po’, essendo specialista nello studio della realtà spirituale, dice queste cose e in Vaticano non c’è nemmeno uno…

Archiati: Ma guarda che un secolo non è nulla! Ma guarda che nemmeno gli antroposofi hanno capito Steiner! Siamo all’inizio! Siamo all’inizio!

Intervento: Mentre mi è stato abbastanza facile capire la seconda parte del versetto: “a coloro ai quali constaterete questa capacità, questa forza di portare su di sé le conseguenze delle loro azioni, lasciategliele…”

Archiati: Confermate questa forza.

Intervento: …confermate questa forza”, non capisco come è possibile, in chi non ha questa forza, di togliergli le conseguenze delle azioni che ha fatto.

Archiati: Cosa fai col bambino di cinque anni che combina qualcosa? Non hai altra alternativa che prendere su di te le conseguenze di quello che ha fatto, perché lui non è capace di farlo.

Intervento: Ma, oggettivamente, su chi non ha la forza di portare queste conseguenze, le conseguenze arrivano o no?

Archiati: Sta’ attento, te lo calo nel concreto e presuppongo, però lo dovete dire voi, che nel momento in cui lo farò voi direte: eh, adesso è chiarissimo! – ma io sono un pochino restio certe volte a concretizzare le cose in modo tale da risparmiarvi tutto il cammino di pensiero, perché allora le cose diventano troppo comode.

Io avevo riferito il discorso alla vita successiva, per lasciare un pochino di spazio al pensiero. Adesso tu mi costringi a riferirlo a questa vita, e io ti chiedo: quando una persona dimostra che si vive come uno spirito e che ha la forza di prendere su di sé le conseguenze delle sue azioni? E quando, invece, una persona mi dimostra, nella percezione assoluta che non sgarra, di essere bambina, ancora tutta anima, e di non avere la forza di prendere su di sé le conseguenze delle sue azioni?

Una persona che ha questa forza dice: oggi, nella mia vita, mi capita soltanto quello che io ho fatto e di tutto quello che mi capita sono io la causa! L’animuccia debole mi dimostra di esserlo, proprio a livello di percezione, perché ogni volta che c’è qualcosa da fare si lamenta. Quindi non ha ancora la forza di ritenersi l’origine, la causa di tutto quello che gli capita. Lì hai la prova assoluta, e hai anche la verifica che siamo solo agli inizi del cammino di autonomia, perché sono poche le persone che vivono proprio in questo modo dicendosi non soltanto in teoria: tutto quello che mi capita è conseguenza diretta di ciò che ho fatto io stesso nella vita precedente e in quella ancora precedente.

Questa è la forza di cui parla il Cristo. Campa cavallo che l’erba cresce! Però, a questo punto, il discorso o è convincente, oppure ci stiamo prendendo in giro.

Intervento: Magari nella vita precedente erano animucce…

Archiati: Ma oggi nessuno ti proibisce, se tu lo vuoi, di vivere giorno per giorno dicendo: mi capita soltanto ciò che io ho seminato. Sei padrone di farlo. Però, se tu vivi così, smetti di dar la colpa agli altri per quello che ti capita, e di lamentarti. È ben diverso vivere senza lamentarsi, contenti di raccogliere ciò che si è seminato, come sfida a camminare sempre oltre.

E il mondo è pieno di persone che si lamentano: ma cosa ho fatto di male perché mi capiti questo? Il mondo è ingiusto! Dio è ingiusto! eccetera, eccetera, eccetera. Animucce, hai ragione, neanche anime, ancora. Bambini.

Uno dei cardini della verità oggettiva, proprio perché tu prima dicevi che lo Stato ha il diritto di impormi che non c’è la verità oggettiva, è che ad ognuno capitano soltanto le conseguenze di ciò che ha fatto. Questa è una verità oggettiva, non una opinione opinabile. Ma la maggior parte degli esseri umani ancora non se l’è conquistata, questa verità oggettiva, e allora scarica i barili e dice: questo mi è capitato perché il mio capo è un fesso... Ma te lo sei andato a cercare! Te lo sei cercato ancor prima di nascere, questo capo, perché ti appartiene… No, lui è il problema, io no!

Intervento: Scusi, nel perdono c’è, in parte, questa capacità di assumersi la responsabilità degli altri?

Archiati: Cosa vuol dire perdono?

Intervento: Se qualcuno mi uccide il figlio, le conseguenze sono grosse, io però sono in grado di perdonarlo.

Archiati: Affari dell’animuccia tua, eh? Perché se viene fuori nella verità oggettiva che nella vita precedente è stato tuo figlio ad ammazzarlo, allora chi deve perdonare chi?

Intervento: Ma non è giusto!

Archiati: Eh, non è giusto… attento! L’Io superiore si è incarnato con l’intento di non ucciderlo, però se l’io inferiore non si apre sufficientemente all’Io superiore, si vendica. E tu vieni a giudicare e dici: tu dovevi trovare le forze di perdonarlo. Vacci piano! Tieni il becco chiuso! Tu non puoi sapere se aveva le forze o no.

Se però ho le forze per espormi all’io inferiore di questo essere umano che puntualmente mi può uccidere, questi semi di odio li ho seminati io nella mia vita precedente: devo averlo trattato in un certo modo per portarlo al punto che oggi rischia di uccidermi. Non posso portare il suo io inferiore al punto di uccidermi se io, nel mio io inferiore, in qualche modo non l’ho ucciso per primo. Se io non l’ho ucciso in nessun modo, non lo porto al punto di avere in sé l’impulso a uccidere me. Questo è prendere su di sé le conseguenze delle proprie azioni, la forza dello spirito di cui parla il Cristo.

Oh, adesso che finalmente state un po’ zitti, andiamo a dormire. Buonanotte! Domani mancano solo…

Intervento: Posso fare una domanda?

Archiati: Gliela lasciamo fare? Con o senza risposta?

Intervento: Con risposta. Esiste il suicidio karmico?

Archiati: Esiste il suicidio karmico? Spiegami cos’è, io non lo so.

Intervento: Il suicidio dovrebbe essere un’azione libera, c’è un caso in cui, invece…

Archiati: Io speravo in una domandina facile… T’arriva invece con questa… Togliersi la vita non può essere mai la volontà dell’Io superiore, perché la sua volontà conferma la vita, non la uccide. Quindi la decisione di togliersi la vita è sempre una decisione di oscuramento della coscienza dell’io inferiore che perde di vista la volontà del suo Io superiore.

Buonanotte, ci troviamo domani alle 10.

Domenica 27 agosto 2006, mattina
vv. 20,24 – 20,29

Qualcuno ieri ha espresso il desiderio che l’oratore, sarei io l’oratore, possa parlare un po’ di più (viene in Italia per fare un po’ di esercizio d’italiano, una volta ogni tanto!), e non debba essere interrotto ogni cinque minuti visto che, poveretto, già fa fatica. Siamo d’accordo? Nessuna interruzione, questa mattina. Mi sono preparato una predica domenicale di quelle! Ma ecco Luciana che vuol far subito l’eccezione che conferma la regola.

Intervento: Qualcuno chiedeva che tu commentassi il versetto quando il Cristo mostra le mani e il costato.

Archiati: Ci arriviamo!

Intervento: No, l’abbiamo già passato ieri sera! 20,20 “Si fermò in mezzo a loro e disse: Pace a voi. Detto questo mostrò loro le mani e il costato”.

Archiati: Ah, non ho detto niente perché adesso arriva Tommaso. Ai Dieci, mani e costato glieli ha fatti vedere soltanto “in televisione”, capito?, e adesso arriva Tommaso e dice: No, a me la televisione non basta, voglio toccarle io, le piaghe, voglio mettere il dito nel buco dei chiodi!

Attenti, adesso viene questa polarità bellissima! Tu vuoi andare troppo veloce, e gli altri mi fermano… Adesso verrà questa polarità del dito, quando il Cristo gli dice: Metti il dito nella piaga dei chiodi e metti la tua mano nel costato.

Le piaghe del Risorto presentano questa polarità: tra il dito che entra nel foro del chiodo, perché il chiodo è in forma di dito, quindi è una freccia che indica una direzione, e la mano con la quale invece operiamo, facciamo qualcosa. In tedesco, per esempio, azione si dice Handlung, una cosa fatta con la mano, un maneggiare. Anche in inglese si può dire molto bene. In italiano no.

C’è questa polarità tra il pensiero che, pur stando a metà dell’evoluzione, addita e indica le mete future, la direzione e il termine dell’evoluzione, e le azioni che occorrono per arrivarci passo per passo, azioni compiute con gli arti e con le mani. L’essere umano è un operatore che va con i piedi là dove il suo karma lo chiama, e poi compie le azioni con le mani, agisce nel mondo. Quindi la mano si congiunge con le forze di amore del Cristo nel costato dove è stato trafitto il suo cuore. L’evoluzione morale degli esseri umani è il crescere nell’amore del Cristo che si estende a tutta l’umanità, a tutta la creazione.

Ma ci arriveremo. Adesso c’è tutta la fenomenologia di Tommaso, altrimenti non si capisce come mai, alla fine, nell’ultimo capitolo scritto dall’evangelista Giovanni-Lazzaro (il ventunesimo capitolo è stato scritto dai suoi discepoli, perché si parla di lui più decisamente) come mai c’è questa polarità importantissima fra l’esperienza del Risorto fatta dai Dieci senza Tommaso, e poi quella fatta da Tommaso. Deve avere un peso sia conoscitivo sia morale enorme, questa polarità!

Il Cristo si presenta anche ai Dieci con la realtà delle piaghe, del costato e delle mani, però per loro è soltanto un’imma-ginazione, e difatti poi non viene più detto nulla, non viene detto quale presa di posizione hanno. Poi dicono a Tommaso: l’abbiamo visto! E lui dice: non mi basta il vedere, voglio toccare! Il senso del tatto!

Però prima di arrivare a Tommaso, volevo riprendere, perché è fondamentale, l’ultimo versetto 20,23, in chiave di dies Dominicus: oggi è domenica, vi dicevo già ieri che di fatto è il giorno del Sole in quanto dedicato allo Spirito del Sole che, a partire da 2.000 anni fa, è diventato lo spirito della Terra, lo spirito comune dell’organismo dell’umanità.

Noi celebriamo il Sonntag, il Sunday, il dies Dominicus, come superamento del sabato, dell’elemento saturnio rivolto verso il passato dell’ebraismo che preparava poi la venuta del Figlio, del Messia nell’umanità: il senso, nel cristianesimo e nell’umanità, è di celebrare lo Spirito del Sole, lo Spirito dell’Io, lo Spirito di comprensione intellettuale e di amore morale per l’umano. Ciò vuol dire che ogni singolo individuo è chiamato a diventare un essere solare.

Il senso della domenica, non soltanto cristiana ma della domenica umana, è che ognuno di noi è una creatura dello spirito del Sole. Questo vuol dire “essere chiamato”: però non soltanto come gruppo, come Chiesa, ma come individuo. Il gruppo vale per la fase d’infanzia: finché gli spiriti umani sono più anima che spirito, vanno trattati da bambini ed è giusto, così deve essere propedeuticamente, pedagogicamente, per far sì che diventino sempre più adulti.

Sono queste le due fasi espresse nel v.23: l’essere umano ancora bambino è incapace di prendere su di sé le conseguenze delle sue azioni, per cui bisogna perdonargliele, per cui bisogna dirgli: va be’, visto che tu non sei ancora capace, non hai ancora la forza di prendere su di te le conseguenze, di rispondere in proprio di quello che tu fai, ci sono dei pedagoghi, ci sono dei sacerdoti che lo fanno al tuo posto.

Però la direzione dell’evoluzione è che questa fase bambina, questa fase dell’anima, è per natura transeunte, deve per natura venire superata e quindi deve subentrare poi la seconda fase. Quindi: “Coloro ai quali dovrete rimettere i peccati, perché sono ancora bambini, saranno rimessi!” Questo è il cristianesimo petrino!

Perciò ricordiamo che l’evangelista, in questo ultimo capitolo, ci ha presentato Giovanni-Lazzaro e Pietro che corrono al sepolcro: quindi tutto il ventesimo capitolo, tutta la fenomenologia dell’incontro col Risorto, nel vangelo di Giovanni sono posti sotto la polarità tra il cristianesimo di Pietro e quello di Giovanni. Pietro che arriva dopo al sepolcro, però Giovanni-Lazzaro si ferma e lascia andare avanti lui, nel senso che il cristianesimo dell’anima, il cristianesimo degli esseri umani bambini, deve precedere il cristianesimo degli esseri umani adulti.

Tutto il capitolo ventesimo è posto in questa polarità. Il cristianesimo di Pietro ha la sua legittimità, perché gli esseri umani non possono subito diventare adulti, lo si diventa soltanto passando per la fase d’infanzia, e lo si diventa con velocità diverse, molto individuali.

Questi duemila anni ci dovevano essere, e ora vediamo che, dapprima pochi, poi sempre più esseri umani, dicono: No, questo tipo di cristianesimo non mi corrisponde più! Però deve essere onesta l’affermazione, devo dimostrare che non mi corrisponde più perché ho esigenze più adulte, perché adesso mi trovo con una mente, con una struttura pensante che vuole capire le cose a un altro livello, non soltanto crederle perché lo dice il parroco, o perché lo dice il pastore.

Nella misura in cui sorgono persone che dimostrano di cercare una conoscenza adulta, una conoscenza individualizzata, scientifica, rigorosa, che cerca l’oggettività anche nel campo dei fenomeni spirituali, allora queste persone hanno tutto il diritto di scoprire che proprio qui, soprattutto alla fine del Vangelo di Giovanni, si parla di queste due grandi fasi del cristianesimo stesso.

In questo versetto il Cristo dice: “Ricevete lo Spirito Santo”. Ricevere lo Spirito Santo è questione di evoluzione: ci sarà una prima fase in cui “dovrete rimettere i peccati”, perché gli esseri umani non hanno la forza di capire che ognuno semina individualmente, e ognuno crea delle conseguenze attraverso ciò che fa, e finché gli esseri umani hanno un’anima ma non ancora uno spirito, vanno trattati corrispondentemente.

Molte sono le anime bambine che per aver combinato qualche marachella o qualche malefatta precipitano nei patemi d’animo. Supponiamo che a qualcuno sia capitato di uccidere un’altra persona, e la sua struttura è al livello di evoluzione che riesce a risolvere il problema soltanto andando dal confessore che gli dirà: Va be’, insomma dai, ti do l’assoluzione! E questa persona adesso si sente a posto. Se non sa far altro che vogliamo fargli? Vogliamo dargli una mazzata in modo da far fuori anche lei, visto che ha già ucciso un’altra persona?

Però non siamo assolutamente autorizzati a dire che questo tipo di struttura mentale sia l’apogeo, sia il termine ultimo di ciò che si può chiedere a un essere umano, perchè se cresce dovrà trovare la forza di dire: ho ucciso un’altra persona e so che questa azione ha delle conseguenze ben precise. Conseguenze oggettive nel mondo, che il Cristo prende su di sé perché io non ci posso far nulla, ma anche conseguenze dentro il mio essere: uccidendo sono decaduto, sono stato catapultato indietro nella mia evoluzione, ma posso recuperare compiendo azioni opposte a queste dettate dall’egoismo, a queste azioni di negazione dell’altro. E man mano che faccio questo cammino reale, cresco nella forza intellettiva e morale di prendere su di me le conseguenze delle mie azioni!

Ed è questo il cristianesimo di Giovanni. Coloro nei quali voi vedrete la forza di prendere su di sé i peccati, a questi non portate via le conseguenze perché significherebbe trattarli da bambini, impedendogli di confrontarsi con le conseguenze delle loro azioni.

Rivediamo l’evoluzione umana in ogni vita, perché la vita è proprio a livello di percezione concreta la ripetizione filogenetica, ontogenetica di tutta l’evoluzione: c’è una fase bambina, dove la conduzione deve venire dall’esterno, la fase dell’anima, che è destinata a terminare; e c’è una fase adulta dove lo spirito umano è destinato a crescere a un punto tale da assumersi sempre di più la responsabilità morale dei destini non soltanto suoi, ma anche di tutta l’umanità e di tutta la Terra.

A questo punto il v.23 dice cosa significa ricevere lo Spirito Santo: è uno spirito di luce che ci fa capire da adulti, in chiave di pensiero, il senso dell’evoluzione sempre più profondamente, ed è uno spirito di calore. È il Sole come sorgente di luce e di calore. Celebrare la domenica significa celebrare la chiamata di ogni spirito umano a diventare uno spirito del Sole, una scintilla dello spirito solare. L’affermazione fondamentale della domenica è che ogni essere umano è chiamato a diventare, lui stesso, sacerdote, profeta e re.

Sacerdote è che ognuno sa il fatto suo nella vita culturale, nel campo dello spirito – prendete il libro che avete in mano in questi giorni, Cultura politica economia –; nella vita giuridica ognuno è chiamato a diventare re; e nella vita economica (potete distribuire in altri modi) è diventare profeta, nel senso di contribuire al futuro dell’umanità, per farla andare avanti in un modo sempre più solidale.

La domenica cristiana si celebra nella misura in cui ogni individuo umano diventa sorgente di luce e di calore. Questa è l’essenza del Sole. Quindi non si tratta di prendere in prestito i pensieri da qualcun altro che sa pensare, visto che io non so pensare perché sono una pecorella o sono un bambino. No, la chiamata di ogni essere umano è di evolvere nel pensiero in modo da diventare nel suo spirito una sorgente di luce.

Potenzialmente ogni essere umano ha in sé la stoffa che gli consente di diventare per natura – altrimenti non sarebbe un essere umano – sempre più creatore nel suo pensiero, se non perde colpi, se non poltrisce, se non omette di fare i passi che gli sono dati di fare. Solo quando è bambino ha bisogno dei pensieri altrui, però è chiamato a superare questa fase.

Ogni uomo porta in sé la potenzialità, direbbe Aristotele, cioè è capace di diventare sempre più creatore nel suo spirito, e intuendo sempre di più il senso di tutta l’evoluzione agirà per amore, non per comandamenti, non per leggi, non per paura di andare all’inferno o di andare in prigione. Agirà partendo dall’esuberanza del suo cuore, da questo costato, da questo cuore che viene trafitto dall’amore per l’umanità, dall’amore per la Terra.

E finché noi celebreremo la domenica andando a messa – scusate, sono cose molto serie – andando a messa come pecorelle e il prete celebra soltanto lui, resteremo eternamente nella fase bambina del cristianesimo petrino, mentre qui ci viene detto che va superata nel corso del tempo.

A questo punto voi mi chiederete come mai anche nella scienza dello spirito tutte le cosiddette conferenze sociali sono poco considerate. Soprattutto in Italia, finché io faccio bella spiritualità dicono: bello, che bello ! ma appena tocco la realtà del sociale: ecco, Archiati comincia a far politica! Lo spirito è bello e pulito soltanto se non ha nulla a che fare con la vita!

Il mistero di Tommaso è che rappresenta l’essere umano che dice: uomini che sono morti e che poi sono apparsi come puri spiriti ci sono stati da sempre, ma questo qui è il primo che si presenta con delle piaghe, trafitto, cioè si presenta dopo la morte come uno spirito ancora inserito nella realtà del mondo fisico! Uno spirito che compenetra il mondo della materia!

Siamo al superamento del buddismo! Perché il buddismo diceva: la materia è fatta per uscirne fuori, per lasciarla, perché non è neanche una realtà! Tommaso è il primo ad avere l’intuizione che il mistero del Risorto, il mistero della resurrezione cristiana, riguarda il fantòma del corpo fisico!

Dal sepolcro è risorto non soltanto uno spirito, non soltanto un’anima – di anime e di spiriti è pieno tutto il mondo! – sono risorte le forze formanti del corpo fisico. Questo è il corpo di resurrezione!

Questo è il fantòma: è un corpo fisico umano in tutte le sue forze da cui la polvere della materia è andata via,via! Così queste forze formanti sono pure: ma non forze eteriche vitali, perché anche quelle sono puramente sovrasensibili, bensì sono pure forze formanti del corpo fisico!

Per la prima volta il fantòma invisibile, ma spiritualmente reale del corpo fisico, è risorto da questo sepolcro del mondo fatto di materia. Sono risorte tutte le forze formanti del corpo fisico ripristinate dal Logos, che è l’insieme di tutte le forze formanti, di tutti i pensieri che stanno alla base di ciò che prende forma nel mondo fisico.

L’essenza del peccato originale, l’essenza della caduta dell’u-manità, consiste nella degenerazione delle forze formanti del corpo fisico, e di queste cose il Buddha non poteva avere la minima idea. Mancavano i presupposti di coscienza, nell’umanità, per entrare nei misteri dell’amore di queste forze formanti per la Terra – e la materia è fatta per renderle visibili ai nostri occhi sensibili!

Quindi cos’è un corpo fisico? Un corpo fisico, quale noi possiamo vedere qui in questa sala, è un complesso di forze formanti sovrasensibili, rese visibili fisicamente dal riempitivo della materia. La materia è come un ripieno che rende visibile il corpo fisico, ma non ne è l’essenza.

Per capire queste cose – e se le capiamo, tra l’altro, ci rendiamo conto di come siamo appena all’inizio del cristianesimo – aiutiamoci col paragone del campo magnetico: questo campo calamitante c’è, ma finché io non ci metto della limatura di ferro che evidenzia, che rende visibili queste correnti che hanno delle forme ben precise, io non vedo nulla. Non vedo nulla, ma queste forze ci sono, operano! Se però ci metto della limatura bella sottile, questa si va a disporre secondo tutte queste correnti magnetiche, fra i due poli, e le rende visibili.

Allora cosa è risorto dal sepolcro vuoto? La materia è tornata allo stato di polvere, come la limatura di ferro, e siccome le correnti di forze del fantòma si sono tirate fuori, questa polvere perde la sua forma, perde ogni possibilità di acquistare una forma, e cade nella Terra.

Cosa sorge, allora, dal sepolcro?

La struttura invisibile, soprasensibile, delle forze del corpo fisico! E un altro corpo non c’è! Nella misura in cui l’essere umano, nel suo spirito e nel suo cuore, ama intellettivamente e ama moralmente il Logos, questo organismo di forze formanti infonde e ripristina nel suo corpo fisico le forze che si erano indebolite, perché la materia, a forza di entrarci dentro, è diventata sempre più pesante fino a deformarle, almeno un po’.

Immaginate voi quanto ogni fisiologo, in chiave di anatomia, di patologia, ha da studiare per tirar fuori tutto quello che c’è in un organismo fisico! E allora, quando noi parliamo di un organismo di forze formanti intendiamo dire qualcosa di estremamente complesso che è stato sottoposto a millenni di indebolimento, a millenni di deformazione anche minima, a tutti i livelli, e sono sorte malattie a non più finire!

Il risultato? È che diciamo: eh sì, sarebbe bello, ma non ce la faccio!

Cosa vuol dire “non ce la faccio”? Che l’elemento di materia in me, l’elemento di natura che mi costringe, è diventato talmente forte che io, come spirito, sono meno forte di lui. Questa è l’es-senza del peccato originale, della caduta: che lo spirito è diventato meno forte della materia!

La redenzione dell’umanità, la redenzione dell’uomo, sta nell’invertire la marcia, sta nel ridare allo spirito singolo umano più forza che non alla materia.

E come si fa? Lasciando entrare in sé, invocando, amando, volendo far proprie queste pure forze formanti, primigenie, non deformate, non indebolite, forti di tutta la loro bellezza, di tutta la loro purezza di pensiero e di tutta la loro forza morale di plasmazione della materia.

Quindi, la cosiddetta imitazione del Cristo significa cristificare il proprio pensiero e, aristotelicamente, tomisticamente, significa rifarsi i pensieri puri sulle forme delle piante, sulle forme del corpo umano, sulle forme degli animali.

Gli interventi transgenici, invece, indeboliscono sempre di più i pensieri divini sulle specie delle piante e degli animali. Oppure, se noi mettiamo la materia che è stata conformata secondo i pensieri posti alla base della pesca insieme alla materia conformata in base ai pensieri della mela, cosa salta fuori? Qualcosa che non è né l’una né l’altra!

L’evoluzione dell’uomo è riconquistare, in chiave di pensiero, i pensieri formanti l’umano, formanti ciò che è animale, ciò che è pianta e ciò che è minerale. Nella misura in cui noi riconquistiamo questi pensieri nella loro purezza originaria, essi diventano forti, diventano luce che illumina e ci fa capire cosa combiniamo contro le leggi di natura, contro i pensieri divini. Diventano una forza morale. Il dito è quello che indica l’evoluzione del pensiero, e la mano è quella che opera in modo da rendere lo spirito umano sempre più forte.

A questo punto volevo fare anche un altro aggancio, che non è meno importante perché bisogna avere il coraggio di indicare certe cose. Prendetelo come gesto del dito, accettando che la mano, la nostra operatività morale, ci arriverà soltanto nel corso dei secoli – anche perché ci rendiamo conto che siamo talmente all’inizio di questo compito della scienza dello spirito che facciamo fatica già soltanto a indicare, a portare a coscienza queste cose.

La grande ferita dell’evoluzione è il fatto che spirito e materia si sono scissi. Quando sei in chiesa, nella sacrestia, tutto è spirito, e il mondo della materia va a ramengo, non ci si pensa neanche, e se uno ne parla è politica, non lo deve fare; poi esci fuori dalla chiesa, entri nel bel mondo materiale e mandi a ramengo lo spirito, non esiste più. Così l’essere umano si indebolisce sempre di più, perché lo spirito rinuncia già in partenza ad avere qualsiasi pretesa di trasformare il mondo reale, e il mondo reale diventa sempre più brutale, sempre più privo di spirito.

Questo è un altro modo di esprimere la caduta umana.

Domenica 27 agosto 2006, pomeriggio
vv. 20,30 – 21,11

Abbiamo visto questa mattina la conclusione del 20° capitolo, che poi è la conclusione del vangelo scritto da Giovanni-Lazzaro, l’essere umano che ci rappresenta più da vicino perché è l’unico ad essere stato iniziato proprio dal Cristo, come è descritto nel “risveglio di Lazzaro”, per tutto l’11° capitolo. Ora, al v.30, viene detto:

20,30 Molti altri segni fece Gesù in presenza dei suoi discepoli.

I segni sono qualcosa che si vede. In altre parole, intende dire: dopo che Gesù di Nazareth, il corpo in cui il Cristo inabitava, è morto ed è stato sepolto, ci siamo anche posti la domanda di che fine avesse fatto la materia, proprio la materia minerale di questo corpo fisico – che è poi la destinazione di tutto l’elemento materiale. E ci siamo detti: il ripieno di materia non è il corpo fisico, è soltanto ciò che la materia evidenzia: le correnti, le forze formanti sono la vera realtà spirituale del corpo fisico, che con un termine tecnico dell’esoterismo si chiama il fantòma.

Il fantòma è una realtà sovrasensibile che a certi livelli di visione spirituale si vede: a livello fisico ci sono i fantòmi, a livello eterico gli spettri, a livello astrale i demoni e a livello spirituale gli spiriti.

Quindi: gli spiriti sono realtà spirituali, i demoni sono realtà animiche, gli spettri sono realtà eteriche e i fantòmi sono realtà fisiche.

La scienza dello spirito ha tutta questa terminologia tecnica, altrimenti non sarebbe una scienza, no?!.

Ora vi anticipo che nel 21° capitolo, con la visione immaginativa del Cristo sul lago di Galilea, tutto diventa ancora molto più complesso, perché è stato scritto dai discepoli di Giovanni-Laz-zaro, che “picchiano” un pochino di più – mentre si vede proprio che Giovanni-Lazzaro ci dà un vangelo che prende gli esseri umani proprio nel punto dove sono e li accompagna gradualmente.

Il fatto che Giovanni-Lazzaro dica: dopo che il corpo fisico di Gesù Cristo è sparito nella Terra e che il fantòma è risorto, i discepoli hanno avuto a che fare con il Cristo che «ha fatto molti altri segni…», significa che le loro esperienze del Risorto sono state molteplici, e che non basterebbero tutti i libri a scriverle. Se è vero che sono state molteplici – “ha fatto molti altri segni” – significa che quelle che lui ha scelto sono scene tipiche, le più significative.

In sostanza ce ne ha date tre, e le abbiamo viste: una è quella di Maria Maddalena, l’altra quella dei discepoli senza Tommaso e poi la terza, quella particolarmente per Tommaso.

Se ora dice: ce ne sono state tante altre, di scene, ma io ho preso soltanto queste tre, significa che devono avere proprio un carattere di rappresentanza tipica. Questo è importante. Quindi c’è una tipologia che va interpretata in chiave rappresentativa di tante altre cose.

Vedremo, per esempio, che il capitolo 21 ha anche una sua struttura e, se non ci fosse modo di trovarla, tutto l’insieme dei particolari diventerebbe talmente complesso che alla fine si rischierebbe una lettura un po’ arbitraria.

Se volete una filigrana per il capitolo 21, che adesso affrontiamo, vedrete che spenderci un giorno fino a domani a mezzogiorno, o spenderci un mese, non è che cambi tantissimo, perché si indicano cammini di pensiero, cammini di crescita interiore che poi ognuno deve fare.

E perciò, in effetti, Giovanni-Lazzaro ha già finito di parlare. Al 21° lascia parlare gli altri, è un po’ una specie di aggiunta, no?! Quando il concerto è stato bello… bis!, bis!, bis!, e allora si dà una piccola aggiunta che non era prevista nel programma. Ma Giovanni-Lazzaro chiude qui, al 20,30. Il capitolo 21 è scritto dai discepoli, e visto che andremo un pochino per sommi capi in tutta questa complessità, a maggior ragione vi anticipo un orientamento generale.

Allora, possiamo suddividere così il capitolo 21:

vv. 1-14: in primo piano c’è il livello immaginativo. È una visione, un’esperienza di visione immaginativa sul lago di Galilea, dove Pietro è il protagonista.

vv. 15-19: abbiamo tutto il discorso a Pietro: Mi ami tu spiritualmente più degli altri? No, tu lo sai che io ti amo con inclinazione animica… Poi la seconda domanda: Mi ami tu?, dove il Cristo non ripete “più degli altri”, e Pietro risponde: Tu lo sai che io ti amo di un amore animico. Poi, dopo la terza domanda: E allora vabbè, se hai soltanto amore animico, il tuo compito sarà quello di condurre le pecorelle (ecco il cristianesimo petrino) in attesa del compito dell’altro discepolo Giovanni (ecco il cristianesimo giovanneo). In questi versetti l’elemento ispirativo della parola, del colloquio, del discorso, sta in primo piano, ed è chiarissimo, allora, che la chiave di lettura è l’ispirazione, il livello ispirativo.

vv. 20-23: c’è proprio l’intento di individuare l’essere, l’essenza dell’essere sia del Cristo, sia del discepolo che Gesù amava, sia di Pietro. Quindi è proprio un passaggio dal livello ispirativo al livello intuitivo.

Per esempio, a quest’ultimo livello intuitivo, Pietro si trova nell’intento conoscitivo di capire l’identità di Giovanni-Lazzaro, e dice: E costui? Perché Cristo gli ha detto: Tu segui me, tu seguimi. Pietro si volta, vede Giovanni e dice: E quest’altro? Il Cristo gli risponde: Lui deve aspettare finché io ritorni.

Pietro non può capire fino in fondo l’identità di questo cristianesimo giovanneo che sarebbe cominciato 2.160 anni dopo, quando gli esseri umani sarebbero stati chiamati a vivere un cristianesimo in chiave di spirito e non più di anima. Il compito del cristianesimo petrino è quello di venire subito dopo Cristo (quindi per tutti i 2.160 anni che seguono il Golgota), invece la chiamata, il compito di Giovanni-Lazzaro, è di cominciare ad operare nell’umanità al ritorno del Cristo in forma di Spirito Santo, nel mondo eterico.

Allora, torniamo a Pietro che dice: E quest’altro? Il Cristo gli dà una risposta enigmatica: Se io voglio che lui rimanga finché io ritorno, (e adesso trovate voi una traduzione alla frase che segue) a te che t’importa? Possibile che sia: che te ne importa? No, intende invece: non riguarda te, riguarda lui. Quindi, se tu capissi in tutto e per tutto lui, la sua identità, la sua missione, saresti tu lui!

In altre parole, in quest’ultimo capitolo abbiamo l’indicazione, attraverso i discepoli di Giovanni-Lazzaro, che è l’autore del vangelo, che ci sono fasi evolutive del cristianesimo stesso con “conduttori” diversi.

C’è un cristianesimo di Pietro, condotto da Pietro, con la missione, il compito, di venire subito dopo di Lui; e poi viene detto chiarissimamente che c’è un altro compito, che però deve aspettare, che sarà di tutt’altra natura, e che sarà condotto da un altro, da un’altra figura spirituale. Viene detto chiaramente a Pietro: Tu hai un compito specifico, ma non è il solo; dopo di te verrà un altro tipo di cristianesimo, che tu devi preparare. Il tuo compito è quello che viene subito dopo il Cristo. Tu seguimi, tu vieni subito dopo di me, e lui, Giovanni, deve aspettare.

Vuol dire che 2.000 anni fa non erano ancora i tempi giusti, che l’evoluzione della coscienza non era ancora così matura da capire, neanche minimamente, il tipo di autoesperienza dell’uma-no, in chiave conoscitiva e morale, che è consona all’ispirazione di Giovanni-Lazzaro.

Intervento: Pietro, prima che cominci la lettura del capitolo 21, posso farti una domanda?

Archiati: Luciana, da quando in qua chiedi i permessi?

Intervento: Da sempre! Ti voglio chiedere: abbiamo riparlato del fantòma ma Tommaso, il dito e la mano, dove li mette? Nel fantòma compenetrato anche dell’eterico? Volevo questa precisazione perché, col nostro materialismo, ci troviamo in difficoltà a pensare che lui tocca le ferite in qualche cosa dove la ferita non c’è!

Archiati: Sì, certo, tu presupponi un toccare fisico, ma la materia non c’è…

Intervento: Appunto, sappiamo bene che la materia non c’è, però mi sono fatta questa domanda: il fisico non c’è, cioè il minerale sicuramente non c’è, però le forze fisiche del fantòma e le forze eteriche ci sono in questa visione?

Archiati: Poni una domanda non facile, eh! Certo, possiamo ritornare indietro, al rallentatore, e affrontare un pochino questa domanda. Diciamo che Tommaso, in fondo, intende dire: se mi parlate di una realtà eterica, vitale, che avete visto a livello immaginativo; se mi parlate di una realtà animica, astrale, che si coglie a livello ispirativo, e se mi parlate di un essere spirituale, mi va benissimo, perché questi livelli ci sono sempre stati, no?!

Invece, se dite che avete visto Lui anche con la sua componente fisica – non necessariamente materiale minerale, ma pur sempre una componente fisica – allora voglio io stesso palpare questo elemento fisico che è diverso da quello eterico, da quello astrale e da quello spirituale.

Ora, aiutiamoci di nuovo in questa domanda, che è molto complessa. Io, adesso, non sto dando una risposta, sto solo balbettando, sto cercando di usare tutto quello che la scienza dello spirito, almeno al punto dove siamo adesso, ci dà, per vedere un pochino di dare un avvio di risposta alla tua domanda.

Tommaso è il discepolo che dice: ma amici miei, realtà eteriche, realtà astrali, realtà spirituali ci sono sempre state. Ogni morto è una realtà eterica, una realtà animica e una realtà spirituale, nulla di nuovo! Ma la resurrezione, il nuovo della resurrezione del Cristo, sono i misteri del corpo fisico, questa è la cosa nuova! Perciò mi convincerete che avete visto proprio Lui soltanto se io riuscirò – io stesso, però! – a fare l’esperienza, a venire in contatto con la realtà del suo corpo fisico. Ma non intende dire la materia, intende dire il fantòma.

Adesso tu mi chiedi: ma come fa il fantòma a portare le ferite?

Intervento: Anche perché è rigenerato, quello che risorge, è il fantòma ripristinato!

Archiati: Sì, certo, sta’ attenta che anche il vedere il fantòma, non è un toccare fisico, eh?! Allora, una specie di aggancio, è: vedo una pianta in crescita, le correnti vitali ci sono, e se una persona avesse la capacità di assurgere al livello immaginativo le vedrebbe, ma non ci sarebbe nessuna esperienza di urto.

Quando tu invece entri in un campo elettromagnetico, non vedi nulla se non c’è la materia che evidenzia il campo magnetico, però c’è un’esprienza di urto! Questo è l’elemento diverso a cui Tommaso vuol arrivare, dove si parla delle forze formanti, non delle forze eteriche di metamorfosi. Le metamorfosi eteriche, quelle sono più leggerine, non ti danno nessuna esperienza di urto; però ci sono forze elettromagnetiche, le conosciamo, anche forze elettriche ecc., e se tu una scossa elettrica te la pigli, fai proprio un’esperienza di urto enorme contro qualcosa che però non si vede!

Intervento: Sono leggi fisiche.

Archiati: È proprio questo il mistero di ciò che è fisico. In altre parole: le forze vitali, di trasformazione, non urtano, e perciò ci vuole un’evoluzione molto maggiore per coglierle al livello immaginativo. Invece l’evidenza che si tratta di forze formanti, che formano forme fisse, sta nel fatto che tu entri nell’elemento di urto: ecco il palpare! L’elemento è di urto, proprio ti dà una scossa nel tuo corpo fisico. La scossa nel corpo eterico la devi vedere al livello immaginativo, ma non è una vera scossa, non è paragonabile a una scossa, perché è una visione! Sono immagini, come le immagini di uno specchio, che non ti urtano.

Intervento: E Tommaso come faceva a sapere queste cose? Non se n’è mai parlato!

Archiati: Torniamo indietro, certo che se n’è parlato, e tu o non c’eri, o te lo sei dimenticato. Torniamo indietro, a metà del vangelo, proprio dove nell’11° capitolo si parla di Lazzaro, del risveglio di Lazzaro, l’autore di questo vangelo.

Le due sorelle arrivano: È malato da due giorni… e il Cristo dice: Aspettate altri due giorni perché bisogna risvegliarlo al quarto giorno. E prima dice, ve lo ricorderete: Lazzaro dorme. E i discepoli dicono: ma se dorme è tutto a posto, e che stanno a fare tutto ‘sto putiferio le due sorelle?! Non hanno capito che i tre giorni e mezzo di iniziazione erano proprio una soglia, dove il corpo eterico fuoriusciva dal fantòma – vedi?! – in buona parte e l’iniziatore sapeva benissimo quando era il momento giusto per richiamare tutte le forze eteriche dentro il corpo fisico, altrimenti il fantòma, come dire, non avrebbe avuto più la possibilità di tenere insieme la materia, avrebbe mollato la materia, e l’iniziando sarebbe morto veramente!

A quel punto lì, sempre all’inizio dell’11° capitolo, il Cristo dice: Lazzaro è morto. E allora i discepoli dicono: vabbè, se è morto non c’è più nulla da fare. Se dorme va tutto bene, e se è morto non c’è più nulla da fare! Però il Cristo, con queste due affermazioni che sembrano contraddittorie, vuol far capire che se loro conoscessero già esattamente i misteri dell’iniziazione, capirebbero che bisogna stare attenti a non tirare fuori dal fantòma tutte le forze dell’eterico, altrimenti veramente si muore! L’unico che ha avuto un intuito che si tratta di un tipo di morte particolare, è stato Tommaso che infatti dice: “Andiamo a morire con lui” (11,16)!

Questo accenno a Tommaso ci fa capire che fra i Dodici – a parte Giovanni-Lazzaro che ha fatto direttamente l’esperienza – proprio Tommaso è il più vicino ai misteri della soglia tra l’iniziazione e la morte: quando ancora non è morto perché le forze eteriche, le forze vitali, sono ancora congiunte con le forze del fantòma, e quando ormai queste si tirano fuori ad un punto tale che muore veramente.

“Andiamo a morire con lui!”. E lì Tommaso dimostra di essere quello, tra i 12, che è più avanti. Perciò viene chiamato Didimo, a indicare questa interazione, questa polarità tra spirito e materia. Il fantòma in quanto forze formanti, è lo stadio ultimo della creazione dal nulla. Lo spirito crea dal nulla, ciò che è spirituale diventa animico, poi diventa eterico e poi diventa fisico. Quindi c’è una specie di polarità proprio tra l’uomo-Lazzaro e l’uomo-Tommaso.

Tommaso dimostra, adesso, proprio negli incontri con il Risorto, di essere quello che capisce di più i misteri del fantòma, e dice: non mi basta che l’abbiate visto, voglio toccare! Lo dice proprio, il vangelo te lo dice che Tommaso, il Didimo, è quello che ha questi pensieri mentre gli altri non li hanno.

Intervento: Ma allora c’è un fantòma prima di quello di Gesù. Lazzaro è già un fantòma…

Archiati: Il fantòma ce l’ha ogni essere umano, il fantòma c’è in ogni essere umano, ed è l’organismo di forze formanti fisiche, con leggi di fisica. Questo è il fantòma!

Intervento: Sì, però il fantòma di Cristo…

Archiati: È il fantòma perfetto!

Intervento: È un’altra cosa…

Archiati: No, non è un’altra cosa!

Intervento: È una prima cosa, voglio dire…

Archiati: No!

Intervento: Voglio dire: non è un fatto che inaugura delle cose nuove? È una cosa che già c’è…

Archiati: No, no… piano, piano... La struttura del corpo fisico, per esempio la proporzione che c’è fra la testa, il tronco e le gambe, sono tutti pensieri. Le forze formanti sono tutti pensieri. L’architetto, la casa te la fa dopo aver pensato i pensieri della struttura. Quindi la struttura del corpo fisico sono pensieri del Logos! Se no, da dove salta fuori il corpo umano?! È Lui, in quanto Logos… questi pensieri sono Lui! È Lui con questi pensieri.

L’operare del Logos in ogni essere umano fa sorgere questo che chiamiamo fantòma. Il contributo degli esseri umani è stato di inquinare sempre di più queste forze, questi pensieri cristallini del Logos attraverso quello che chiamiamo il peccato originale, la caduta, cioè attraverso il subentrare del riempimento di materia, del ripieno di materia, in queste correnti formanti che così si sono indebolite, si sono deformate… però negli esseri umani.

Allora il Cristo è venuto in Terra a far intridere il suo fantòma – che è il fantòma originario di tutti i fantomi umani – di forze di materia, per precedere tutto il cammino che ognuno di noi può compiere, cioè di riconquistare la forza del fantòma sul ripieno di materia.

In altre parole, il fantòma del Cristo è quel fantòma contro il quale la materia non può nulla! Come l’uomo decaduto dice: io sono impotente, in quanto spirito, di fronte alla pesantezza della materia, così il Cristo dice l’opposto.

Intervento: La materia è impotente.

Archiati: La materia è assolutamente impotente nei confronti dello spirito. Nelle conferenze Da Gesù a Cristo, Steiner, riferendosi a san Paolo, commenta lungamente questo concetto, e anche in modo molto articolato. Nelle sue lettere Paolo dice: come noi abbiamo ricevuto da Adamo un corpo pesante, pieno di materia, che appesantisce sempre di più lo spirito, così, nella misura in cui amiamo e cerchiamo il Cristo, possiamo rivestirci di questo corpo di luce e quindi acquistiamo sempre più forza dello spirito sulla pesantezza della materia… che è poi la resurrezione della carne!

A questo punto si vede proprio che sono cose che non si possono dire in una frase, e tutto si capisce subito. È una scienza dello spirito che va masticata, centellinata; a forza di leggere, col passare degli anni, uno capisce sempre un pochino di più.

Io, se ripenso a trent’anni fa, quando ho scoperto Steiner mentre vivevo sul lago di Como – ve l’ho detto diverse volte – i primi anni mi dicevo: fortuna per te che c’è la reincarnazione, così quando verrai la prossima volta comincerai a capirne un pochino di più! C’era veramente da scoraggiarsi perché dicevo: qui adesso tu tocchi dei misteri, le cose ti diventano così complesse… e dire che già, come struttura mentale, lo sapevo che la realtà è complessa, perché Aristotele e Tommaso d’Aquino non vengono a dirti che tutto è facilino, ma ti presentano una interpretazione del cosmo complessa… ma poi arriva Steiner e te la complica! Però, col passare degli anni, non mollando, coltivando, insomma… non è che dopo trent’anni uno capisce tutto, però dice: vale la pena coltivarla questa scienza dello spirito!

Le cose si capiscono un po’ alla volta, mai di botto, mai! Di botto si fanno le astrazioni e non la comprensione. E perciò ci diciamo: per quanto noi balbettiamo su questo vangelo per farci venir voglia di affrontarlo, il lavoro reale resta la meditazione, è il meditarlo. E qui il massimo che possiamo raggiungere è di far sorgere la voglia di meditarci e di viverci insieme.

Capire il fantòma è una delle cose più complesse che ci siano. Steiner in queste conferenze di Karlsrhue, Da Gesù a Cristo, dice: ho dovuto aspettare parecchi anni, ho dovuto tenere parecchi cicli di conferenze per creare le basi e poter poi fare i primi accenni sul mistero del fantòma. E non dice: adesso siete in grado, siamo tutti in grado di capire il fantòma, no!, dice: adesso siamo al punto da poter cominciare a parlarne, a fare i primi accenni.

Intervento: Il fantòma quindi non aveva la consistenza e la pesantezza del materiale, della forma materiale.

Archiati: Il ripieno minerale è fuoriuscito.

Intervento: E non ne aveva la consistenza. Quando Tommaso dice di voler toccare, lui si aspettava di toccare una forma materiale?

Archiati: Ma perciò ti ho portato l’esempio di una scossa elettrica! Cos’è una scossa elettrica?

Intervento: Ma a questo punto lui dovrebbe essere rimasto interdetto…

Archiati: No, qual è la parola che avete usato? L’impatto? Tu hai parlato di impatto?

Intervento: Di impatto, sì.

Archiati: Una scossa elettrica è un impatto? Certo che lo è, ma senza materia.

Intervento: Ma se io vengo lì a toccare te, mi aspetto di toccare una forma materiale, non una scossa elettrica.

Archiati: Sì, ma la materia è sparita, quindi non mi portare questo esempio. Io ti porto l’esempio di una scossa elettrica: è un impatto o no?

Intervento: Sì.

Archiati: Però senza materia! Vedi! Quindi usa quello. Però io ti ho detto: guarda che adesso hai in mano un avvio di pensiero che però ti mette su una strada molto complessa, capito?! Perché se tu vieni a toccare me, tocchi materia, quindi non ci siamo. La materia nel caso del fantòma non c’è. Tommaso parla di un’esperienza di urto, non del toccare materia. L’esperienza dell’urto ce l’abbiamo anche dove non c’è materia.

Intervento: Ma era questo che voleva Tommaso? Il discorso: voglio toccare, significa che non crede, no?! Quindi per credere ha bisogno di toccare.

Archiati: La scossa elettrica è un toccare o no? Tu vuoi semplificare cose che sono complesse. La scossa elettrica è un toccare o no?

Intervento: È una sensazione che uno riceve.

Archiati: Ma è un toccare o no? Vieni toccato, eccome!

Intervento: Sì, sì.

Archiati: E allora! Però non c’è la materia! Non si può semplificare ciò che è complesso… è complesso. In altre parole, ci sono cose per le quali non esiste la rispostina: adesso ho capito, ho capito tutto.

Intervento: Scusa, voglio solo finire la mia domanda sulle ferite, le ferite rapportate al fantòma e se c’è una traccia anche nell’ete-rico. Io sono partita da qui: c’è il fantòma, ma c’è anche la presenza dell’eterico, su questo fantòma che è stato riportato alla condizione primigenia purissima. Però le ferite? Lui mette il dito nella ferita.

Archiati: Ma noi continuiamo ad immaginarci cose fisiche!

Intervento: No, no, no!

Archiati: Allora vacci piano. Tu dici: mette il dito nella ferita, lo vedi che è materialistica la cosa!

Intervento: Vabbè, era l’indicazione, il gesto… lascia perdere, su, quello è chiaro…

Archiati: Sì, ma psicologicamente è quello il problema. I problemi sono psicologici, non sono altri, capito?! Allora, affronto la cosa da un altra parte, ma adesso non è che vi do la rispostina e tutto diventa chiaro. No!

Platone dice: l’anima del mondo, l’anima del Logos, si è incorporata, si è unita al corpo del mondo in forma di croce (lui dice in forma di X). Nel secondo volume de Le sorgenti della cultura occidentale di Steiner ci sono conferenze intere su come l’ini-ziazione egiziana avveniva mettendo l’iniziando a braccia distese, su una specie di croce, per indicare che il Logos divino, crocifisso nel mondo della materia, risorge, perché l’evoluzione consiste nel trasformare in resurrezione tutta questa morte.

Il Logos divino ha preso su di sé la morte, s’è lasciato crocifiggere nel mondo della materia per amore verso l’essere umano. L’amore divino per l’uomo consiste nel fatto che il Padre è rimasto a casa sua, però il Figlio l’ha mandato nel mondo, il Logos l’ha fatto crocifiggere, identificare col mondo della materia, in modo da dare all’uomo il bellissimo compito evolutivo di far risorgere, dalla tomba del mondo materiale, lo spirito, umanizzandolo.

E questo era anche per Platone, detto in brevissime parole un po’ balbettanti, il senso di tutta l’evoluzione. C’è l’incarnazione nel mondo materiale, lo spirito si incarna nella materia per dare all’essere umano la possibilità di far risorgere lo spirito di nuovo dalla materia, e in questo modo diventare sempre più, lui stesso, uno spirito capace di pensare, di amare, ecc.

Allora, come si è unito lo spirito divino al mondo materiale? In forma di croce!

Fig. 10

Le piante vanno dal basso in alto, quindi questo braccio della croce sono le piante; gli animali vanno da destra a sinistra, le correnti fondamentali di ogni animale sono quelle che attraversano il suo dorso, e il dorso dell’animale non è eretto, ma è orizzontale, destra-sinistra. Quindi questo braccio orizzontale è, diciamo, l’animale. Tutte le correnti, tutti i pensieri divini – i pensieri, eh!, non i sentimenti divini, non l’amore divino – si esprimono nelle forme delle piante che nascono dalla terra dal basso all’alto.

Tutti gli animali, quindi tutto l’astrale – l’animale è il mondo astrale, delle passioni – si è incarnato sul braccio orizzontale. Le piante, tutte le correnti di vita, sull’asse che va da giù a su. L’uomo è come una pianta rovesciata, per cui tutte le forze che ci sono nelle radici delle piante, sia in chiave di terapia, sia in chiave di nutrimento ecc., ecc., hanno tutte a che fare con la testa dell’uomo, e invece le forze delle piante che sono nelle foglie, nei frutti ecc., hanno a che fare con il metabolismo umano, hanno a che fare con gli impulsi della volontà. Quindi per l’uomo la direzione dell’asse è alto-basso.

Quindi il mistero della croce è il modo in cui, nello spazio e nel tempo, tutte le forze del fisico, dell’eterico, dell’astrale e dello spirituale sono in interazione con il mondo della materia. I pensieri dello spirito divino, pensieri di forma, pensieri di vita, pensieri di anima e pensieri di spirito, si sono iscritti nel mondo della materia in forma di croce.

Il Logos divino è stato crocifisso sulla Terra, questo dice Platone. Il senso di questa crocifissione e di questa morte nel corpo della Terra è la resurrezione operata col partecipare dell’uomo, proprio per far evolvere l’uomo sempre di più fino a diventare lui stesso un co-creatore. Da creatura a creatore. Passare sempre di più da creatura a creatore: questo è il compito dell’uomo.

Dove sono le piaghe del Logos divino crocifisso sulla Terra? Ai quattro estremi della croce: le due mani sull’orizzontale, i piedi in basso e le spine nel capo, in alto! E un’altra piaga nel costato, all’incrocio dell’asse orizzontale con l’asse verticale.

In altre parole, le due profezie che abbiamo visto sulla croce, nel vangelo di Giovanni.

La prima (19,36): « Non gli verranno spezzate le ossa», ‘Ostoàn oÙ suntrib»setai (ostùn un syntribèsetai). In altre parole: le forme non verranno deformate minimamente, perché la caduta sta proprio nel deformare le forme. Le ossa sono per eccellenza il sostrato della forma, quello che dà la forma al corpo fisico: lo scheletro. Se noi deformiamo lo scheletro, deformiamo proprio le forze formanti.

Quindi la prima profezia è: quando il Logos stesso si incarnerà, non in quanto Logos che è decaduto nella croce della Terra, ma per avviare la resurrezione, la cui legge è il ripristino delle forze formanti, a Lui non possono venir rotte le ossa.

E la seconda profezia: «Contempleranno la realtà spirituale di colui che hanno trafitto», di colui che hanno crocifisso (19,37). Se io non vedo, spiritualmente, animicamente, i fori dei chiodi, mi tocca dire: è lo spirito cosmico, è il Logos prima della crocifissione. Non è stato ancora crocifisso, quindi è prima della resurrezione, è ancora nell’ “andata”. E Tommaso vuol dire: il segno che mi dice che adesso siamo all’inizio della riascesa è che devo vedere la crocifissione.

Quando noi abbiamo una percezione, il concetto è un perforare la percezione: mandiamo a morte ciò che è materiale, perché è un frammento di non realtà, per far risorgere il concetto! Però devo toccare io il chiodo, devo trafiggere la percezione, perché se non trafiggo la percezione, non la porto a morte.

Quindi il mistero del dito e dei chiodi è: trafiggere in chiave conoscitiva il mondo della percezione per far risorgere il concetto. La mano che entra nel costato è l’evoluzione morale che io vi ho detto: non trafigge, apre le forze dell’amore – “Vedranno colui che hanno trafitto».

La realtà della materia è lo spirito. Però adesso non si tratta soltanto di un intuito conoscitivo che sa perforare la percezione per creare il concetto, adesso si tratta di far sparire, veramente, tutto il mondo materiale, col calore dell’amore. E lì ci vogliono i millenni!

La resurrezione della carne come avviene? Metti la tua mano nelle forze dell’amore, che vuol dire: nella misura in cui le azioni umane, le mani, si intridono dell’amore del Cristo, viene consumata la materia e risorge la realtà dello spirito. Ma non soltanto a livello conoscitivo, a livello reale, totale!

Intervento: Al livello dell’essere.

Archiati: Sì. La terra materiale sparirà un po’ alla volta. E l’umanità celebrerà la resurrezione della carne. Della carne! Quindi la domanda della mano che entra nel cuore, nelle forze d’amore del Cristo, è la domanda che chiede: come sparirà, concretamente, la Terra di materia? Perché non è eterna, è destinata a consumarsi nel crogiuolo, nel fuoco dell’amore.

Lo dico da un altro lato: nella misura in cui gli esseri umani, vivendo nel mondo della materia, in questo elemento così refrattario, esprimono forze di amore sempre più grandi, nella misura in cui avranno espresso tutto l’amore che son capaci di esprimere, terminerà il compito della materia, che è proprio quello di dare agli uomini la controforza per rendere sempre più forte il loro amore.

La materia viene consumata. Dove lo vediamo questo? Nella vita, nella vita! Cos’è la vecchiaia? La vecchiaia, se tutto va bene, è mettere sempre di più le nostre azioni – quindi la mano – nel cuore del Cristo, riscaldarle sempre di più nell’impulso di amore del Cristo. E in questo esplicare sempre di più la fiamma dell’a-more, cosa fa al corpo? Lo consuma, lo brucia!

Tu resti alla domanda: ma che cosa tocca Tommaso?

Intervento: Ma a questa domanda hai già risposto abbondantemente con l’esempio dell’elettricità, dell’impatto ecc., non intendevo quello… Però adesso mi hai dato un altro accenno: il fatto che su questo fantòma ripristinato, rigenerato, possono apparire delle ferite.

Archiati: Non sono ferite.

Intervento: Tu mi hai detto adesso: è l’immagine del Cristo dopo la crocifissione nella Terra, e allora questo mi ha aperto la strada ad una maggiore comprensione.

Archiati: Certo, certo. È il Logos crocifisso, non il Logos che è rimasto nella sfera divina.

Intervento: Questo mi ha facilitato; poi, insomma, ce n’è da pensarci sopra!

Archiati: In altre parole, Tommaso vuol dire: il Logos che è rimasto nella sfera divina, lo conosciamo da sempre, ma qui, il fenomeno nuovo, è il Logos che si crocifigge nella materia! E allora dovete presentarmi l’evidenza della crocifissione.

Intervento: Oltretutto, il fatto che questa evidenza appaia, non diminuisce per nulla la perfezione del fantòma originario. Appare questa crocifissione nella Terra, ma comunque anche con questa visione il fantòma rimane rigenerato, rimane riportato…

Archiati: No, no: è l’opposto di quello che tu dici! Queste piaghe sono l’evidenza della sua forza!

Intervento: Sì, ma voglio dire, il fantòma rimane comunque perfetto. Questo fantòma che il Cristo ha riportato alla perfezione, anche con le ferite che si vedono, è comunque perfetto.

Archiati: No, questo dire: “anche con le ferite” è sbagliato! Dimostra la sua forza, proprio!

Intervento: Sì, sì, va bene: grazie alle ferite.

Archiati: Tu dicevi: “nonostante”.

Intervento: No, io ti dicevo che comunque il fantòma rimane perfetto: Ecco, questo dicevo.

Archiati: No, il fantòma ti dimostra la sua forza soltanto nella crocifissione.

Intervento: Certo, perché nella crocifissione ha superato ed è ritornato perfetto.

Archiati: No, no!

Intervento: Sono le forze che ha messo in atto! Come no?

Archiati: No, ti dimostra la forza contro la resistenza della materia.

Intervento: Questo volevo dire.

Archiati: Quindi non: “nonostante le ferite”. Le cosiddette ferite sono l’evidenza della forza del fantòma. Tu dicevi: “anche se”. Eh!, non tornano i conti dicendo: “anche se”.

Intervento: Tommaso è colui che aveva la visione nell’eterico come quella dei suoi compagni, solo che, a differenza dei suoi compagni, lui ha avuto la capacità di vedere anche le ferite. È questa la differenza! In fondo, alla prima apparizione lui non c’era, e non poteva averlo visto. Però, alla seconda venuta, Tommaso va oltre l’interesse dei suoi compagni, ai quali era stato sufficiente vederlo; la sua specificità è quella di voler vedere i segni della crocifissione. Quello è il merito suo… praticamente fa da ponte tra la materia e lo spirito.

Archiati: Coglie il peso morale dell’evoluzione che avviene nel corpo fisico-materiale. Perché l’evoluzione spirituale-fisica c’era già su Saturno, l’evoluzione eterica c’era già sul Sole, l’evoluzio-ne a livello anche astrale c’era già sulla Luna. Il nuovo dell’evo-luzione di Terra4, che è la nostra Terra, è il corpo fisico-materiale nel quale discende l’Io, lo spirito umano! E dei Dodici, a parte Lazzaro, Tommaso è quello che maggiormente coglie il peso morale dell’interazione tra lo spirito e la cosiddetta materia, cioè l’elemento fisico delle forme fisse.

Il fenomeno originario dell’interazione tra lo spirito e l’elemento fisico-materiale è: morte e resurrezione. La materia, in quanto elemento di pesantezza, porta la morte, ma lo spirito trasforma questa morte, che è possibile soltanto nell’elemento fisico-materiale, in una resurrezione, in una vittoria sulla materia, che è possibile soltanto con le forze dello spirito, che devono essere molto più forti per vincere.

Intervento: Pietro, ma quindi il fantòma è quello che fu dato per primo su Saturno, su Terra1?

Archiati: Certo, certo. È una delle cose più importanti che Steiner spiega in queste conferenze Da Gesù a Cristo. Quando noi pensiamo che quando uno muore il corpo fisico sparisce, non abbiamo capito nulla! Sparisce la materia! Altrimenti dovremmo dire: per milioni e milioni di anni di evoluzione hanno creato questo corpo fisico, poi l’hanno messo a base del corpo eterico, poi l’hanno messo a base del corpo eterico e del corpo astrale, adesso (a Terra4) l’hanno messo alla base dell’evoluzione del corpo eterico, del corpo astrale e dell’io … per farlo sparire ogni volta che si muore?!

A quel punto lì uno si rende conto che la teologia tradizionale che abbiamo, quella di Pietro, quella dei primi 2.000 anni, con tutta la buona volontà – non è una critica – non ha neanche i presupposti per capire di che cosa si tratta nella resurrezione. Perché identifica il corpo fisico con la materia, invece la materia è soltanto il riempitivo. È come identificare le forze magnetiche con la limatura di ferro: vuol dire che non hai capito nulla di cosa sono le forze magnetiche, perché quelle ci sono tali e quali anche quando non c’è la limatura di ferro.

Intervento: Il fantòma mi fa capire tutte le volte che Steiner ha detto che il vero corpo fisico è invisibile.

Archiati: Certo, è quello, il fantòma è quello! Il corpo fisico è invisibile. Di nuovo: un campo magnetico è una realtà, opera, fa qualcosa, però è invisibile: invisibile non significa che non è reale.

Intervento: Ma infatti, se noi dicessimo “corpo minerale”, si eviterebbero tanti equivoci perché, in effetti, nel linguaggio corrente continuiamo a dire “corpo fisico”, e tutti pensano invece al ripieno di materia, mentre il corpo fisico è una realtà sovrasensibile.

Archiati: Sì, ma “minerale” si riferisce di nuovo alla materia, invece…

Intervento: Esatto, quando vogliamo parlare della ciccia, invece di parlare di corpo fisico dovremmo dire “corpo minerale”.

Archiati: Ma, scusate, qui c’è il naso, qui c’è la bocca, qui c’è il mento. Prendiamo il naso: noi mangiamo, e cos’è che configura tutta questa materia in forma di naso e fa sì che venga mantenuta questa sporgenza? Cos’è che lo fa? Cos’è che fa venire in fuori la materia e poi di nuovo dentro, nella forma del naso?

Intervento: Sono le forze formanti del naso.

Archiati: Sì, e che cosa sono?

Intervento: Sono forze invisibili.

Archiati: Sì, ma cosa sono?

Intervento: Non capisco cosa vuoi dire!

Archiati: Sono paragonabili ai pensieri di forma di uno scultore. Cosa c’ha uno scultore in testa quando sta scolpendo una statua?

Interventi: Idee… Pensieri… Una forma… Un’immagine… L’idea di una forma…

Intervento: Ha in mente la forma di un uomo, ha in mente il naso fatto così.

Archiati: Sì, ma cosa vuol dire?

Intervento: Vuol dire che sa come lo vuol fare, sa quanto e come deve tirar fuori da questa materia per ottenere quello che vuole. Sa come organizzare, cioè sa togliere dal marmo…

Archiati: Questa struttura, che è una struttura di forma a livello di pensiero, è talmente una realtà operante che fa saltar fuori il naso reale! Il problema è il materialismo dove noi pensiamo che i pensieri siano solo… pensieri, e nessuna realtà!

I pensieri del Logos sono forze formanti! Quello è il fantòma! Invece nelle piante sono all’opera i pensieri trasformanti del Logos, e i pensieri formanti fanno da base. Nei cristalli, nella terra, nel minerale, sono all’opera i pensieri formanti del Logos. E soltanto nella misura in cui il Logos continua a pensare questi pensieri, la materia resta lì!

Intervento: È questo il significato del fantòma definito come corpo eterico spirituale, non solo eterico, ma eterico-spirituale?

Archiati: Sì, ma anche fisico, manca la parola “fisico”.

Intervento: È il corpo fisico in forma eterico-spirituale.

Archiati: No, il corpo eterico è tutta un’altra cosa.

Intervento: È il corpo delle forze formanti.

Archiati: Fisico, non eterico. Le forze eteriche sono forze trans-formanti, che cambiano continuamente la forma.

Intervento: Ma quelle formative sono le eteriche.

Archiati: No, no. Quelle formative ti creano una forma che resta fissa: vedi il cristallo.

Intervento: Quelle che formano lo scheletro sono eteriche formative.

Archiati: No, non eteriche, sono fisiche! Tu adesso stai confondendo il fisico con l’eterico. Tu vedi una pianticella in crescita, quali forze sono all’opera? Sono all’opera delle forze che fanno passare una forma in un’altra, in un’altra, in un’altra: Quindi sono tutt’altre forze rispetto a quelle che ti creano una forma che resta fissa. Sono forze di trasformazione, non forze formanti. Se è un cristallo, nel cristallo sono all’opera forze formanti, perché non si trasforma, resta fissa la forma.

Intervento: Però, Pietro, nessuna forma animale resta fissa comunque.

Archiati: Perché l’animale ha il fisico, l’eterico e ancora l’astrale.

Intervento: La forma iniziale viene trasformata dall’eterico, che continua a trasformarla, perché anche un bambino diventa uomo, no?, e ha la sua forma.

Archiati: Sì, ma i misteri del fantòma non hanno a che fare con la pianta, né con l’animale, né con l’umano: hanno a che fare col minerale. Le forme! Perché se noi non mettiamo alla base del corpo umano le forme, hai voglia tu a vivere con l’anima, eccetera! Stiamo parlando dei misteri della forma: lasciatemi stare la trasformazione eterica, animica, eccetera. Stiamo parlando dei misteri della forma: il fantòma è una struttura di forze non eteriche, non astrali, ma di forze formanti fisiche.

Intervento: È la geometria?

Archiati: Sì, la geometria. Cos’è la geometria?

Intervento: La geometria è la forma.

Archiati: Pensieri di forma.

Intervento: Sì, pensieri di forma. E quindi sono la geometria sacra, l’architettura che noi studiamo di certe strutture sacre.

Archiati: Sì, ma in ogni edificio!

Intervento: Mi scusi, quindi il maschile e il femminile non appartengono a questa struttura…

Archiati: Quello del maschile e del femminile è un fenomeno specificatamente dell’animico.

Intervento: Ma a livello di fantòma non esiste più.

Archiati: A livello di fantòma… Se vogliamo, uno degli elementi della caduta è la separazione dei sessi, proprio perché, entrando la materia dentro il fantòma sempre di più, son saltati fuori, grazie al contributo della materia, due tipi di corpo fisico.

La resurrezione della carne consisterà nel fatto che la materia verrà sempre più estromessa, e la differenza fisica tra uomo e donna scomparirà di nuovo, così come è sorta. Non c’era all’ini-zio, scomparirà di nuovo. Quindi cos’è che ha portato la differenza tra uomo e donna dentro il fantòma? Il ripieno di materia!

Il fatto di essere non puramente uomo, ma o maschio o femmina, fa parte di questo appesantimento, di questo indebolimento delle forze del fantòma. Perché se sei maschio ti manca quello che ha la femmina, se sei femmina ti manca quello che ha il maschio; e quindi l’evoluzione che va avanti ti dice: togliamo sempre di più questo elemento di pesantezza che ha compromesso le forze del fantòma, e le forze del fantòma si rigenereranno sempre più pure. Questo comporta una spiritualizzazione della materia: le forme diventano sempre più perfette.

Vogliamo cominciare col capitolo 21? Intanto leggiamo per intero la fine del capitolo 20,30: “Molti altri segni fece Gesù in presenza dei suoi discepoli,”

20,30 ma non sono stati scritti in questo libro.

20,31 Questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, è il Figlio di Dio, perché credendo abbiate la vita nel suo nome.

Di segni, nel corso dei secoli e dei millenni, il Cristo ne fa all’infinito. Quelli che sono in questo vangelo sono esemplari per aiutare gli esseri umani ad acquisire fiducia nella rigenerazione dell’umano, a partire dal fantòma, a partire dalle forze di amore, affinché creda che Gesù è il Cristo, il Logos che non è rimasto nel seno del Padre, ma il Logos che si è incarnato, che è venuto a morire sulla croce del corpo della Terra, per creare i presupposti per la resurrezione della carne.

Credo che si può immaginare, insomma, come si potrebbero riprendere, vivificare, in chiave di scienza dello spirito, queste parole.

21,1 Dopo queste cose

Met¦ taàta, (mèta tàuta), dopo queste cose. Supponiamo che tra il capitolo 20 e il 21 ci sia una cesura: Giovanni-Lazzaro ha chiuso il suo vangelo, l’iniziazione è servita proprio a fargli capire le cose che esprime nel vangelo. Quindi se uno chiede: cosa ha imparato, cosa ha visto in quei tre giorni e mezzo Giovanni-Laz-zaro?, la risposta è: tutto quello che mette nel suo vangelo. Quindi il senso del risveglio di Lazzaro era proprio quello di fargli fare quelle esperienze che l’hanno reso capace di darci il vangelo di Giovanni, con l’Apocalisse ecc.

Il vangelo di Giovanni è la fenomenologia della svolta, la fenomenologia della morte e della resurrezione dello spirito umano e dello spirito cosmico, e l’Apocalisse è la fenomenologia del compimento dell’evoluzione.

Questi due libri fondamentali ha scritto Giovanni-Lazzaro: e se uno lavora meditativamente con tutte e due queste fenomenologie, con i contributi di una scienza dello spirito, per quanto incipiente, si orienta sempre di più nei fenomeni dell’evoluzione.

Dopo che son successi tutti questi fatti e dopo che ormai i discepoli si sono sparsi un po’ nel mondo, viene scritto dai discepoli di Giovanni-Lazzaro il 21° capitolo. Nel II volume delle conferenze Le sorgenti della cultura occidentale c’è una conferenza sul cristianesimo paolino e sul cristianesimo giovanneo. Lì si parla di questo Giovanni-Lazzaro, che aveva una scuola esoterica e preannunciava questo cristianesimo giovanneo che adesso, con la scienza dello spirito, invale sempre più nell’umanità. A quei tempi, però, bisognava dare la precedenza al cristianesimo petrino e paolino, che era quello più accessibile all’umanità di allora, e quindi la corrente giovannea, la corrente di Lazzaro, era piuttosto esoterica, era un filone esile di alcune persone che precorrevano i tempi dell’evoluzione.

Oggi siamo al punto che questa corrente esoterica giovannea ha la possibilità di diventare sempre di più portante, perché l’elemento petrino perde sempre di più la sua forza. Constatiamo come fatto reale che è sempre meno viva la fede dell’anima candida, bambina, che crede volentieri, anche perché non ha ancora le forze per capire in chiave di scienza dello spirito. Ci sono sempre meno persone che trovano in questa fede tradizionale – che fino a 50-100 anni fa era un elemento genuino, sincero, sostanziale per la vita – una base valida in cui ci si può identificare, in cui ci si sente a casa.

Quindi abbiamo sempre più persone che fanno questa esperienza e hanno tutto il diritto di dire: quello che la Chiesa tradizionale vuole continuare a dare agli esseri umani in chiave di fede non mi basta più, cerco qualcosa di nuovo, cerco qualcosa d’altro. Queste persone hanno il diritto di cercare qualcosa di nuovo, hanno il diritto di dire che il vecchio non gli basta più – perché se non gli basta, non gli basta.

È come quando il figlio, o la figlia, arriva ai 15, 16, 17 anni e dice: adesso sento in me l’impulso di gestirmi sempre di più in base a pensieri miei, in base ad impulsi volitivi miei. E non c’è nulla da ridire. È giusto, perché la vita è così, di fatto.

La cosiddetta scienza dello spirito viene incontro a questa soglia dell’umanità dove sempre più persone hanno proprio l’anelito ad integrare l’elemento del cuore, l’elemento della fede, con l’elemento conoscitivo, senza bisogno di disdegnare o di sminuire il compito della fede e del cuore.

In altre parole, significa anche affrontare i vangeli non soltanto in chiave di credi, credi, credi, ma di: vorrei capire cosa dice il testo. E la scienza dello spirito, cosiddetta, viene incontro proprio a questa nuova esigenza, nel rispetto reciproco verso chi si rivolge alla tradizione, naturalmente. Il rispetto reciproco è proprio la base di comunanza dell’umano, ma deve essere davvero reciproco, però, da tutt’e due le parti, in modo che ognuno abbia la possibilità di cercare, di trovare quello che è consono al suo spirito.

In questo ultimo capitolo vengono, in chiave profetica, tracciati due tipi di cristianesimo: un cristianesimo che è quello di Pietro, dove il Cristo dice a Pietro: tu devi venire subito dopo di me – e vedremo cosa viene detto, come accenni conoscitivi su questo cristianesimo, chiamiamolo così, di Pietro – e poi c’è un accenno al mistero del cristianesimo di un altro discepolo, che noi sappiamo essere Giovanni-Lazzaro. L’autore del vangelo è reticente nei confronti di questa persona perché parla di se stesso, però i discepoli, adesso, nell’ultimo capitolo, possono parlare in modo un po’ più aperto di quanto non potesse fare lui, nel 20° capitolo, dove narrava di quel correre insieme al sepolcro e accennava a ciò che il discepolo amato dal Cristo aveva capito, e a ciò che Pietro, invece, non poteva capire ecc..

Tra il cristianesimo di Pietro e quello di Giovanni intercorrono 2.160 anni. Vediamo ancora una volta il perché, aggiungendo qualche altro dato.

Come il modo di crocifiggersi del Logos divino sulla Terra è uno degli elementi più fondamentali dell’evoluzione, così l’inte-razione tra il sistema solare, col settenario dei pianeti, e lo Zodiaco, il 12 delle stelle fisse, è una runa, una scrittura cosmica importantissima.

Lo Zodiaco è l’archetipo della forma fissa perché queste stelle restano immobili nello stesso punto per millenni; lo Zodiaco è un’immagine dell’eternità, della fissità, della durata, della permanenza, quindi dei fondamenti duraturi dell’evoluzione. Il sistema solare con i 7 pianeti – plane‹n (planèin) significa muoversi, essere in continuo movimento – è invece l’archetipo del movimento, dell’evoluzione nel tempo, sempre cangiante, sempre nuova. Un pianeta non rimane mai nello stesso punto: plane‹n (planèin) significa muoversi, navigare, planare.

Allora, l’interazione tra tempo ed eternità, tra l’evoluzione settenaria nel tempo e l’eternità dodecuplice, ha un ritmo, una cadenza, di 2.160 anni durante i quali il Sole sorge sempre nello stesso segno zodiacale. Questa è una delle unità più fondamentali e determinanti dell’evoluzione nel tempo in quanto è scritta nell’eternità.

Il che significa che, a livelli di somma importanza, ogni 2.160 anni cambiano profondamente tutte le condizioni evolutive sulla Terra. A livelli più piccoli, naturalmente, ci sono continui cambiamenti nell’evoluzione, però ogni 2.160 anni c’è un vero e proprio nuovo registro di evoluzione, perché il Sole entra in un altro segno zodiacale. E questo comporta un’altra legge evolutiva per gli esseri umani: nessuno di noi può saltare uno di questi periodi cosiddetti “di cultura” perché per 2.160 ci viene offerta una serie di condizioni evolutive che poi non si ripeteranno più.

Prendiamo il periodo di cultura greco-romano: una volta finito non ritorna più. Il periodo di cultura in cui viviamo oggi si trova in tutt’altre condizioni, geologicamente e a tutti i livelli, per cui le possibilità evolutive offerte a noi oggi sono del tutto diverse dalle possibilità evolutive che c’erano nel periodo greco-romano.

In altre parole, ogni essere umano deve potersi incarnare almeno una volta nell’arco di questi 2.160 anni, altrimenti gli si farebbe il torto enorme di non dargli la possibilità di far suoi gli impulsi specifici di quel periodo di cultura.

E siccome, attraverso la scissione dei sessi, il vivere da maschio e il vivere da femmina son diventati profondamente diversi, allora, un’altra delle leggi evolutive più fondamentali è che in linea di regola (seppure con tante eccezioni) nell’arco di 2.160 anni ciascun essere umano si incarna una volta come uomo e una volta come donna. Con tutte le eccezioni che volete, però questa è la regola.

Allora, sono 2.160 anni: facciamo ogni volta circa 80 anni di vita sulla Terra come maschio e circa altri 80 come femmina: 80+80 fa 160. Quindi, dopo ogni morte, l’essere umano passa circa 1000 anni nel mondo spirituale e poi ritorna.

Il periodo di una incarnazione di circa 72-73 anni, 80 anni arrotondando, e poi i 1000 anni nel mondo spirituale, li trovate enunciati tali e quali già in Platone, tra l’altro un paio di volte, non soltanto una volta.

E Steiner conferma questa regola. Però negli ultimi tempi, negli ultimi secoli, il disordine del materialismo ha portato tanti individui umani a precorrere i tempi, a doversi incarnare più presto di quanto è la regola, perché nel mondo spirituale non si raccapezzano e quindi c’è una brama molto più forte di ritornare nel mondo materiale, altrimenti non si riesce a vivere più nulla.

Però nei tempi prima di Cristo, che sono precedenti alla libertà che combina tutti i guai, questa regolarità delle incarnazioni era molto più evidente che non oggi.

Allora 21,1 “Dopo queste cose…

21,1 Gesù si manifestò di nuovo ai discepoli, sul mare di Tiberiade. E si manifestò in questo modo.

Abbiamo a che fare con un’immaginazione di Pietro. Perché Pietro dice, lo vedremo adesso: vado a pescare. E va a pescare con 7 persone. Non con 12, con 7.

Il Cristo regala a Pietro una visione immaginativa, a che servirà? Ovviamente deve servire ad aiutare Pietro a comprendere sempre meglio quale compito gli è stato affidato dopo che il Cristo è morto, è risorto ed è sparito. Se non si trattasse di questo non sarebbe interessante raccontarci per filo e per segno questa visione immaginativa di Pietro.

21,2 Erano insieme Simon Pietro, Tommaso detto il Didimo, Natanaele di Cana di Galilea e i figli di Zebedeo e altri due dei discepoli.

Pietro è in prima linea perché si tratta della sua visione, però lui va a pescare, e si vede nella sua visione immaginativa insieme con questi sei, lui è il settimo. Allora, sono sette: Pietro, Giacomo e Giovanni sono i tre della trasfigurazione (Giacomo e Giovanni sono i figli di Zebedeo); poi due vengono chiamati per nome, Natanaele, “il vero israelita” di cui si è parlato nel primo capitolo, all’inizio del vangelo, e Tommaso che si presenta alla fine del vangelo, perché proprio il 20° capitolo è stato chiuso con i misteri del fantòma, con l’apparizione a Tommaso. E siamo a 5. E gli altri due? Chi sono questi altri due? Uno è Giovanni-Lazzaro, e il settimo?

Nel vangelo di Giovanni ci sono soltanto due grossi miracolati. Riflettiamoci bene, i sette segni sono: Cana di Galilea, e lì c’era un sacco di gente, non c’è un individuo miracolato. Poi il cieco nato e il paralitico. E allora, chi ci mettiamo qui?

Intervento: Il cieco nato!

Archiati: Il cieco nato ci sta meglio, e i compiti di pensiero sono poi lasciati a voi. Io propongo decisamente il cieco nato, perché prima di tutto il paralitico è al capitolo 5, mentre il cieco nato è al capitolo 9, in vicinanza assoluta al capitolo 11, quello di Lazzaro. Viene raccontato tutto questo evento poderoso del cieco nato che riacquista la vista… poi sparisce e non esiste più. Così come anche Lazzaro nella teologia tradizionale: tutto questo putiferio di farlo uscire dalla tomba ecc., ecc…. poi sparisce, non se ne parla più!

Quindi questi due, lasciati così misteriosamente… di sicuro si tratta di Lazzaro e del cieco nato.

Nel cieco nato viene espressa l’evoluzione umana in chiave di pensiero: la cecità che riacquista la capacità di percezione, come base per la creazione di concetti a partire dal pensiero. In Lazzaro viene espressa l’iniziazione di tutto l’essere umano nella realtà del Cristo, come presupposto della cristificazione totale dell’uomo, non soltanto a livello di pensiero, come il cieco nato, ma a livello anche morale, a livello dell’evoluzione, della vita.

21,3 Disse loro Simon Pietro: «Io vado a pescare».

Il Cristo gli aveva detto: terminerai di essere pescatore di pesciolini e diventerai pescatore di uomini. Adesso il Cristo è sparito, tutto finito, e Pietro, che naturalmente è chiamato a diventare il primo papa, sta lottando con la propria identità. Io sono pescatore… che vuol dire essere pescatore?

Questa visione di Pietro è una specie di autoconoscenza. Vado a pescare, voglio vedere cos’ha inteso dire il Cristo quando m’ha detto: tu diventerai pescatore di uomini… Che vuol dire?

Pietro che lotta per capire: qual è il mio compito, cosa vuol dire che sono chiamato a diventare pescatore di uomini? Lui dice: se il Cristo ha usato questa metafora del pescatore e del pescare vuol dire che serve. Allora fammi approfondire l’esperienza del pescare, cosa avviene nel pescare: approfondendo l’esperienza del pescare capirò anche meglio cosa vuol dire pescare gli uomini.

Cosa avviene nel pescare? Che tiri fuori dall’acqua un essere fisico che vive nell’acqua, lo porti a riva… e facendo questo lo fai morire.

Intervento: Oltretutto non vedi cosa fai, perché lo peschi senza vederlo.

Archiati: Sì, però quando tira la rete poi vede i pesci, e sono tanti, addirittura li contano: sono 153, lo vedremo.

Quindi l’evoluzione della Terra è che, dal mare eterico che era Terra3, sorge l’elemento fisico e la spiaggia, dove avviene questo incontro con il Risorto, è la soglia tra l’eterico e il fisico. Adesso ciò che prima era vivente, nell’eterico, viene portato sul fisico per dargli la possibilità di morire e risorgere sulla Terra. Questo è pescare.

Fig. 11

Pescare è l’amore del Cristo che tira fuori dal mare eterico cosmico i pesciolini umani, queste belle animelle che non hanno mai toccato la durezza del mondo fisico, e li porta sulla Terra per fargli fare l’esperienza della morte nell’elemento fisico, come presupposto per la resurrezione.

Pietro, tu elemento della pietra, elemento minerale del fisico, il tuo compito è di dare allo spirito umano la possibilità di morire, come presupposto necessario per la resurrezione. E allora tiri fuori questi pesciolini che si beano nell’acqua e li porti sulla spiaggia, nella Terra: dall’eterico al fisico.

Ogni volta che ci svegliamo, questo avviene. E questa visione di Pietro avviene la mattina, è una specie di sogno, di immagine di sogno, al risveglio.

Quando noi ci svegliamo, cosa avviene? La nostra anima, che era nell’eterico del cosmo, torna dentro il corpo, e il corpo è sempre stato espresso con l’immagine della sponda. Arrivano alla sponda, la sponda è l’elemento fisico.

21,3 Gli dissero: «Veniamo anche noi con te».

Quindi pescano insieme. È un evento universale umano, non ha a che fare soltanto con Pietro. Pietro, tu questo pescare lo fai insieme con tutte le forze del sistema planetario, siamo in sette, Pietro, non sei da solo.

Intervento: È anche il numero del tempo.

Archiati: Sì, e del Sole. Lo spirito solare ha portato lo spirito divino a diventare umano sulla Terra, quindi ha pescato tutti questi pesciolini e li ha portati tutti sulla Terra, li ha tirati fuori dal mare cosmico per individualizzarli, li ha congiunti con l’elemento fisico che è il presupposto per individualizzarsi, per diventare gli uni separati dagli altri.

Intervento: Allora lui è il grande pesce.

Archiati: Il Cristo, certo, certo. E perciò uno dei segni zodiacali è quello dei pesci.

21,3 Allora uscirono e salirono sulla barca, ma in quella notte non presero nulla.

21,4 Quando già era l’alba Gesù si presentò sulla riva, ma i discepoli non si erano accorti che era Gesù.

21,5 Gesù disse loro: «Figlioli,»

Bambinetti. Non riescono ad identificarlo. È l’Io bambino. L’anima è già parecchio per strada, però l’evoluzione della Terra fa sorgere l’Io, e l’Io è appena all’inizio della sua evoluzione. Bambinetti… Quindi il Cristo si riferisce, si appella alle forze dell’Io. Bambinetti è paid…a (paidìa)… tradotto “figlioli”, “figlioletti”, non rende.

21,5 «non avete nulla da mangiare?» Gli risposero: «No».

21,6 Allora Gesù disse loro: «Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete».

La parte destra è la parte attiva, la parte sinistra è la parte passiva. La destra ha più forza. L’avevo già accennato, mi pare ieri, che tradizionalmente tutto ciò che è sinistro – l’occhio sinistro, la mano sinistra, il piede sinistro – è maggiormente ricettivo, perché è più debole. Invece con la destra, che uso quando devo fare qualcosa, divento attivo.

Allora, la svolta dell’evoluzione sta nel fatto che nella prima metà l’essere umano viene condotto dalla grazia, gli basta la fede nella grazia divina, gli basta essere ricettivo della grazia divina: quindi pesca a sinistra.

Adesso il Cristo dice: non avete pescato nulla dalla parte sinistra, perché i tempi in cui l’essere umano, da bambino, ha questa bella possibilità di avere tutto per grazia ricevuta, sono finiti. Adesso voi troverete soltanto quello che pescherete a destra diventando attivi, cioè esercitando sempre di più la libertà.

Gettano a destra e adesso le reti quasi si spezzano. Provate voi a interpretare questa pesca miracolosa in senso materialistico: è una stupidaggine, ma proprio allucinante. Come a dire: già il lago mica per forza era tranquillo, poi i pesciolini sono così intelligenti, pesci grossi tra l’altro, che sanno benissimo: adesso arriva la barca, nessuno di noi pesciolini sta a sinistra, ci mettiamo tutti a destra. E quelli lì, che sono bravi pescatori, vanno a pescare a sinistra. Tutta la notte, abbiamo pescato! tutta la notte! e non abbiamo preso nulla!… Ma non avete visto che tutti i pesci si sono messi a destra?

Voglio dire: un’interpretazione materialistica, e la teologia tradizionale non ha altre possibilità, è una cosa assurda! E sarebbe importante che sempre più persone avessero il coraggio di dire: ma no!, è assurdo, non convince, ci deve essere qualcosa d’altro lì sotto.

Non è una pesca fisica! Sono pescatori, insomma, per lo meno Pietro era un vero pescatore, no?! Mica sta a pescare tutta la notte a sinistra e non s’è ancora accorto che a sinistra non c’è nulla e a destra è tutto pieno! E deve venire il Cristo a dirgli: ma non ti sei accorto che i pesciolini sono andati tutti a destra? E allora lui, vedremo, ne pescherà 153. Che significa?

È talmente grottesca un’interpretazione materialistica che uno si chiede come mai la teologia non voglia ammetterlo, ma ci si rende anche conto che, in effetti, non ha altre alternative. E quando Steiner ti viene con vere alternative uno si arrabbia ancora di più perché dice: e perché tutto soltanto lui, perché non l’ho scoperto io? E in questo grosso quesito si trova l’umanità.

21,6 La gettarono e non potevano più tirarla su per la gran quantità di pesci.

21,7 Allora quel discepolo che Gesù amava disse a Pietro: «È il Signore!». Simon Pietro, appena udito che era il Signore, si cinse ai fianchi la sopraveste, era infatti spogliato, e si gettò in mare.

Allora, visto che è nudo, per buttarsi in acqua si veste! Tutto messo lì proprio per assicurarti che un’interpretazione materialistica è quella giusta, eh!

Lascia la barca che è il corpo eterico – noi, nel sogno, abbiamo delle immagini e il sogno è proprio il momento di ritorno dell’ani-ma nel corpo eterico –, lascia il corpo eterico, ritorna pienamente nell’elemento del sonno e la veste è il corpo astrale.

Allora, il corpo fisico non c’è perché non ha ancora tirato tutto a riva (quando tira tutto a riva si arriva al corpo fisico) e lascia il corpo eterico, cioè la barca: quindi adesso è fuori del corpo fisico, fuori del corpo eterico ed è rivestito dell’aura, che è il corpo astrale.

Però se ha soltanto il corpo astrale e lo spirito, ma ha lasciato sia il corpo eterico, sia il corpo fisico, è in uno stato di non coscienza. In altre parole, il cristianesimo di Pietro è il cristianesimo che dice: guarda che tu con l’elemento raziocinante, con l’ele-mento della conoscenza desta nel corpo, non le capisci queste cose. Perciò buttati con la fede. Credi nello spirito. E la fede è proprio questo abito dell’anima che crede. Però la coscienza è via, è sparita.

Allora “si cinse ai fianchi la sopraveste, era infatti spogliato, e si gettò in mare”.

21,8 Gli altri discepoli invece vennero con la barca trascinando la rete piena di pesci e infatti non erano lontani da terra se non duecento cubiti.

21,9 Appena scesi a terra videro un fuoco di brace con del pesce sopra e del pane.

21,10 Disse loro Gesù: «Portate un po’ del pesce che avete appena preso».

21,11 Allora Simon Pietro salì e trasse a terra la rete piena di 153 grossi pesci. E benché fossero tanti la rete non si spezzò.

Allora, Pietro è sparito, s’è buttato in acqua. Ma gli altri, li hanno tirati o non li hanno tirati a riva i pesci? Adesso arriva Pietro e li tira lui a riva, da solo. Da solo! Siccome le reti si stanno spezzando, sono strapiene, gli altri sono spariti e adesso lo deve far lui, da solo! E gli altri 6 dove sono?

Intervento: Stavano facendo la brace…

Archiati: Eh! È chiaro che tutti gli elementi sono messi lì apposta per dirti che se tu interpreti questa faccenda materialisticamente sei stupido. Leggete nel commento di Tommaso d’Aquino al vangelo di Giovanni il significato di questi 153 pesci… è interessantissimo! Oppure quello che ne dice Agostino.

Allora: Terra1, quanti pesci sono? 49! Ci sono 7 grosse epoche ognuna divisa in 7 piccoli periodi: 7x7=49. Terra2: quanti sono i pesci, cioè le unità di presa di coscienza, i passi evolutivi? Sempre 49. Terra3, altri 49. Adesso arriviamo a Terra4, che è la nostra, e qui le cose si complicano un pochino.

Intanto, 3 volte 49 quanto fa? 147. Adesso siamo a Terra 4, all’evento del Cristo, e siamo a metà, no?

Allora: l’epoca polare, l’iperborea, la lemurica, l’atlantica e siamo nella postatlantica: sono 5.

Intervento: E i periodi?

Archiati: Anche con i periodi siamo al 5°. Quinto periodo della quinta epoca postatlantica. Ma bisogna diventare un po’ elestici e saper anche cambiare di registro.

Intervento: Certo, ma io sto cercando l’altro registro!

Archiati: Quanti ce ne mancano?

Interventi: 5… 6…

Archiati: 5 e 6. Se si tratta di Pietro, sono 5, se invece andiamo al compito di Giovanni-Lazzaro sono 6. Quindi siamo tra il 5 e il 6. Proviamo allora con questo registro: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale – sono 3 – anima senziente, anima razionale: e sono 5; e qui arriviamo a Pietro. Se aggiungiamo l’anima cosciente arriviamo a Giovanni-Lazzaro, e sono 6.

Quindi questo mistero del 153 è il mistero del rapporto tra il cristianesimo petrino e il cristianesimo giovanneo. Prima un cristianesimo in chiave di una specie di fede razionale, e poi una conduzione dell’evoluzione in chiave di anima cosciente.

Facciamo una pausa e poi continuiamo.

*******

Allora vediamo se riusciamo a finire questa visione, questa esperienza immaginativa di Pietro, in una comunità di 7. Abbiamo detto che c’è tutto il mistero del Sole, del sistema solare, dell’evo-luzione. Il 7 è sempre riferito all’evoluzione, a differenza del 12 che si riferisce a ciò che è fisso, che è eterno.

Vorrei evidenziare un altro elemento, però ci siamo già detti che non si tratta di dire: ecco, questa è la soluzione. Lo vediamo quanto è complesso, questo passo del vangelo di Giovanni, proprio questo ultimo capitolo. Se solo dovessimo entrare nel merito della barca, dovremmo rilevare che certi testi riportano sia barca che barchetta: plo…ou (plòiu) al 21,6 e ploiar…J (ploiarìo) al 21,8. C’è una differenza tra le barche più grandi, che indicano il corpo eterico di comunità, per esempio, e la barca più piccola, che è il corpo eterico del singolo, no?

Ci sono tantissimi elementi, ma di una complessità tale che poi alla fine uno dice: fammi masticare un altro paio di decenni la scienza dello spirito e poi… e poi magari sto zitto del tutto! A quel punto lì uno si convince che per fortuna c’è la reincarnazione, che ci dà tempo di capire le cose sempre più a fondo!

Un aspetto dell’evoluzione in chiave di Pietro, che è uno stadio che ogni essere umano deve passare, l’abbiamo caratterizzato come lo stadio in cui l’anima è l’elemento conducente, non ancora lo spirito, lo stadio in cui, dopo l’evento del Golgota, l’umanità è scesa ancora più profondamente nell’elemento petrino del mondo della materia, del mondo minerale.

Quindi la missione di Pietro, una missione importantissima, è stata quella di accompagnare (è ancora in corso, però sta tramontando sempre più) l’umanità nei 2.160 anni – se questo ritmo vi convince –, nei due millenni in cui l’umanità entra nel materialismo, ancor più che non al tempo del Cristo.

In un certo senso, essere il pastore di queste pecorelle che perdono di vista addirittura lo spirito, detto psicologicamente, è una missione molto meno grata che non quella di Giovanni-Lazzaro, che subentra quando si tratta di condurre un’evoluzione dove gli esseri umani diventano sempre di più maggiorenni, sempre di più spiriti pensanti che vogliono capire le cose.

Uno degli elementi fondamentali della differenza fra Pietro e Giovanni-Lazzaro è che Pietro è fondato sulla tradizione. Siccome nella fase ultima del materialismo l’umanità perde di vista lo spirito, gli resta soltanto lo spirito tramandato per tradizione.

E i 153 pesci sono (Fig. 12) Terra1, Terra2 e Terra3, in quanto portato del passato, e al 4 mettiamo la grande svolta verso il futuro. Quindi il cristianesimo di Pietro, in questa chiave materialistica, è fondato sulla tradizione, sul passato, è un’anamnesi.

Che cosa porta di nuovo Giovanni-Lazzaro? La svolta che trasforma ogni elemento del passato verso il futuro; e quindi dal 3 progetta il 5, dal 2 progetta il 6 e dall’1 progetta il 7. Questo è specifico di Giovanni-Lazzaro.

Fig. 12

Quindi la visione di Pietro è retrospettiva – però non fatene dei dogmi di questo: sono accenni conoscitivi –, è profondamente retrospettiva: la tradizione, i dogmi, la teologia fondata sui dogmi ecc., mentre il cristianesimo di Giovanni-Lazzaro è prospettivo, apre il futuro.

E quindi qui (a sinistra) c’è la fede nello spirito in quanto si fonda sulla rivelazione passata, e qui (a destra) c’è la fiducia nella libertà dell’uomo, perché è la libertà dell’uomo che deve creare questi mondi, deve trasformare, con la svolta, tutto il passato dell’evoluzione nella prospettiva di tutto il futuro.

La struttura dove c’è una svolta nel centro e dove tutto l’elemento di fede, di tradizione, di rivelazione divina, di teosofia diventa antroposofia attraverso la libertà creatrice dello spirito umano, è l’elemento specifico di una scienza dello spirito giovannea che comincia proprio nel nostro tempo, nella nostra vita, a partire da circa un secolo fa. Prima non c’era, è specifica proprio del nostro tempo.

Questi sono tutti sintomi che ci fanno dire – però io non vi sto dimostrando nulla, vi sto mettendo lì degli elementi di fronte ai quali ognuno di voi poi prende posizione col suo pensiero, io non ho dogmi, il mio è soltanto un processo di pensiero – che la teosofia è la sapienza divina e l’antroposofia è l’inizio della trasformazione di una sapienza divina in sapienza dell’uomo, conquistata con il pensiero umano.

Questo è il significato di antropos-sofia (¢nqrwpoj sof…a, ànthropos sofìa): contenuti di pensiero generati dallo spirito umano, non recepiti passivamente in chiave di fede nella tradizione, nella rivelazione divina. Il cardine, l’elemento portante dell’antropos-sofia è il pensare umano.

Se poi uno viene e dice: orgoglio su tutta la linea!, vabbè, se per lui è orgoglio, lo lasci stare. Ha il diritto di imporre che deve essere anche per me orgoglio? Sta dando un giudizio morale su altri esseri umani. Se smettesse di dare giudizi morali dovrebbe dire: l’esperienza reale è che il tuo discorso mi fa paura.

Benissimo, benissimo, se ti fa paura lascialo stare per adesso, ma non venire a dire a me che sono superbo perché comincio a parlare della responsabilità dello spirito umano.

Inoltre ci siamo detti tante volte: non perché gli spiriti umani cominciano ad assumersi un pochino di responsabilità attraverso l’antropos-sofia, attraverso il peso morale del pensare umano autonomo, significa che all’improvviso tutti gli esseri divini che hanno accompagnato l’evoluzione non hanno più nulla da fare!

Ho sempre detto: quando la figlioletta, o il figlioletto, intorno ai 12 anni o 13 anni, comincia a manifestare la sua autonomia, i genitori normalmente hanno molto più da fare che non prima! Perché i primi passi della libertà – e nell’umanità corrispondono a secoli – creano più pasticci di quanto risolvono.

Quindi la grazia divina ha molto più da fare nell’epoca dell’in-cipienza della libertà umana, che non nei tempi in cui gli esseri umani erano bambini: finché ubbidivano, le cose andavano molto meglio che non nei secoli dell’inizio pubertario della libertà.

Il pensiero che la libertà umana escluda la grazia divina, l’operare divino, è un pensiero stupido. L’inizio della libertà umana – e saremo ancora per secoli nell’inizio – costringe la grazia divina a fare molto di più, perché deve rimettere a posto un sacco di cose che gli esseri umani rovinano.

Però la libertà umana è l’elemento più sacro di tutta l’evo-luzione, e gli esseri divini lo sapevano in partenza: siamo disposti a fare tutto quello che c’è da fare, anche a sbuffare quattro volte di più, purché resti salva la libertà umana, perché tutta la Terra è stata fondata sulla libertà dello spirito umano. Se non avessimo voluto la libertà dello spirito umano non avremmo creato la Terra.

Eppure ci sono tutti questi cristiani, che si credono cristiani, che vengono a dire: ah, ma quando la scienza dello spirito parla della responsabilità della libertà umana, del fatto che l’uomo è chiamato a diventare sempre più co-creatore, esclude la grazia divina!

Vi ripeto, è da stupidi questo pensiero, vuol dire non aver capito nulla. E ci sono anche degli antroposofi che dicono: è finita la grazia divina, è finita la fede, adesso c’è soltanto la libertà umana! Non hanno capito nulla neanche loro.

L’evoluzione è fatta di transizioni non di rotture. E siamo in questa transizione di secoli dove la grazia che conduceva anime bambine si ritira sempre più, ma lentamente però, per far posto alla libertà umana, e nel retroscena questa grazia ha molto più da fare; nel retroscena però, perché non s’impone più agli uomini che non sono più bambini.

Pietro è la coscienza dell’anamnesi, Giovanni-Lazzaro è la coscienza del futuro, della libertà. Tant’è vero che questo cristianesimo petrino è fondato sulla rivelazione divina, è fondato sulla fede, è fondato sul passato, sulla tradizione, e la scienza dello spirito si fonda sulla libertà dell’uomo, che non è in nessun contrasto, in nessuna contraddizione con la grazia divina.

Vi ripeto: non perché il tredicenne, il quattordicenne comincia a combinarne di tutti i colori, i genitori non hanno più nulla da fare. Hanno da fare più di prima! E accompagnare i primi passi pubertari della libertà dei propri figli non richiede certo meno forze di amore di quando li si guidava da piccoli. Accompagnare l’inizio della libertà richiede forze di amore molto più grosse, perché questo amore deve diventare forte ad un punto tale da non aver paura degli abissi della libertà. E molti genitori naufragano, nel loro amore, proprio in questo punto. Il loro amore non è forte abbastanza da confermare, da accettare gli abissi della libertà. Ma una libertà a cui vogliamo proibire gli abissi non è più libera.

L’amore divino è sommo perché non è mai retrocesso di fronte agli abissi che devono restare possibili alla libertà umana, altrimenti non saremmo liberi. E in questi abissi è compresa la nostra possibilità addirittura di distruggere tutta la Terra. E la tecnica è già a questo punto.

Pensiamo noi che l’amore divino abbia paura di questa libertà e adesso diminuisca il suo amore alla libertà? No, no. Non interviene. La forza somma dell’amore è di volere la libertà compresi i suoi possibili abissi, perché un amore che non vuole gli abissi della libertà, non vuole la libertà: è un mezzo amore.

Accompagnare un figlio che va per l’abisso non venite a dirmi che non è amore. Se uno lo fa veramente con amore, sa che l’amore si raddoppia, perché l’unica alternativa sarebbe di uccidere la libertà.

Detto in parole semplici, abbiamo un’umanità che sta andando a livelli di autodistruzione allucinanti: forse che la grazia divina, l’amore divino interviene e ci toglie questa libertà? No, no! E questo significa che gli esseri divini ci amano di meno? No, di sicuro no: amano la libertà al di sopra di tutto e questo ci mostra che la libertà è il valore supremo della creazione in cui ci troviamo. La libertà dell’uomo. Non c’è nulla che abbia un peso morale paragonabile al peso morale della libertà.

L’essere umano libero è moralmente buono perché la libertà è il valore morale supremo, e l’essere umano non libero è moralmente cattivo, perché gli manca la libertà. Può osservare tutti i comandamenti che vuole, ma se non è libero è moralmente cattivo perché gli manca l’elemento moralmente più alto che esista, il bene supremo che è la libertà.

A che cosa vale osservare tutto quello che volete per sottomissione, per paura? Non vale nulla di fronte a un grammo di bene fatto per amore, fatto liberamente.

E in quest’uno che è stato ucciso 2.000 anni fa, altro che un grammo di bene! Ha manifestato una tale pienezza dell’umano che in lui, già in anticipo, tutto l’umano è salvato. E la nostra libertà non consiste nel fatto che noi siamo liberi di salvare o di buttare nell’abisso l’umano, no! La nostra libertà consiste nel fatto che io ho la libertà di inserirmi nell’umano salvato, o di escludermi. Ma il fenomeno umano è stato salvato perché Lui ha espresso la libertà dello spirito umano in senso assoluto.

Io ho la libertà di inserirmi in questa pienezza, o di escludermi.

Riprendiamo dal versetto 21,6 “Gettate la rete dalla parte destra…”: vedete qui (Fig. 12) c’è la barca di Pietro, siamo al centro dell’evoluzione, la barca di Pietro è lì, alla svolta. A sinistra c’erano i pesci della rivelazione divina – i pesci sono i contenuti individuabili dentro il mondo eterico. Finchè io vedo soltanto acqua del mare sono nel mondo eterico, ma non individuo, non distinguo nulla. Pescare significa cominciare a individuare qualcosa di concreto, a distinguere qualcosa dentro il mondo eterico.

Allora, il Cristo dice: Pietro, la pesca a sinistra è finita, perché a sinistra è il lato della tradizione e la grazia divina si ritira, altrimenti la libertà umana non ha la possibilità di attuarsi. Prima o poi il pedagogo si deve ritirare, se no l’allievo non ha mai la possibilità di autonomia.

Gettate le reti a destra… Adesso l’evoluzione si svolge per attività umana, la destra indica l’attività umana, il diventare attivi. Costruisci qualcosa, nella misura in cui non ti aspetti tutto dalla grazia divina e dalla rivelazione – la rivelazione era per il pensiero e la grazia era per l’azione morale. Adesso da questa parte sinistra, ricettiva, passiva, dell’accogliere, non viene più nulla, e questa è proprio la sfida a gettare le reti a destra.

Caro essere umano, la svolta dell’evoluzione sta nel fatto che devi terminare sempre di più di essere passivo, di voler soltanto credere, di voler soltanto aspettarti tutto per grazia ricevuta. Sei chiamato a diventare sempre più attivo.

A sinistra: nulla. Tutta la notte hanno pescato a sinistra! Cioè il pescare a sinistra, in riferimento alla grazia divina e alla rivelazione, è diventato buio. Come nel passato il pescare a sinistra era di giorno, perché ci si illuminava, c’era una comunione col divino, così oggi, per l’uomo che sta alla svolta, questo essere nel mondo spirituale diventa notte, cioè non riceve più nulla nel mondo spirituale. È notte e non vede più nulla.

E allora, uomo, entra nel giorno, porta questi pesci sulla riva, entra nel corpo, nell’elemento terrestre e in quel corpo usa la tua coscienza, usa il tuo processo di pensiero, usa la tua libertà nella decisione morale di fare questo o quest’altro, e lì troverai i pesci!

Quindi non soltanto a sinistra ci sono la grazia e la rivelazione, ma c’è la notte: è diventata notte. Dove Mosè vedeva ancora il roveto ardente che era la rivelazione divina, un rilucere di contenuti spirituali, adesso l’uomo alla svolta non vede nulla: è notte! Non pesca più nulla e non vede più nulla, buio. Buio e senza pesci.

Il buio è l’elemento conoscitivo, è la rivelazione divina che non c’è più, e i pesci, che sono l’elemento morale, non arrivano… non concludo più nulla, non realizzo più nulla.

Allora spostati a destra, e lì diventa mattina. Alla mattina poi si trovano lì, sulla sponda.

Intervento: Perché Pietro lascia la barca?

Archiati: Perché altrimenti Pietro sarebbe Giovanni-Lazzaro! Non ha capito, sta…

Intervento: È uscito di scena?

Archiati: No, ritorna indietro.

Intervento: Va a tirar le reti poi…

Archiati: Aspetta, non ci siamo arrivati ancora, col commento. La prima reazione di Pietro è di tornare indietro, di buttarsi nel mondo spirituale. Però buttandosi nel mondo spirituale lascia il corpo fisico e anche quello eterico, che è la barca, e si rende conto che… nulla!

Intervento: I legami col passato.

Archiati: Esatto. Allora ritorna sulla sponda, cioè si sveglia, e Giovanni-Lazzaro lo aiuta a capire: guarda che è il Signore! KÚrioj (Kýrios) è l’Io incarnato, lo spirito desto, conscio. E adesso che Pietro comincia ad avere un primo barlume di questo mistero della libertà umana, dell’attività umana, capisce che tutti questi pesci che erano nel mondo spirituale si tratta di portarli nella coscienza desta, di capirli, col pensiero umano. Tira a sponda, a riva.

Intervento: Significa interiorizzare il passato?

Archiati: Sì, ma in chiave di pensiero, però, di capire, non soltanto di credere. Pensare, capire. La scienza dello spirito non crede nulla, si fonda sul pensiero. Questi 14 versetti sono di una complessità… io sto solo balbettando, eh?!

Riprendiamo a leggere, altrimenti dovrei spiegare tutte le parole e non ce la farei a voler spiegare tutto quanto. “21,6 Disse loro: gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete. La gettarono e non poterono più tirarla su per la gran quantità di pesci. 21,7 Allora quel discepolo che Gesù amava disse a Pietro: è il Signore!”

Che c’entra con i pesci? Il discepolo che Gesù amava aiuta Pietro a capire che questo mistero della pesca miracolosa, cosiddetta, è un mistero dell’esperienza del Cristo dentro l’uomo. Ma il Cristo nell’uomo è il Logos pieno di luce di pensiero, che non soltanto riceve i pensieri, ma genera i pensieri – il Sole genera la luce, non riceve la luce come la Luna – e genera impulsi di amore.

È il Signore, è il Logos, è il Cristo, è la forza dell’Io, è la forza del pensiero desto, è la forza dell’amore libero, non dei comandamenti.

Nel momento in cui tu capisci che il senso di questi 153 pesci (che sono il risultato di tutto il contenuto del passato, della tua fede), è che il Cristo trasforma questo contenuto di fede in contenuto di pensiero, allora capisci qual è il cammino futuro: di trasformare tutto ciò che ho creduto in qualcosa che capisco.

I contenuti del mondo sono sempre quelli, però l’evoluzione umana sta nel fatto che prima ci credevo e ora li capisco, sono chiamato a capirli sempre di più. Non è che il mondo cambi di per sé, è l’uomo che cambia: da bambino diventa adulto.

È il Signore! Appena sente che è il Signore, cosa fa Simon Pietro? Simon Pietro dimostra che sta proprio nelle forze del passato, crede di congiungersi col Cristo buttandosi nel mondo del Padre, dell’inconscio, delle forze di natura. Invece di andare sulla sponda, lascia la barca, che è il corpo eterico, si veste dell’astrale, si butta… e perde la coscienza.

Intervento: È più un andar nel conosciuto che non verso…

Archiati: No, nel creduto!

Intervento: …più nel creduto che non verso lo sconosciuto.

Archiati: Certo, certo. 21,7 “Simon Pietro appena udì che era il Signore si cinse ai fianchi la sopraveste, poiché era spogliato, e si gettò in mare”. Quindi lui è via. Gli altri tirano i pesci alla sponda, e lui è via.

21,8 “Gli altri discepoli invece vennero con la barca…” quindi restano ancorati all’elemento di coscienza che è il corpo eterico e che porta a risvegliarsi alla sponda del corpo fisico “trascinando la rete piena di pesci”. Quindi portano a coscienza i contenuti del mondo spirituale.

Trascinare a riva la rete piena di pesci è portare tutto il contenuto del mondo eterico nella coscienza desta del corpo fisico. Quindi gli altri capiscono più di Pietro qual è il compito successivo dell’evoluzione. 21,8 “…infatti non erano lontani da terra se non duecento cubiti”.

Intervento: Perché deve dire il numero della distanza?

Archiati: L’evoluzione è fatta di misure.

Intervento: Da me è scritto: “un centinaio di metri”.

Archiati: Allora, il testo greco è: 21,8 “Poi gli altri discepoli vennero con la barchetta” tw ploiar…J (to ploiarìo) è la barchetta, non la barca: quindi ognuno nel suo corpo eterico, non in una barca comune, non nella Chiesa. Il testo distingue fra barchetta e barca.

“…non erano infatti lontani dalla terra, ma a circa…” “circa” è æj (os), che non è un fattore di luogo, né di tempo, ma è un fattore di qualità: æj (os) significa “del tipo di”. Quindi: “…erano lontani dalla terra del tipo di duecento cubiti” æj ¢pÒ phcîn diakos…wn (os apò pechòn diakosìon). Cubito vuol dire “gomito”: quindi… olio di gomito. Quanto ce ne vuole di questo olio di gomito? 200. È il remare, certo! Quindi il numero che il vangelo ha è 200. Nel vangelo, nel testo greco c’è il numero 200. Quando i nostri traduttori pensano di rapportare i cubiti, o gli stadi, alle nostre misure attuali e traducono: “circa 100 metri”, fanno un’operazione del tutto fuorviante, perché così il numero che c’è nel testo greco sparisce e viene fuori tutt’un altro numero.

Allora, pÁcuj (pèchys) è il cubito, olio di gomito, fatica, è il diventare attivi. Cos’è il 200? È 2 volte 100. Allora ci sono 100 di un tipo e 100 di un altro tipo. Semplicissimo! 100 e 100. Nel senso che abbiamo due unità, ognuna di queste due unità è tantissime cose (centinaia), però tutte hanno il carattere comune di appartenere all’1 o di appartenere al 2.

L’1 è l’andare dell’evoluzione e il 2 è il tornare. E tutte le centinaia di fattori che sono nel 2 hanno in comune il fatto di essere nel 2, e tutte le centinaia di fattori che sono nell’1, hanno in comune il fatto di essere nella prima parte.

Questo come orientamento, non è che io vi sto dicendo che non esistono altri significati per questo 200. Però resta il fatto che nell’esoterismo il modo di trattare i numeri è qualitativo, non è quantitativo. Perciò 200 sono due numeri: c’è il 2 e poi il 100. Ma il 2 non va scavalcato, non va trascurato, non va ignorato.

Intervento: Non va considerato come un numero solo.

Archiati: Perché la parola dice: due-cento. Quindi 1 e 2, e in ognuno dei due ci sono cento, cento, cento, centinaia, tantissime cose, però a sinistra hanno tutte il carattere dell’1 e a destra il carattere del

2.

Fig. 13

In altre parole, tutte le centinaia e centinaia di cose che gli esseri umani fanno sono di due specie, non ne esistono tre: o sono passive, o attive. O sono libere, o non libere. Tertium non datur. Devi scegliere, un terzo non c’è.

Quando la libertà, che è la spada a doppio taglio, taglia (e comunque quando faccio un qualunque taglio), quante cose saltano fuori? Tre, cinque, quattro? Due, se no non è un taglio.

E l’evento del Cristo è il grosso taglio!

21-9 “Appena scesi a terra videro un fuoco di brace con del pesce sopra”. Allora, qui c’è il mare del passato, qui c’è la spiaggia. La spiaggia è la soglia fra l’eterico e il fisico, il primo contatto con la Terra, e la Terra è il più grande carboncino di antracite che ci sia mai stato nel cosmo!

Cos’è la Terra? Ciò che viene bruciato dall’amore umano, dall’evoluzione dell’amore umano e diventa carbone. E appare la Terra nell’immaginazione del carbone.

Come sorge il carbone? Col fuoco. L’amore umano, l’evo-luzione dell’amore umano, consuma la Terra e la trasforma in carbone. Un’immaginazione che più bella proprio non esiste, è data a Pietro che non ne capisce nulla!

Intervento: Ma non c’è Tommaso fra di loro? Stava zitto, aveva già dato…

Archiati: Di Tommaso non si dice cosa capisca o non capisca. Di Pietro viene detto che non capisce nulla perché glielo deve dire Giovanni-Lazzaro che è il Signore. Quindi dicendoti che è Giovanni-Lazzaro a dirgli: “È il Signore”, il vangelo ti dice che Pietro non l’ha capito.

Tommaso c’è, però non ti si dice nulla di lui. Vuoi saperne di più? Ti dò il numero di telefono così lo chiami… Voglio dire, restiamo ai dati che ci vengono offerti, ce n’è che ne basta, capito? Tutto è di un’enorme complessità.

Se uno studia per esempio La scienza occulta di Steiner e coglie un pochino il significato della Terra nel cosmo – che è il sostrato per il fuoco della libertà umana fatta di luce e di calore, di fuoco d’amore – capisce che l’immaginazione più calzante, più bella del sacrificio di tutti gli esseri della Terra per l’evoluzione umana, è il loro accettare di venire consumati nel fuoco, nel crogiuolo dell’amore umano. Alla fine della Terra resta il carbone, come evidenza, come dimostrazione del fatto che il fuoco ha riscaldato tutto il cosmo.

La Terra è il grande fuoco acceso dall’amore e dalla libertà degli uomini per riscaldare di amore tutto il cosmo, come risposta all’amore ricevuto dal Cristo. Come un amore ricambiato. Un amore corrisposto.

Siccome tu, essere del Sole, ci hai amato all’infinito come spiriti umani chiamati alla libertà e all’amore, noi trasformiamo l’evoluzione della Terra in un fuoco di amore che la consuma, per ridarti l’amore che tu ci hai dato.

Questo destino della Terra che si consuma nell’amore umano come un carbone, è l’immaginazione di tutta l’evoluzione data a Pietro.

Giovanni-Lazzaro non ne ha bisogno, perché nel suo risveglio ha capito questi misteri, non soltanto a livello immaginativo – dove si trova Pietro – ma anche a livello ispirativo e a livello in-tuitivo. Perciò lui qui accompagna Pietro, gli dà un elemento di intuizione: “È il Signore!”.

Pietro comincia da questo livello immaginativo, e in questa immaginazione vede il significato della Terra come luogo dove si accende il calore dell’amore umano che consuma il corpo della Terra.

Intervento: Ma anche colui che scrive questa parte del vangelo è un bel pezzo più avanti di Pietro.

Archiati: Sono i discepoli di Giovanni-Lazzaro che queste cose le hanno sentite da lui. Lui gliele ha dette, ma non le ha scritte. Lui ha detto loro: queste cose non le posso scrivere a questi livelli, dove dovrei dire a Pietro: guarda Pietro che la tua missione è soltanto il primo inizio. Scrivetele voi. Però è importante che gli uomini le sappiano. Ma i discepoli che hanno scritto queste cose le hanno sapute da Giovanni-Lazzaro, no?! Da dove le potevano sapere? Con i sette c’era Lazzaro, non i discepoli di Lazzaro. Viene ben detto che Lazzaro c’è.

Buon appetito. Questa sera e domani porteremo a termine tutto il vangelo di Giovanni. Chi c’è c’è, chi non c’è, non c’è.

Domenica 27 agosto 2006, sera
21,12 – 21,17

Siamo alle prese con i primi 14 versetti del 21° capitolo, dell’ultimo capitolo. Abbiamo visto i 153 pesci. Il numero 153. Il mare, il lago, l’elemento acqueo è il subconscio, mentre tutto ciò che è a terra è l’elemento della coscienza desta.

Pescare dei pesci nell’acqua significa portare a coscienza contenuti del subconscio, perché poi questi pesci vengono portati alla riva. È detto in parole povere, ma è un aspetto fondamentale.

Che cosa abbraccia il grande subconscio dell’umanità? Tutto il passato: la fase dell’infanzia è subconscia perché precede l’acqui-sizione della coscienza desta, pienamente consapevole di quello che si fa. Quindi abbiamo a che fare con processi di presa di coscienza. L’evoluzione è sempre presa di coscienza. Diventare liberi significa prendere coscienza delle cose, capirle e quindi gestirle in proprio.

L’umanità di oggi è proprio all’inizio del portare a coscienza questi pesci, questi contenuti: per noi il mondo dello spirito è diventato il grande oceano dove non peschiamo più nulla. Cominceremo a trovare dei pesci da pescare soltanto se pescheremo a destra, soltanto se entreremo nell’oceano dello spirito per evoluzione attiva e libera, fino a poter individuare dei contenuti, fino ad avere delle percezioni nel mondo spirituale.

I pesci sono percezioni che si hanno nel mondo spirituale. Prima c’era un mare dove non distinguevi nulla, adesso vedi un pesce: è un’immaginazione, è il gradino dell’immaginazione, è un’inizio di percezione nel mondo spirituale.

Il mondo spirituale viene sempre espresso con l’immagine dell’acqua, del mare – l’eterico – ma finché questo eterico resta un tutto indistinto, dove non colgo nulla, dove non distinguo nulla, è come il sonno dove la coscienza non c’è.

Nel momento in cui comincio a distinguere: questo è un pesce più grosso, questo è più piccolo, questo è di un tipo ecc., è in tutto e per tutto il livello immaginativo della conoscenza spirituale che comincia a vedere, ad avere percezioni nel mondo spirituale, e ogni percezione ha un contenuto ben preciso. Il gradino successivo è interpretare in chiave di pensiero queste percezioni, dire cosa sono, quindi portarle a coscienza, tirarle a riva. E il terzo gradino è individuare proprio la natura degli esseri spirituali da cui origina sia la parola, sia il gesto.

Allora, per farci un’idea di come sia vero che questi testi, soprattutto il vangelo di Giovanni, siano di una grande precisione scientifica per quanto riguarda lo spirituale, e che queste immagini – la pesca, la barca, la rete, i pesci, poi il pane, il carbone ecc. – son tutte immagini che il pensiero vuol tradurre in concetti, in chiave di scienza dello spirito, adesso facciamo un cerchio. Questo cerchio è la giornata di 24 ore, un ciclo fondamentale nel quale viviamo.

Fig. 14

Questo cerchio si divide in 12, come sapete, e da sempre questi 12 si dividono in 7 segni diurni e 5 notturni, 7 sopra l’orizzonte e 5 sotto, e anche visivamente l’orizzonte cala un pochino a destra e a sinistra.

Quindi il 12 si divide sempre non in 6 e 6, ma in 7 e 5. Il ritmo del 7 è poi il movimento di evoluzione nel tempo e il 5 sono le 5 controforze, il numero del male (cose che abbiamo fatto a varie riprese). Abbiamo 4 nel mezzo, 1, 2, 3 a destra, 5, 6, 7 a sinistra.

Perché le controforze sono 5 e non 7? Perché all’inizio non c’è ancora una vera controforza dato che c’è l’1 soltanto. La controforza comincia col 2 e finisce al 6. Quindi la controforza I corrisponde al 2; la controforza II fronteggia il 3, il massimo di controforza è il III che corrisponde al 4, poi IV è la controforza del 5 e V è la controforza del 6. Perciò il massimo di lotta fra la forza e la controforza è sempre al 6, e il grande numero pericoloso dell’evoluzione è sempre il 666, il numero della bestia. Al 7 c’è una specie di riposo, ormai la lotta è finita, c’è un consolidarsi, nel bene e nel male.

Quindi questa struttura del 12 si trasforma, in chiave di evoluzione nel tempo, in un settenario con 5 controforze – il cosiddetto male – che cominciano alla stazione 2 e terminano alla 6.

Abbiamo visto che il compito di Pietro, quello che Giovanni-Lazzaro lo aiuta ad assolvere, è quello di accompagnare l’umanità verso la coscienza. Qual è il grande subconscio dell’uomo? Qual è la grande cosa da portare a coscienza? È il karma!

Cioè, dapprima le conseguenze karmiche, gli effetti del mio operato, mi restano inconsci perché ci vuole una bella evoluzione di coscienza per rendermi conto di tutti gli effetti, di tutto quello che io provoco e causo col mio operare, in quello che dico e faccio nel mondo.

Tu, Pietro, finché gli esseri umani non saranno capaci di portare a coscienza i pesci di questo inconscio, di questo sovraconscio che sono le conseguenze delle loro azioni, perdonagli i loro peccati, perdonagli le loro azioni, perché se non sanno gestirle in proprio, non sono neanche capaci di farne il compito di libertà del loro karma.

Invece tu, Giovanni-Lazzaro, quando gli uomini cominceranno ad avere la forza di rendersi coscienti di quello che fanno nel mondo e di non scaricare barili buttando sugli altri le conseguenze e la riparazione dei danni, quando cominciano ad avere la forza di prendere su di sé le conseguenze karmiche, di portarle in proprio grazie a questa forza maggiore, tu non glieli togliere, allora, i peccati, ma conferma questa forza in modo che l’essere umano diventi sempre più forte.

L’evoluzione umana consiste nel portare sempre più a coscienza il karma, perché il karma è il grande inconscio individuale e personale. Il karma è tutto ciò che io ho causato nel mondo.

Intervento: Fai differenza fra subconscio, inconscio e grande conscio, o li usi come sinonimi?

Archiati: Come sinonimi, adesso, altrimenti complicherei troppo le cose. Intendo ciò che ancora non ho portato a coscienza. Allora, questo non ancora conscio che viene portato a coscienza è espresso in un numero. Pensate all’importanza dei numeri in tutta la tradizione esoterica della Cabala nell’ebraismo, pensate alla scuola pitagorica. Nel I volume de Le sorgenti della cultura occidentale di Steiner ci sono due o tre conferenze bellissime, tra l’altro un po’ ardue, ma molto belle da studiare, sui pitagorici: tutto il pitagorismo è fondato sui numeri.

Quale vantaggio di pensiero hanno i numeri? Che sono metafisici, sono puliti. Nel momento in cui io riferisco il numero a qualcosa, allora già sto parlando di questa cosa e non di quell’altra, né di quest’altra... Invece il numero preso come tale, una considerazione in base a puri numeri, è una via privilegiata del pensiero perché può riferirsi a tutto ciò che è 1, a tutto ciò che è 2, e così via. Per esempio:

2 significa: tutte le polarità che esistono

3 significa: tutte le polarità che esistono con la loro mediazione

4 significa: siamo a metà di un ciclo evolutivo di 7

Il grosso svantaggio, il pericolo del pitagorismo, di questo riflettere sui numeri, è che si rischia di diventare del tutto astratti, se non si concretizzano le cose. Infatti un numero si può riferire a tantissime cose, perché di 2, di realtà duali, ce ne sono all’infinito; di 1, di realtà unitarie, ce ne sono all’infinito; di 3, di realtà trinitarie, ce ne sono all’infinito.

Perciò nell’esoterismo c’è sempre stato questo amore verso il numero, però con l’aggiunta: sta’ attento a precisarlo sempre.

Ora, vorrei fare una piccola riflessione su questi due numeri speciali che ci vengono dati qui: 200 cubiti (non traducete in metri, “circa 100 metri”, come fanno alcuni testi!) e poi 153 grossi pesci.

Ogni uomo vive la giornata mentre il Sole passa per i sette segni diurni dello zodiaco, e durante la notte passa per i cinque, e poi ricomincia da capo: questo è un pesce grosso. I pesci piccoli sono le ore della giornata, i pesci grossi sono i giorni. I pesci ancora più grossi sarebbero i mesi…

Allora, pesci grossi: supponiamo che si tratti di giorni. Quanti sono i giorni in 7 mesi? 30x7=210. Quando il testo evangelico parla del numero 200 – non dice 210, sarebbe pignolo, anche nella moltiplicazione dei pani c’era il numero 200 –, una linea di riflessione è che nel tuo karma, col tuo cubito, col tuo operare attivo del braccio e della mano che ha seminato nel mondo, e che ti è inconscio (tu non sai cosa hai causato negli altri, cosa hai causato nel mondo delle piante, nel mondo degli animali, ecc.), tu hai percorso 200 cubiti in questi 7 segni zodiacali del giorno.

Adesso c’è la notte: se tu mantieni la continuità di coscienza – vedi il libro Iniziazione di Steiner: l’iniziazione consiste nel restare desti anche di notte –, cosa avviene? Di notte l’essere umano ripercorre, attraversando i 5 segni sotto l’orizzonte, tutta la giornata a livelli sovraconsci (ma li può riportare a coscienza), ripercorre tutta la giornata a ritroso. E pesca 153 pesci.

E cosa sono i 153? Sono i giorni di 5 mesi, 30x5 =150. Di questi 5 mesi, fatene 3 con 31 giorni, ed ecco i 153 pesci. (Fig. 15)

Non dico che sia l’unico aspetto di questo mistero, ma certo ne fa parte, è così evidente che anche questa prospettiva c’è. Nella notte si ripercorrono 200 cubiti, cioè ogni essere umano che si addormenta ripercorre tutta la giornata a ritroso. E quando è ritornato al mattino, si sveglia, il giorno dopo.

Intervento: Ma sono mesi o giorni?

Archiati: Il confondersi tra i mesi e i giorni è il confondersi del materialismo. Se tu invece di dire 210 (giorni) dici 7 (mesi) è la stessa cosa, però vai molto di più per sommi capi, non individui i pesci uno per uno. E potresti dire 5 (mesi) invece che 150, o 153 (giorni). Sarebbe la stessa cosa, però se io vedo 5, vedo per sommi capi, se invece vedo 153 entro molto di più nel particolare.

Fig. 15

Intervento: In un caso vai in sintesi e nell’altro vai in analisi.

Archiati: Esatto. Quindi una riflessione è più astratta, l’altra è più concreta. E qui a Pietro viene detto: Pietro, guarda che nella conoscenza dei mondi spirituali si tratta proprio di diventare sempre più concreti e non di fare grandi astrazioni.

La fede, che non conosce, fa grandi astrazioni. Dice: è la provvidenza di Dio… sì, però la provvidenza di Dio si esprime in quello che tu, coi tuoi cubiti, cioè con le tue azioni, hai di fatto causato, ma molto concretamente, non in senso astratto.

Questo concretizzarsi dei contenuti del mondo spirituale, viene espresso nel fatto che non si parla semplicemente di 7 o 5, ma di 200 (210) e di 153.

Qualcuno mi chiedeva: ma come mai tirano questi pesci due volte alla riva? Perché ognuno ha la sua retata. Prima Pietro si è gettato nel mare, nel lago, e mentre lui si getta gli altri tirano i pesci a riva. E allora uno dice: ma adesso sono già a riva, perché poi Pietro li tira di nuovo lui, a riva? Quindi sono altri pesci, sono i suoi.

È il cammino di portare a coscienza ciò che dapprima è inconscio, un allargamento di coscienza che ognuno deve fare individualmente. Riprendiamo:

21,7 “Allora quel discepolo che Gesù amava disse a Pietro: è il Signore! Simon Pietro appena udì che era il Signore si cinse ai fianchi la sopraveste, poiché era spogliato, e si gettò in mare. 21,8 Gli altri discepoli invece vennero con la barca trascinando la rete piena di pesce, infatti non erano lontani da terra se non 200 cubiti” qui hanno già tirato i pesci a riva.

21,9 “Appena scesi a terra videro un fuoco di brace con del pesce sopra e del pane. 21,10 Disse loro Gesù: portate un po’ del pesce che avete preso or ora”. Ma come?! Ce l’hanno lì, il pesce, l’hanno tirato a terra! 21,11 “Allora Simon Pietro salì nella barca e trasse a terra la rete piena di 153 grossi pesci e benché fossero tanti la rete non si spezzò”.

È chiarissimo che con un’interpretazione esteriore, materiale, il testo proprio non quadra, proprio assolutamente, diventa una cosa assurda. Se sono pesci materiali, gli altri li hanno già portati a riva e adesso Pietro va di nuovo, da solo tra l’altro, gli altri stanno lì a guardare, e da solo tira, tira, tira e quasi si spezzano le reti.

Questo spezzarsi delle reti è il pericolo che la continuità di coscienza si spezzi e allora i contenuti del subconscio, o del sovraconscio, non vengono portati a coscienza, restano nel mare del mondo spirituale, non vengono portati a riva nella coscienza desta così che uno si sveglia e dice: ho visto questo, questo e questo.

Un altro piccolo accenno: vi ho un pochino presentato questo fuoco di brace, il fuoco dell’amore e la brace della Terra che si consuma. Il corpo della Terra e il corpo dell’uomo si consumano man mano che l’uomo fa sprigionare dal corpo le forze dell’amore. Steiner ha tenuto una conferenza bellissima sulla cosiddetta eterizzazione del sangue. L’eterizzazione del sangue è un trasformare in etere calorico tutte le forze di amore; questo processo di eterizzazione consuma però il sostrato fisico del corpo, lo rende sempre più vecchio finché poi muore.

Quindi l’eterizzazione del sangue è la trasformazione di ciò che è fisico in elemento di amore, in elemento spirituale. Spiritualizzazione della materia; resurrezione della carne. Tutte espressioni che si riferiscono allo stesso mistero del diventare uomo, del diventare spirito solare intriso di luce e di calore, di pensiero e di forze di amore.

Dunque, c’era la brace e c’era del pesce: c’è l’elemento del pesce e l’elemento del frumento, del pane: 21,9 “Appena scesi a terra videro un fuoco di brace con del pesce sopra e del pane”.

Il pesce ha a che fare con l’elemento dell’acqua, quindi col mondo eterico e il pane, il frumento, ha a che fare con la Terra.

Qualcuno di voi che ha studiato l’Apocalisse si ricorderà che una delle visioni più importanti sono le due colonne di Joachim e Boas, una sulla Terra e una sul mare. Sono le due parti dell’evoluzione terrestre: la prima parte che scende dal mondo spirituale per unirsi con la Terra e la seconda parte, maggiormente connessa con la Terra, che poi risale verso il mondo spirituale.

Quindi l’evoluzione della Terra si può dividere in due modi: con una colonna sull’elemento acqueo e una colonna sulla Terra. L’angelo dell’Apocalisse che appare con una gamba nell’acqua e una gamba sulla Terra.

Fig. 16

E questo 2, questo duale dell’evoluzione terrestre, viene espresso dicendo che c’era del pesce e c’era del pane. Il pesce è il contenuto del mondo eterico, quindi è la conoscenza immaginativa, e il pane, il frumento, che è prodotto dalla Terra, sono il pensare desto dentro il corpo terreno.

Quindi il pesce è il livello immaginativo che c’era nel passato, atavico, istintivo, e che è stato perso e va riconquistato; il frumento è il frutto della Terra, è il nutrimento terrestre dell’essere umano perché il pane è ciò che il Sole produce sulla Terra. E il Sole produce nel corpo fisico della Terra i pensieri solari e l’amore umano.

Qual è il nutrimento, il pane disceso dal cielo? Sono i pensieri desti e il cuore che si accende di amore con la libertà, con la coscienza desta che si ha sulla Terra. Quindi la Terra, come carbone che viene acceso e si consuma durante l’evoluzione umana, ha queste due parti, ha questo 2: il pesce, quindi il mondo eterico, e il pane, il mondo fisico.

Intervento: I discepoli avevano pescato dei pesci, erano 153, Pietro aveva pescato altri pesci, erano altri 153?

Archiati: Il numero 153 viene citato soltanto quando si tratta di Pietro che tira a riva. Prima, quando gli altri tirano le reti a riva, non c’è un numero: trascinano con le reti “dei pesci”. Non c’è un numero. 21,10 “Disse loro Gesù: portate un po’ del pesce che avete preso or ora”.

Quindi l’essere umano è chiamato a nutrirsi del pesce che porta lui a coscienza, non del pesce che gli dava la grazia divina, del pesce della rivelazione divina che non è frutto della coscienza umana. D’ora in poi il pesce, cioè i contenuti del mondo eterico che vi nutriranno, saranno quei contenuti del mondo eterico che pescherete voi stessi, che porterete a coscienza grazie al cammino evolutivo che vi rende capaci del livello immaginativo, del pensiero vivente.

Nella misura in cui il pensiero diventa vivente, diventa capace di cogliere non soltanto le forme fisse – come fa il pensiero normale che noi abbiamo – ma anche le forme in movimento, cioè l’elemento eterico dove le forme sono tutte in movimento, non sono fisse.

Il passaggio tra il pensiero logico che noi conosciamo e il pensiero immaginativo che coglie i contenuti del mondo eterico, è un pensiero che diventa sempre più vivente, sempre più mobile, sempre più attivo, sempre più malleabile, sempre più duttile, sempre più capace di muoversi in tutte le direzioni.

È come un triangolo che non sta più fermo, ma si muove su tutti e tre i lati, accorciando e allungando continuamente ognuno dei tre lati. Che forme saltano fuori? Forme in continuo cambiamento.

Ciò che era fisso diventa in movimento, è il passaggio ad un pensiero che poi coglie, nell’immaginazione reale, i pensieri divini viventi e operanti nel cosmo. Però viventi, non fissi: viventi. Sono all’opera nella crescita del bambino, nella digestione anche dell’adulto ecc., sono all’opera in tutto ciò che non è fisso, ma che è in trasformazione, che è in metamorfosi.

21,11 “Allora Simon Pietro salì nella barca e trasse a terra la rete piena di 153 grossi pesci” qui arriva il numero, con Pietro, non prima – “e benché fossero tanti la rete non si spezzò”.

Che significa: benché fossero tanti? Significa: benché il loro numero fosse completo. 153 è un numero completo, non può essere più di 153 perché è la totalità di ciò che l’uomo ha operato nei 200 cubiti. Quindi il settenario dell’evoluzione è tutto ciò che ha operato.

153 significa portare a coscienza tutto il karma, non soltanto un frammento. Tutto ciò che il braccio destro col suo cubito, 200 volte, ha operato (senza però sapere cosa combinava), quindi il contenuto di 7 mesi, o di tutti i sette cicli evolutivi, nella notte viene portato a coscienza (i 153 giorni dei 5 mesi, dei 5 segni sotto l’orizzonte).

Adesso che vengo a sapere cosa ho combinato nel mondo, comincio a diventare capace di assumermene la responsabilità: se l’ho fatto io, sono io responsabile. Prima invece, che ero bambino, non avevo ancora la capacità di prendere su di me i peccati, o i risultati, gli effetti del mio operare. Adesso divento sempre più forte, moralmente più forte, e divento sempre più cosciente di quello che io causo nel mondo.

E mi nasce la voglia di ritornare sempre di nuovo nel mondo per creare un pareggio karmico in chiave di amore per tutto ciò che ho seminato in chiave di egoismo.

Ognuno di noi ha fatto tantissime cose in chiave di egoismo perché era necessario per diventare una individualità autonoma, e il pareggio karmico di tutto l’egoismo è tutto l’amore.

Per ogni atto di egoismo che ho dovuto fare – e non potevo farne a meno, era necessario – e di cui adesso mi rendo conto, il pareggio karmico è: per ogni atto di egoismo fare un atto di amore.

Cos’è l’egoismo che tutti abbiamo in misura somma? L’egoismo è una massima somma di debito karmico, perché tutto il mio egoismo è la somma di ciò che io ho sottratto all’umanità per costruire me stesso. Però ora mi rendo conto che non se ne poteva fare a meno.

Intervento: Il sano egoismo.

Archiati: Sano egoismo. Diventa malsano quando mi rifiuto di pareggiare.

Intervento: Di riconoscerlo.

Archiati: No, ma anche di pareggiarlo; non basta riconoscerlo, perché non basta tirare i pesci a riva, li devono mangiare. Tirare i pesci a riva significa rendersi conto, è il livello intellettuale, e quello è più facile; mangiarli, invece, è assimilare il proprio karma e quindi pareggiarlo. Se io sono diventato un tipo che continua a dire: io, io, io, vuol dire che ho dato un sacco di sberle, non soltanto per secoli, ma anche per millenni. Però l’abbiamo fatto tutti, non si può farne a meno.

Tutto sta a vedere se il singolo individuo se ne rende conto e adesso comincia il pareggio karmico. Per ogni sberla, una carezza – detto in senso figurato, e normalmente il testo parla per immagini. Ma non si può diventare autonomi senza dare un sacco di sberle!

La mamma è fatta apposta per non essere contenta che adesso la figlia a 14 anni va per conto suo e manda la mamma al diavolo… Se la mamma non le desse nessuna controforza… Nella pubertà bisogna far qualcosa contro la mamma, bisogna far qualcosa contro il papà, bisogna far qualcosa contro la Chiesa, contro lo Stato ecc.

In altre parole, l’assunzione dell’autonomia non può avvenire senza grosse sgomitate – ecco il cubito! L’immagine del cubito è proprio questa: farsi strada a forza di gomiti. Però, nel momento in cui io mi rendo conto che la prima parte dell’evoluzione comprende la necessità di dare delle belle gomitate, altrimenti non si diventa autonomi, dico: adesso che a forza di gomitate mi sento questa bella forza, il senso della seconda parte dell’evoluzione è di rafforzarmi ancora di più amando gli altri.

Perché ridare in chiave di amore ciò che abbiamo tolto in chiave di egoismo, non rende l’essere umano più debole: l’egoismo è metà forza dell’essere umano, l’amore è doppia forza. Nell’amore non si perde l’autonomia acquisita, si diventa ancora più forti. L’amore del prossimo è la perfezione dell’amore di sé, perché si diventa perfetti soltanto amando il prossimo. Amare se stessi è la prima metà dell’amore, l’egoismo è l’amore di sé imperfetto; l’altruismo è l’amore di sé perfetto perché porta a perfezione colui che ama.

21,12 Gesù disse loro: «Venite a mangiare» e nessuno dei discepoli osava domandargli: «Chi sei?» poiché sapevano bene che era il Signore.

Adesso hanno capito. Nella visione precedente c’è stato un punto dove Giovanni-Lazzaro (il nome l’ho detto io, il testo dice “il discepolo che Gesù amava”) dice a Pietro: guarda che è il Signore! Adesso, a quest’altro punto della visione – è una visione di Pietro, eh?, però Pietro è in compagnia degli altri 6 e in tutto sono in 7 – dove hanno cominciato a mangiare, dove Pietro ha portato a coscienza i 153 pesci, è chiaro a Pietro stesso che nessuno chiede più: chi sei tu? perché tutti sanno che è il Signore.

Da che cosa riconoscono il Cristo? Dal fatto che il Cristo favorisce la presa di coscienza, quindi l’autonomia della coscienza dell’uomo. Questo è per loro il segno: ah sì, se a Lui interessa di più il nostro cammino, la nostra perfezione (è Lui che mi ha detto dove trovare i pesci, quindi gli interessa di più la mia evoluzione che non la sua), allora è l’Essere dell’Amore. È Lui. Dall’amore lo riconoscono.

Intervento: Scusa, per “non osavano” che verbo c’è in greco?

Archiati: “Dice loro Gesù: venite e mangiate”, deàte ¢rist»-sate (dèute aristèsate), venite e mangiate: è la seconda parte dell’evoluzione, dove il cammino è un mietere, un mangiare, proprio un assimilare i contenuti della Terra. “Nessuno dei discepoli osava” oÙde…j dš ™tÒlma tîn maqhtîn (udèis de etòlma ton mathetòn).

Ecco, ti riferisci a ™tÒlma (etòlma), “non si fidavano”, non avevano il coraggio. È una cosa semplicissima: a partire dall’ul-tima cena, ne abbiamo parlato, poi il venerdì santo ecc., Steiner presenta il tradimento di Pietro non come dovuto alla paura, ma come un fenomeno di oscuramento della coscienza di Pietro.

Ora, questa visione, è il ripristino della coscienza di Pietro, è Pietro che riacquista la coscienza. Fondamentale, importantissimo questo. Il vangelo di Giovanni proprio ci fa capire chiaramente che prima c’è un Pietro che non conosce più la sua identità, quando gli chiedono: sei tu il discepolo di Lui? No, non lo sono. Non ha più neanche coscienza della sua identità. Adesso, dopo che tutto è finito, c’è questa scena dove viene presentato, archetipicamente, il ritornare a coscienza di Pietro – ecco i pesci che vengono portati a riva.

Che cosa porta a coscienza di ciò che era accaduto mentre la sua coscienza si era addormentata, ottenebrata? Che la domanda: chi sei tu? era la domanda centrale dell’interrogatorio. Il sommo sacerdote aveva posto al Cristo la domanda religiosa: sei tu il Messia? Hai sostenuto di esserlo, e se tu ritieni davvero di essere il Messia ti facciamo fuori! E l’autorità politica, Pilato, gli chiede: sei tu il re? Qual era stata la risposta, data mentre Pietro dormiva, e che adesso porta a coscienza? Che coloro che hanno chiesto al Cristo: chi sei tu?, si sono presi una bella sberla conoscitiva!

Infatti, come risponde il Cristo alla domanda che gli dice: chi sei tu? Risponde: è una domanda stupida! Perché se io ti dico chi sono io, sei costretto a credermi e allora non fai nessun passo avanti nella tua conoscenza. La mia identità, chi io sono, “lo devi dire tu” (e non “tu l’hai detto”, come di solito è tradotto). E tu dirai di volta in volta quello che scopri in me.

Quindi non esiste che un essere umano dia all’altro elementi di conoscenza già belli e prefabbricati e l’altro li recepisca, perché questo lo fa il bambino, questa è la fede. Il Cristo non è venuto per darci degli elementi conoscitivi masticati da Lui e che noi dobbiamo solo recepire, perché allora continuerebbe a ripetere ciò che veniva dato per rivelazione, per grazia ricevuta.

Il Cristo dice: no, io sono venuto per fare proprio l’opposto! Sono venuto per rifiutarmi di darvi qualsiasi risposta, e per dire: pensaci tu!, trova tu una risposta, metti in moto il tuo processo di pensiero. E per le cose a cui non sei ancora arrivato, aspetta! A che ti serve che un altro ti dica: è così, è questo o quest’altro?

Adesso Pietro porta a coscienza questo aspetto fondamentale, essenziale del Cristo: che non dà risposta alla domanda: chi sei tu? Perciò nessuno si fida a fargliela, altrimenti si piglia una sberla: “tu devi dirlo”! Nel momento in cui mi chiedi: chi sei tu?, e ti aspetti una risposta da me, sei, in chiave di pensiero, un bel poltrone. E il mio compito non è quello di farti poltrire: svegliati!

Vedete che bello? Adesso Pietro capisce: ah, se questo qui è colui nei confronti del quale nessuno si fida a chiedere: chi sei tu?, allora è Lui!

Intervento: Ma sai da che cosa nasce la mia perplessità? Dal “non osavano perché lo sapevano”. È quel “perché lo sapevano” che fa nascere la mia perplessità.

Archiati: Sì, ma se sanno, non ha senso dire: non osavano.

Intervento: Appunto!

Archiati: Ma te l’ho detto: c’è proprio il mistero del modo in cui Lui risponde quando si fa questo tipo di domanda. Quindi sanno che questo tipo di domanda, indipendentemente dal fatto che io sappia la risposta (non è questo che importa), rimanda al suo specifico modo di rispondere. Sanno che è Colui il quale si rifiuta di rispondere a questa domanda.

Intervento: Lo sanno perché lo conoscono.

Archiati: No, non dice perché lo conoscono, sanno che la sua identità sta proprio nel fatto di rifiutarsi di rispondere a questa domanda.

Intervento: Su questo non ci piove, ma se loro lo sapevano…

Archiati: No, non sanno chi è!

Intervento: Ma come! Dice: “non osavano perché sapevano che era il Cristo”.

Archiati: No!

Intervento: Oh, così c’è scritto!

Archiati: Sì, ma son le traduzioni…

Intervento: È scritto così anche sul mio testo: “poiché sapevano bene che era il Signore”.

Archiati: Non che era Lui. Sono due cose diverse. Sapevano che era il Signore. Che vuol dire che sanno che è il Signore? Cos’è il Signore?

Intervento: L’hanno chiamato Cristo, Gesù, e anche Signore.

Archiati: No, no, no, proprio questo è il problema. Il Signore, KÚrioj (Kýrios), è la forza di gestire la conoscenza in proprio, quindi è l’opposto del chiedere ad un altro. Quindi loro sanno che è il Kýrios, la forza di pensiero proprio. Invece chiedere a un altro che mi dia lui la risposta è proprio l’opposto, è il suo negativo. Noi pensiamo che Kýrios significhi tante cose, e invece no: Kýrios è la forza dell’uomo di gestire il processo di pensiero autonomamente, dal di dentro.

Intervento: Allora però “Signore” è tradotto male.

Archiati: Ma lo sapete bene che son traduzioni. Ce lo diciamo da secoli che le traduzioni hanno perso il rapporto col greco. In greco c’è Kýrios.

Intervento: È come se il testo dicesse: non glielo chiedono perché tanto sanno chi è.

Archiati: Sì, nella traduzione. Invece non è così in greco. Non glielo chiedono perché sanno che Lui è l’opposto di colui a cui si chiede qualcosa.

21,13 Allora Gesù si avvicinò, prese il pane e lo diede a loro e così pure il pesce.

Pane e pesce. Adesso c’è prima il pane e poi il pesce: prima la conoscenza desta nel corpo fisico e poi la conoscenza nel corpo eterico, la conoscenza immaginativa, il pesce. Però adesso è un’immaginazione cosciente, non più per rivelazione divina, ma cosciente. I pesci sono le unità immaginative dentro il mondo eterico che è espresso nell’acqua (il lago). I pesci sono elementi singoli che vengono identificati dentro questo mare eterico.

21,14 Questa era la terza volta che Gesù si manifestava ai discepoli dopo essere risuscitato dai morti.

Adesso c’è un po’ la difficoltà che Maria Maddalena praticamente è messa via e ci sono soltanto i discepoli: quelli che ho chiamato i Dieci, prima volta; poi i Dieci con Tommaso, seconda volta; e adesso, i discepoli con al centro Pietro, la terza volta.

E Maria Maddalena? Non fa parte dei discepoli, non era una discepola, è l’anima umana. Quindi, per quanto riguarda l’ele-mento dello spirito, come manifestazione del Risorto c’è questa triade delle apparizioni: la visione immaginativa degli apostoli senza Tommaso, poi degli apostoli con Tommaso, ma soprattutto di Tommaso, perché l’interazione avviene con lui; e poi ora, sul lago di Galilea, quindi non in Gerusalemme, il protagonista è Pietro.

21,15 Quand’ebbero mangiato Gesù disse a Simon Pietro:

Adesso, in chiave ispirativa, viene articolato a livello della parola ciò che è stato portato a coscienza a livello immaginativo. Quindi il mangiare è ancora un’immagine che poi, con la parola, viene spiegata. Perciò vi dicevo che si possono considerare i primi 14 versetti al livello immaginativo: si vedono delle cose; ora ci sono dei discorsi, c’è un’articolazione del pensiero, delle parole.

21,15 «Simone di Giona…»

Jonas, Giona è quello che ha avuto l’iniziazione nel mare, nell’o-ceano: la vecchia iniziazione.

Interventi: Sul mio testo c’è Simone di Giovanni.

Archiati: Sì, lo so. Ma i manoscritti più antichi hanno: Bar Jonà, figlio di Giona. E il passaggio che Pietro sta facendo è proprio di passare da Giona – l’iniziazione antica nella balena, nel ventre della balena – a Giovanni-Lazzaro, che è l’iniziazione nel sepolcro della Terra operato dal Cristo. E quindi i manoscritti oscillano tra Bar Jonà e Bar Joàn.

21,15 «mi ami tu più di costoro?»

Dunque, la parola per “mi ami” è ¢gap´j me (agapàs me) e vi ricorderete che ¢g£ph (agàpe) è l’amore a livello spirituale, quindi un amore illuminato dalla saggezza, che si chiede qual è il bene della persona amata, che cerca oggettivamente il bene della persona amata. Allora, a seconda dell’elemento portante, il greco ha tre denominazioni per l’amore:

Il Cristo non chiede: file‹j me (filèis me)?, chiede: ¢gap´j me (agapàs me)? Il che significa: Pietro, mi ami tu di amore spirituale? Perché se tu mi ami di amore spirituale sei un uomo spirituale; se invece mi ami soltanto di amore animico, sei uomo dell’anima, il tuo principio conduttore è l’elemento dell’anima. Niente di male, però sei ad un gradino evolutivo dove la dimensione dello spirito va ancora conquistata.

C’è poi la dicitura “più di costoro”, che non è di facile lettura perché consente due significati fondamentali. “Più di costoro” può significare: mi ami tu più di quanto costoro amano me? Oppure: mi ami tu più di quanto ami costoro? Tutti e due i significati sono possibili per il greco.

Ma il Cristo non chiede: ami tu me più di quanto costoro amano me?, ma chiede: ami tu me più di quanto ami costoro? Cosa vuol dire amare il Cristo più dei propri amici? Vuol dire amare in ogni uomo il meglio di lui, perché il Cristo è il meglio di ogni uomo.

Ami tu, negli uomini che ami, l’anima, oppure ami in loro lo spirito? Se ami in loro lo spirito, allora ami me in loro. Mi ami più di come ami la loro anima? Se tu ami il loro spirito, ami me, ami lo spirito dell’Io, ami lo spirito del singolo nell’uomo, più che il loro vissuto personale, che è la loro anima.

In altre parole, la domanda del Cristo dice: Pietro, tu sei al livello dello spirito o sei al livello dell’anima?

Allora, in greco: S…mon ‘Iw£nnou, (‘Iwn£) ¢gap´j me plšon toÚtwn (Sìmon Ioànnu (Jonà) agapàs me plèon tùton?).

21,15 Dice a lui Pietro: «Sì, Signore, tu lo sai che io ti amo di amore animico»

Intervento: Gli dice: ti voglio bene.

Archiati: Nai KÚrie, sÝ oŒdaj Óti filî se (nài Kýrie, sy òidas òti filò se). Filî se (filò se): Pietro risponde con tutt’altro verbo! Tu lo sai… Il Cristo certo che lo sa, non ha bisogno che Pietro glielo dica, ma il fatto che glielo chieda è per portarlo a conseguire questa conoscenza di sé.

Allora il Cristo gli dice: sì, certo che io lo so, però m’importa che lo sappia tu, che porti tu a coscienza il fatto che sei un essere dell’anima e non ancora un essere dello spirito.

Pietro ha detto: io ti amo di amore animico, per inclinazione, perché proprio mi sento bene stando con te. Un amore di amicizia, tant’è vero che Pietro già una volta aveva esclamato: se andiamo via da te, dove andiamo?! Il Cristo (6,68) aveva chiesto: volete andare anche voi? E Pietro era stato quello che aveva risposto: se andiamo via da te, dove andiamo? Sei l’amico migliore che c’è, mi sento bene vivendo con te.

Allora, Pietro dice: no, il mio elemento è l’anima, l’elemento in cui vivo è l’anima.

21,15 Gli dice: «Pasci i miei agnelli»

21,16 Dice a lui la seconda volta: «Simone di Giona, mi ami di amore spirituale?». Dice a Lui: «Sì, Signore, tu lo sai che ti amo di amore animico». Dice a lui: «Conduci le mie pecorelle».

21,17 La terza volta gli dice: «Simone di Giona, mi ami di amore animico?» Si rattristò Pietro poiché la terza volta gli ha detto: Mi ami tu di amore animico? Egli dice: «Signore tu sai tutto, tu sai che io ti amo di amore animico». Dice a lui il Cristo: «Pasci le mie pecorelle».

Vedremo che tutte e tre le domande sono diverse e tutti e tre i mandati sono diversi. Diversi nel senso che la prima domanda (21,15) dice: mi ami di amore spirituale, ¢gap´j me (agapàs me), più di quanto ami costoro? La seconda domanda (21,16) dice: mi ami di amore spirituale, ¢gap´j me (agapàs me)? e lascia via “più di costoro”. La terza domanda (21,17) chiede: mi ami di amore animico, file‹j me (filèis me)? Quindi nella terza domanda il Cristo scende giù di grado.

Tutte e tre le domande sono diverse. Pietro le prime due volte risponde: no, non sono al livello dell’¢g£ph (agàpe), sono al livello della fil…a (filìa). La terza volta, siccome il Cristo nella sua domanda è sceso alla fil…a (filìa), Pietro è triste.

Quindi Pietro rimane addolorato non per la terza volta, ma alla terza volta, perché il Cristo non dice nulla per la terza volta. Rimane addolorato per il fatto che la terza volta, invece di chiedergli: ¢gap´j me (agapàs me) “mi ami di amore spirituale?”, il Cristo stesso cala di grado e dice: allora mi ami di amore animico.

E siccome il Cristo la terza volta (ripeto: non “per la terza volta”, che non c’entra nulla) scende Lui stesso al livello della fil…a (filìa) – e va bene, non ho il diritto di chiederti ciò che ancora non sei capace di dare, l’amore spirituale – Pietro si addolora.

Intervento: Però ha capito!

Archiati: Però ha capito. Sperava che il Cristo lo facesse passare di grado senza evolversi! E adesso che il Cristo dice: no, no, a quel grado sei, e passare di grado è un lungo cammino… Pietro si addolora, e così dimostra chiaramente che è un essere umano che vive nell’elemento dell’anima e la prospettiva dello spirito è tutta da conquistare. Il Cristo dice: niente di male, Pietro, è proprio il bello dell’evoluzione di potersi conquistare qualcosa… Ma Pietro è addolorato.

Quindi questo sentirsi addolorato, triste, è proprio il dover dar atto che gli mancano anche le forze di attività per godersi il da fare, forze che perciò vanno conquistate. Godersi il da fare è proprio una delle conquiste più importanti del cammino evolutivo. Tanti esseri umani si lamentano per ogni difficoltà che salta fuori; invece, uno dei passi in avanti più significativi è arrivare a una struttura psicologica che proprio in partenza, man mano che le cose diventano più difficili, gode. Perché uno dice: ah, adesso c’è un po’ più da fare! Il fatto di addolorarsi dove c’è la difficoltà, oppure esserne contento e affrontarla volenterosamente, è questione di evoluzione interiore.

Intervento: Forse è anche comprensibile il sentimento di Pietro, ma da un altro lato poteva invece rallegrarsi perché il Cristo, in fondo, gli è andato incontro. C’è anche questo aspetto.

Archiati: E allora perché è addolorato?

Intervento: È comprensibile che lui si senta meno di quello che pensava di essere; ma non vede che non viene lasciato solo dov’è, non vede che c’è questo venirgli incontro dall’altra parte, di essere accettato così com’è.

Archiati: Certo, in questa prospettiva evolutiva il Cristo gli dice: va bene qualsiasi punto di partenza: basta partire!…

Intervento: Sì!

Archiati: Allora perché il dolore? È che non si è ancora conquistato evolutivamente la gioia del partire e del mettersi in movimento, una gioia che non ci viene data per grazia: va conquistata. La natura ti dà la tristezza: mannaggia me devo sforzà! Porca miseria! Questa è la reazione della natura, dell’anima: l’anima reagisce così. Perciò la prima conquista è proprio di partire volentieri.

Si rammaricò, si rattristò. Se la natura ci desse la gioia, la voglia di andare avanti, sarebbe tutto a posto, il mondo andrebbe benissimo, scusate! Se non ci fosse l’inerzia da vincere andrebbe tutto bene. Quindi questo rammarico è l’inerzia della natura.

Intervento: Per questo gli animali son tutti tristi!

Archiati: No, no! L’animale è lo specchio dell’anima umana. Se l’animale, un cagnolino, vive accanto ad un’anima piena di energia, quest’anima piena di energia vede la sua gioia nel cane; se invece l’anima dell’uomo è piena di tristezza, vede la tristezza nel cane. Ma è vero, il cane partecipa. Il cane non ha la possibilità di avere una gioia sua quando il padrone è triste, e non ha la possibilità di avere una tristezza sua quando il padrone è sereno e lieto. Se il padrone è lieto, è lieto il cane; se il padrone è triste, è triste il cane.

Intervento: Scusa Pietro, facciamo un riassunto dei “mi vuoi bene”. La prima domanda del Cristo è al livello dell’¢g£ph (agàpe) e Pietro gli risponde: filî se (filò se). La seconda domanda del Cristo è sempre al livello dell’¢g£ph (agàpe)?

Archiati: Sì. Allora, ripeto:

Domanda 1: Simone di Giona, mi ami tu spiritualmente – ¢gap´j me (agapàs me)? – più di costoro?

Domanda 2: mi ami tu spiritualmente? – ¢gap´j me (agapàs me)? (senza “più di costoro”).

Domanda 3: mi ami tu animicamente? – file‹j me (filèis me)?

Quando le traduzioni dicono “per la terza volta”, ma santa pace! bisogna esser ben… scusate, disonesti!, perché “per la terza volta” significa che ha fatto tre volte la stessa domanda. Ma nel testo greco è così chiaro che ogni volta è diversa la domanda!

Il cambiamento da “mi ami più di costoro” a “mi ami” senza “più di costoro” è già un bel cambiamento; ma poi la terza volta dice: file‹j me (filèis me)?, e lo dice per la prima volta. E vi traducono: per la terza volta.

Intervento: E le risposte di Pietro sono sempre…

Archiati: Allora, le risposte di Pietro. La prima volta risponde: Sì, Signore, tu lo sai che io ti amo a livello animico, filî se (filò se). La seconda è la stessa. La prima e la seconda risposta di Pietro sono del tutto uguali. Quindi Pietro non ha neanche notato che il Cristo nella seconda domanda ha cambiato qualcosa, perché dà esattamente la stessa risposta.

Invece alla terza domanda Pietro si accorge che adesso il Cristo è calato, e alla terza domanda Pietro risponde: “Tu sai tutto, tu sai che io ti amo animicamente”.

Intervento: Ancora! Risponde sempre uguale.

Archiati: Sì, la risposta di Pietro è sempre: io qui sono e qui resto. Allora, adesso vediamo, nelle parole del Cristo, le tre missioni. La prima volta c’è “pasci”, bÒske (bòske), la seconda volta “conduci”, po…maine (pòimaine) e la terza volta bÒske (bòske), “pasci”.

Che differenza c’è fra pascere e condurre ai pascoli? La differenza è fondamentale. Qui non so quanti pecorai ci siano, o quanti contadini che hanno portato mandrie di vacche… La differenza è enorme: Quando dice a Pietro: pasci!, significa che i campi di pastura vengono dati dalla divinità e lui deve soltanto sopravvedere al pascolo. Invece: conduci le mie pecorelle!, significa: tu devi portarle dove c’è da pascolare. E la terza volta, invece, è di nuovo: pasci!

Intervento: Scusi, sono imperativi, perché in italiano è uguale.

Archiati: Tutti imperativi.

Intervento: Noi abbiamo tutt’e tre le volte: pasci! Pasci, pasci e pasci: e cambiano solo gli animali, una volta sono agnelli e una volta sono pecorelle.

Archiati: Eh no!! Però tu hai il greco lì vicino.

Intervento: No, io non ce l’ho il greco, me lo scrivo quando lo dici tu.

Archiati: E allora: la prima volta 21,15 dice: “Pasci i miei agnelli”, bÒske t¦ ¢rn…a mou (bòske bta arnìa mu); la seconda volta 21,16 è: “Conduci le mie pecorelle”, po…maine t¦ prÒbat£ mou (pòimaine ta pròbata mu): il pastore va avanti, conduce le pecorelle e le pecorelle lo seguono.

Quindi le pecorelle sono in cammino dietro al pastore alla seconda risposta; invece alla prima risposta sono agnelli, con le corna, quindi c’è un progetto di futuro dell’umanità. L’agnello è la pecora maschio, che diventa attiva e le due corna sono le due correnti eteriche del pensiero autonomo.

Lunedì 28 agosto 2006, mattina
21,18 - 21,25

Stiamo affrontando il nostro amico Pietro, e lui sta affrontando il problemino del suo rapporto con Giovanni-Lazzaro.

Io, se volete, ho un mio aggancio personale con questo Pietro. In famiglia noi siamo dieci fratelli: prima son venute due sorelle, e i miei genitori hanno avuto una grande fortuna-sfortuna perché un contadino deve aspettare che venga il maschietto. In terzo luogo è venuto mio fratello Domenico, il primo maschio, due anni più anziano di me, e così era assicurato colui che avrebbe preso in mano l’azienda.

Infatti, i maschietti che vengono dopo non sia mai che prendano in mano l’azienda anche loro, perché allora bisogna dividerla! Una volta arrivato il primogenito, che prende il nome di uno del parentado, i maschietti che vengono dopo vanno… alla Chiesa! E da sempre si faceva così

Visto idealmente, è come un ultimo approdo del cristianesimo petrino, perché i miei genitori – adesso sono tutti e due nel mondo spirituale e ne posso parlare, mio padre è morto l’anno scorso a 93 anni – vivevano un cristianesimo proprio profondo, eh! Da piccolo, quando non c’era nulla, c’era tanta gioia, tanta fede e la mamma diceva: non ci manca nulla, finché abbiamo il Cristo non ci manca nulla! Era più reale Lui che non tutte le capre e le pecore che c’erano… e le vacche.

Allora, dopo il primogenito, il primo che è venuto sono io: Pietro. Dopo un altro maschio: Paolo…e tutt’e due siamo diventati preti.

Intervento: E il terzo Giovanni!

Archiati: No, poi è venuto Arturo, che è morto a 6 anni. In questi contadini, ma proprio cristiani cattolici, viveva il cristianesimo di Pietro, ancora dopo 2.000 anni, così, spontaneamente… I miei genitori non erano in grado di distinguere il Cristo dalla Chiesa. Magari i loro figli, poi, hanno distinto le due cose (io soprattutto, con la trafila che ho fatto!). Ma loro come facevano? Per mettersi in contatto col Cristo c’era la Chiesa, dove si viveva la transustanziazione, l’ostia che si alzava, che era il Cristo, che per loro era veramente reale… E non stavano a vedere, non ne avevano neanche il tempo, se il prete era bravo, più o meno bravo, non gli interessava proprio: gli interessava il Cristo, però il Cristo lo trovavano in Chiesa.

Allora, il primo figlio dopo il primogenito: Pietro, e il secondo: Paolo. Il desiderio dei miei genitori che si unissero con la Chiesa era così forte, che difatti è stato proprio così. Io ho lasciato la terra e sono stato contento che mio fratello Domenico sia rimasto a dedicarsi alla terra, perché se non ci fosse lui a darci il fondamento di ciò che mangiamo, l’umanità non potrebbe campare. Se mio fratello Domenico avesse fatto la stessa strada (ha una struttura uguale alla mia), sarebbe stato tale e quale a me. Paolo è venuto 7 anni dopo, e lui è diverso. Invece io e mio fratello Domenico siamo molto vicini: lui si è dedicato alla terra, come fondamento corporeo di tutto il cammino spirituale che noi possiamo fare. Tant’è vero che lui si digerisce i miei libri, ma adesso, negli ultimi anni, legge sempre di più Steiner. Dice: Pietro, te sei bravo, però Steiner è molto più bravo! E io gli ho detto: non credere mica che ti incoraggi a lasciare Steiner per leggere Pietro Archiati, no, no, continua con Steiner che vai molto meglio!

Questo mistero di Pietro è proprio il mistero del cristianesimo petrino. Le parole che noi adesso stiamo vedendo, alla fine del vangelo di Giovanni, sono nell’ultimo capitolo, il 21°, che è stato scritto dai discepoli che possono parlare un po’ più liberamente, e si incentra sull’identità di Pietro e di Giovanni.

Sappiamo che Giovanni è Giovanni-Lazzaro, colui che il Cristo ha risvegliato, l’iniziato dal Cristo – e non si può pensare che, come post ludium di un vangelo di questo tipo, qui si tratti solo delle due personalità Pietro e Giovanni. Si tratta invece di due tipi di cristianesimo, di due tipi fondamentali della sequela del Cristo che queste due individualità incarnano.

Le due affermazioni fondamentali sono: Pietro, tu sei colui che mi deve seguire a ruota e l’altro deve aspettare. Ora, nell’af-fermazione che dice: l’altro deve aspettare, è implicito che il mandato di Pietro – e che Pietro lo capisca o no, nel corso dei 2.000 anni, questa è un’altra cosa – ha un inizio e una fine perché poi deve venire l’altro. Altrimenti il Cristo avrebbe detto: Pietro, l’altro non c’entra, tu sei colui che mi seguirà per tutta l’eternità.

Eravamo arrivati proprio ai versetti 18 e 19, li dobbiamo ancora leggere, in cui si dice: Caro Pietro, guarda che il tuo operare nell’umanità ha due fasi. Una fase di gioventù, e lì te la godrai, la gioventù, che è una gran bella cosa, e nella gioventù farai quello che vorrai, cioè avrai la possibilità di far valere nell’umanità la tua volontà. Poi, nella seconda fase, diventerai vecchio e il carattere fondamentale di questa tua vecchiaia è che non avrai più la possibilità di imporre il tuo spirito: “verrà un altro a cingerti, un altro a portarti dove tu non vorrai”.

In questo cristianesimo petrino, il millennio dall’anno 0 all’anno 1.000 è stato quello della gioventù e la forza portante è stata veramente la fede. Questa è la giovinezza di Pietro, del cristianesimo di Pietro: era giovane e questa fede era bella. Nel secondo millennio è diventato sempre più vecchio, sempre più vecchio, ed è venuto un altro a cingerlo – la scienza naturale, il materialismo dell’umanità –, a portarlo dove lui non vuole, non può volere. La scienza ha subissato la fede.

Non è che io voglio dire: è l’unico significato di questa affermazione del Cristo, ma è chiaro che vi appartiene in modo assoluto perché lo vediamo bene che il mandato di Pietro ora viene alla fine, sta finendo, ha sempre meno presa. Il papa che rappresenta tutt’oggi nell’umanità? Adesso c’è un papa tedesco, addirittura: per i tedeschi è una gran bella cosa, se la sono meritata, perché se no… dopo Auschwitz… secondo alcuni non dovrebbero più aprire la bocca in eterno. Quindi per fortuna si son pigliati un papa tedesco.

Ma il papa sta portando l’umanità nel senso del Cristo? Lui la sua buona volontà di Pietro ce l’ha, anche se è diventato vecchio ce l’ha, ma non ha più la forza di fare quello che vuole. Dice ai potenti che bisognerebbe, bisognerebbe, bisognerebbe… ma lo sa che i potenti fanno quello che vogliono loro, e portano l’umanità dove vogliono loro, non dove vorrebbe lo spirito del Cristo che il papa vorrebbe ben incarnare.

Quindi il rappresentante di Pietro, il cristianesimo petrino, ci dimostra giorno per giorno la sua vecchiezza e la sua impotenza di fronte a forze nuove e ad uno spirito diverso. Il testo dirà: 21,18 ¥lloj se zèsei (àllos se zòsei) un altro, uno spirito diverso, di natura diversa, estraneo a te, ¥lloj (àllos).

Propedeutica preparatoria a questo secondo millennio, a questa vecchiaia del cristianesimo di Pietro, a questo spirito diverso che in fondo è talmente estraneo al cristianesimo da esserne l’opposto, perché il cristianesimo è l’amore del Logos e il materialismo è l’oscuramento del Logos, è stato l’islamismo. Con l’affermazione centrale del Corano che dice: questo Figlio, questo emergere dello spirito cosmico dentro l’individuo umano, non c’è ! Allah non ha figli. È addirittura un cancellare dalla coscienza dell’umanità la chiamata di ogni spirito umano ad essere figlio di Dio nel Cristo, cristificandosi.

Naturalmente Maometto si rendeva conto non più di tanto di quello che intendeva la rivelazione da lui scritta nel Corano, però le potenze spirituali che hanno ispirato il Corano, che hanno ispirato Maometto a scrivere questa frase, sanno molto bene cosa intendono.

Storicamente si può provare che tutta la corrente delle scienze naturali si rifà all’arabismo. A parte gli scritti di teoria della conoscenza, gli scritti logici di Aristotele che sono arrivati all’oc-cidente direttamente, tutti gli altri scritti, tutti i pensieri aristotelici di scienze naturali – quindi la scienza naturale ha le sue radici in Aristotele – è venuta in occidente attraverso l’arabismo.

Per un Tommaso d’Aquino, e per tutta la scolastica, una delle cose più importanti è proprio la diatriba, il dibattito, la lotta contro l’arabismo nell’interpretazione di Aristotele, contro Avicenna, Averroè ecc. Il grande Averroè aveva espresso l’idea che c’è soltanto un’intelligenza cosmica, un noàj (nus) unico per tutti. Quando un essere umano nasce, una goccetta di questo noàj (nus) viene istillata in lui, ma non è il suo intelletto, non è un pensare che gestisce lui in libertà: è la sapienza cosmica, è il Logos cosmico che pensa in lui.

Quando poi l’uomo muore, questa goccia ritorna nel mare, nel Logos universale e non esiste immortalità individuale. Quindi, detto in terminologia buddista, quando l’uomo muore sparisce nel nirvana, non resta uno spirito individualizzato, distinto, distinguentesi da altri spiriti.

Di fronte a questa affermazione, che l’essere umano non è uno spirito individualizzato, la libertà sarebbe un’assoluta menzogna perché dire “io penso” sarebbe una menzogna: è il Logos che pensa in me, è l’intelligenza cosmica che pensa in me. E sarebbe impossibile rendere l’uomo responsabile delle sue azioni. La moralità sarebbe una cosa assurda perché non ci sarebbe libertà.

La scienza naturale invece di parlare di Dio, del Logos cosmico che ti gestisce come una sua pedina, parla della Natura. Ma ciò che gestisce l’uomo dal di fuori, che noi lo chiamiamo Dio, che lo chiamiamo Logos, o che lo chiamiamo Natura, è la stessa cosa! È la stessa cosa perché l’affermazione fondamentale è che l’uomo è determinato dal di fuori, quindi non è libero, non è responsabile delle sue azioni.

A quel punto lì, nel secondo millennio, il cristianesimo di Pietro è stato preso in castagna, in contropiede, perché in fondo è un cristianesimo che ha sempre detto: no, se tu ti arroghi di essere libero sei superbo, perché in realtà è la grazia che agisce in te, tu devi aprirti alla grazia, è il Cristo che opera in te, devi aprirti, è Lui che agisce in te, tu devi avere la fede, è la grazia che è importante… Adesso la grazia è stata chiamata Natura, ma è la stessa cosa di cui parlava Pietro.

L’umanità negli ultimi cinque secoli ha detto: ciò che conduce l’uomo, ciò che lo determina, sia esso Dio o sia la Natura, è la stessa cosa. L’uomo viene determinato. Però voi teologi, tu Chiesa, continuate a speculare su questo Dio, su questa Provvidenza, su questa Grazia, su questa Rivelazione ecc., senza vedere che lì non si può avere una scienza oggettiva, perché son tutte cose speculate! Lasciamo allora perdere tutte queste teorie, atteniamoci al campo sperimentale, atteniamoci al campo della Natura, perché lì è possibile una scienza oggettiva.

Perciò l’umanità degli ultimi cinque secoli ha lasciato perdere, in fondo, tutte le disquisizioni che non partono dalla percezione sensibile e si è concentrata sulla scienza naturale. Del cristianesimo di Pietro è restata un’esile voce melanconica che dice: sì, però sarebbe bello se lo spirito fosse ancora importante nell’umanità… E il potente, al di là della pozzangherina atlantica, dice: ma che bella, questa voce, è molto bella… però col terrorismo, caro papa… è bello che tu dica queste cose, però col terrorismo ci vogliono le bombe! E allora a che serve questo cristianesimo di Pietro? In fondo a illudere gli uomini che ci sia ancora qualcosa.

E allora il Cristo viene con una grossa novità e dice: guarda, caro essere umano, che c’è di meglio che sperare che ci possa essere qualcosa di meglio. Hai la possibilità di crearlo, questo meglio! Però come individuo. Questa è la scienza dello spirito, questo è il cristianesimo di Giovanni-Lazzaro.

Adesso sto andando un po’ a ruota libera, però sono cose molto fondamentali e son veramente scritte qui nel vangelo! È chiaro che presentando il mandato di Pietro e il mandato di Giovanni-Lazzaro, si deve gettare lo sguardo non soltanto sui secoli, ma addirittura sui millenni dell’evoluzione. E sta a noi, che adesso abbiamo la percezione storica di questi 2.000 anni e possiamo analizzare i tanti fatti che sono successi, sta a noi farci, su queste percezioni, dei concetti.

Io vi ho presentato questa chiave fondamentale che però è molto, molto grossa: il primo millennio è proprio portato, trasportato bene o male da una fede che ancora veramente reggeva, perché gli animi erano così; e poi un secondo millennio (soprattutto a partire dalla scossa data al Nord da Martin Lutero, dal protestantesimo) portato dalla scienza – la scienza naturale però, la scienza riferita al mondo visibile.

E mi pare che se facciamo queste due affermazioni non stiamo teorizzando, ma stiamo cercando di analizzare le cose in chiave di anamnesi. A ragion veduta i nostri ultimi 2.000 anni di evoluzione ci presentano la gioventù e la vecchiaia del cristianesimo di Pietro.

21,18 Amen, amen, dico a te:

Amen, amen significa: sta’ attento, Pietro, che questa affermazione è un’affermazione molto vasta. Amen, amen: questo verbo ebraico significa “costruire sulla roccia”. Amen, amen significa: questa affermazione, questa verità, è una verità che non riguarda un giorno, ma il tutto dell’evoluzione. Ci deve essere, nell’evolu-zione, una fase della caduta, una fase intermedia, una fase di risalita, e tu, Pietro, sei colui che è alla guida dell’umanità nel periodo in cui essa scende il più a fondo che si possa.

Scendere più in basso del materialismo che abbiamo oggi non è possibile, a livello di coscienza. È possibile a livello morale, nel senso che è ancora possibile aumentare lo scannarci a vicenda, questo sì, è possibile, e anzi aumenterà se non facciamo un’inver-sione di marcia a livello di coscienza. Ma come oscuramento di coscienza non è possibile andare più a fondo di oggi, perché peggio di una coscienza che addirittura nega lo spirito e deride chi ne parla, non si può, proprio non esiste.

La conversione interiore avviene nell’individuo quando si rende conto di questo punto infimo dell’evoluzione, che è il punto infimo della coscienza, però. E la coscienza allora risale, ritorna in su, inverte la marcia, certo non per inerzia di solidarietà nella caduta – la caduta è un fatto di solidarietà perché avviene per karma –, ma solo per libertà. In altre parole, la risalita avviene soltanto individualmente.

E quando ci sono 10 individui che risalgono, possono fare una comunità, ma la comunità è la conseguenza del fatto che ognuno individualmente sta lavorando a questa risalita. Non potrà mai la comunità, come primo fattore, aiutare il singolo a risalire perché la comunità, se messa in prima linea, continua a farlo andare in giù. La risalita sta proprio nell’individualizzazione, nell’esplica-zione della libertà.

Quindi anche il fattore di comunità si inverte: prima la comunità era quella che portava l’individuo, era il primo fattore in cui l’individuo si inseriva; adesso il futuro della comunità è che essa sorge solo come conseguenza di un’affinità elettiva di individui. E questa affinità elettiva la deve costruire ogni individuo in sé, altrimenti non c’è comunanza elettiva.

Questo ci evidenzia, naturalmente, che il tipo di comunità del futuro è ben più complessa, ben più difficilina che non la comunità delle pecore. La comunità di Pietro è una comunità di pecore. Ritorniamo all’ultimo pezzettino del v.17, dove abbiamo il terzo mandato di Pietro, la terza espressione, che è quella definitiva: “Pasci le mie pecorelle”. Quindi non più “conduci”, non più gli arieti, o gli agnelli, ma le pecorelle.

Guardiamo a queste tre parole: pasci le pecorelle dell’Io, dell’Io-sono, quindi le pecorelle che sono chiamate a diventare pecorelle dell’Io. Le pecorelle non sono pecorelle di Pietro, eh!? Il Cristo non dice: pasci le tue pecorelle! Dice: pasci le mie pecorelle!, quindi son destinate a diventare sempre più pecorelle dell’Io. E più diventano pecorelle dell’Io, più rafforzano la spina dorsale dell’Io dentro di sé, in chiave di pensiero, in chiave di libertà, in chiave di amore, a partire dalla volontà libera.

Ieri ci dicevamo che in queste pochissime parole “pasci le mie pecorelle” c’è che colui che pasce non è quello che trova i pascoli. I pascoli ci sono già e lui è soltanto lì, a pascere. Cosa fa, pascendo? Custodisce, protegge le pecore dal lupo. Al capitolo 10 c’era il buon pastore, questo qui è il pascitore, non è il pastore, è lì per custodire, per proteggere le pecorelle dal lupo e dal salariato (10,12). Abbiamo incontrato queste due figure: il salariato è quello che non gliene frega nulla delle pecorelle (è Lucifero, per gli antroposofi e per gli scienziati di scienza dello spirito) e il lupo è quello che le sbrana (è tutto ciò che è arimanico, di Arimane: il potere, le bombe che ti rompono la testa, quello è il lupo!). Il mandato di Pietro è di proteggere l’anima bambina. Come il giardiniere: protegge le pianticelle.

Intervento: Come si fa a proteggere in questo senso?

Archiati: Come proteggi un bambino? Il bambino è come una pecorella: non è ancora capace di difendersi, no? E quando le pecorelle non son più pecorelle e sanno difendersi da sole, il Cristo non ha più bisogno di chi le pasce. Come proteggi un bambino? Non lo puoi dire in una parola, però da adulto sai che ci possono essere dei pericoli, ci possono essere delle situazioni che possono fargli del male. Tu lo sai: ah, questo viene con l’intenzione di fargli del male… Il bambino non lo può capire perché è ancora piccolo, ma tu sai cosa vuol dire proteggere. Non lo puoi dire in una parola, ma lo sai. È una cosa complessa.

Questo è il mandato di Pietro: pasci le mie pecorelle, bÒske t¦ prÒbat£ mou (bòske ta pròbata mu).

Intervento: Ma è un’autorità o no? Quando parliamo di questo cristianesimo di Pietro, presupponiamo un’autorità o no?

Archiati: Ma scusa, perché vuoi portare categorie estranee al testo, quando il testo te ne dà già abbastanza?

Intervento: Perché dai discorsi che facciamo sembra che questa autorità…

Archiati: No! Il problema è la categoria “autorità”: è estranea al testo, lasciala via! Parlami di “custodire”. Custodisci le mie pecorelle. Ricama su questa categoria! Il custode è un’autorità o no? È un’astrazione questa domanda. Certo che è un’autorità, ma dicendo: il custode è un’autorità, non vado avanti nel pensiero. È importante…

Intervento: Mi rifaccio a tutto quello che poi è successo in funzione del fatto che questo rapporto…

Archiati: No, stai facendo astrazioni, sei via dal rapporto tra il custode e le pecore che pasce! Descrivimi cosa fa!

Intervento: Non sono d’accordo…

Archiati: No, non sei d’accordo perché continui ad allontanarti dal testo.

Intervento: Volevo fare un passo…

Archiati: No, no! Vai via dal testo. E vuoi costringere noi ad andare via dal testo! A quel punto chiudi il becco, scusa! Oppure mi dici cosa vuol dire che il pastore, che questo custode pasce le pecorelle. Cosa vuol dire? Se tu mi dici: ah, allora ha un’autorità, io ti dico: non andiamo avanti. Cosa fa colui che pasce le pecorelle?

Intervento: Le difende dal lupo.

Archiati: E allora! A che ti serve la categoria astratta “autorità”?

Intervento: Nel senso che poi questo, nella storia, è diventato un’autorità, quindi volevo dire…

Archiati: No, no, nella gioventù ha potuto fare quello che voleva, quindi le ha custodite dal lupo, ma poi è diventato vecchio e non è più capace di fare quello che vuole. Allora il lupo – che è il materialismo – è venuto e le ha sbranate tutte queste anime, son tutte sparite come anime… E allora dov’è la sua autorità? Vedi che sono astrazioni.

Intervento: Ma tra Pietro e il materialismo c’è in mezzo tutta una storia.

Archiati: No, il materialismo è avvenuto perché lui è invecchiato. Lo dice il testo! Quando invecchierai non avrai più la forza di imporre la tua volontà e un’istanza estrinseca, un’istanza estranea, verrà e ti costringerà a fare, ad andare dove tu non vuoi.

Intervento: Però prima aveva la forza, prima c’era la forza, e io mi domando se questa forza era una cosa…

Archiati: Nella gioventù c’è, nella vecchiaia sparisce!!! Oh, ma hai una testa di cemento!

Intervento: Ma io intendo dire un’altra cosa… ma vabbè…

Archiati: Oh, guarda, che io vengo dalla Germania mica per venir preso da stupido! Stai dicendo un’altra cosa, quale cosa?

Intervento: Volevo arrivare al papa. Mi chiedo se quello che poi è diventato il papa, e quindi l’autorità del papa, è una conseguenza del mandato di Pietro.

Archiati: Ma te lo sto dicendo che il papato sono i 2.000 anni che abbiamo dietro a noi! Il mandato di Pietro è il papato!

Intervento: Questo volevo dire: il mandato di Pietro è il papato. Siccome noi diciamo che il papato è uno scandalo, per le donazioni di Costantino ecc., adesso, invece, diventa una cosa legittima, legittimata da questa frase del vangelo. Questa era la mia domanda.

Archiati: Tu eri partito in quarta con l’autorità, adesso… Guarda che non ti salvi in calcio d’angolo perché da me non esistono calci d’angolo. A che ti serve dire che il papato è legittimo, quando l’affermazione è: tu, cristianesimo di Pietro, tu, papato, avrai una fase di gioventù dove tutto andrà bene e una fase di vecchiaia dove tutto andrà male. Dire “è legittimo” è un’astrazione che non serve a nulla, e anche la categoria “autorità” non serve a nulla. Perché, stando al testo evangelico, nella prima fase di gioventù è stata un’autorità che aveva una forza, e nella seconda fase di vecchiaia è un’autorità a cui nessuno dà ascolto! Impotente, perché un altro viene e decide lui dove va a finire – “un altro ti cingerà e ti porterà dove tu non vuoi”. Che autorità è? L’umanità sta andando dove il papa non vuole e allora?! A che serve il papa?

Intervento: Roberto vorrebbe levargli la legittimità sin dall’inizio.

Archiati: È nella struttura della maggior parte degli antroposofi DOC, di avere una testa dura. È questo che ti voglio dire. E alle teste dure, nel caso mio, gli va male perché la mia è ancora più dura! Però se le teste dure oltretutto sono vuote… – non ho detto che la mia è anche vuota, dura lo è, ma non ho detto che è anche vuota… Voglio dire che se io sto aprendo un orizzonte di riflessioni, non puoi venire e dirmi: no, lascia perdere questo orizzonte e adesso segui la falsariga mia. In questo modo intervieni!

Intervento: Non si era capito… se Roberto prima l’avesse articolato meglio…

Archiati: Non c’era nulla da articolare… non c’era nulla da capire, questo è il problema.

Allora, questo mandato di Pietro. Tutte le parole che usiamo sono parole e ogni parola si può fraintendere: “mandato di Pietro” è una scorciatoia. Certo che uno può dire: spiegami per mezz’ora cosa intendi per “mandato”, spiegami per mezz’ora cosa intendi per “Pietro”, ma allora non arriveremo mai a nulla!

Nell’insieme del discorso che stiamo facendo su cose molto complesse, un po’ alla volta, se qualcuno non ha capito, capirà sempre di più cosa io intendo per “mandato di Pietro”, il cristianesimo petrino, il cristianesimo degli ultimi 2.000 anni.

Questo non vuol dire che chi sta lì ad ascoltare debba essere d’accordo, non m’interessa nulla, la può pensare del tutto diversamente; mi interessa soltanto che, un po’ alla volta, arrivi a percepire i pensieri che io gli porto incontro. La presa di posizione è la sua. Lui arriva e dice: no, non mi sta bene quello che tu stai dicendo. E allora io gli do un calcio nel sedere e gli dico: vattene via! Questo era l’atteggiamento animico: non mi sta bene quello che stai dicendo. Questi sono i papi e gli arcivescovi antroposofici che in tutta una vita non hanno ancora imparato un minimo delle leggi della comunicazione tra un essere umano e l’altro.

E allora uno si arrabbia e l’altro finalmente sta zitto, se no andiamo avanti per mezz’ora. Ma dopo che uno s’è arrabbiato… non è che io adesso posso cambiare il mio animo in un attimo e fare come se non fosse successo nulla.

La fine del v.21,17 dice: bÒske t¦ prÒbat£ mou (bòske ta pròbata mu), pasci le mie pecorelle. Quindi c’è, da un lato, colui che pasce – vogliamo chiamarla un’autorità? Vabbè, io non la userei questa categoria perché non aggiunge nulla.

Intervento: Incaricato.

Archiati: Custodisce. Incaricato è astratto: uno può essere incaricato anche del carcere. Invece se custodisce sta lì a guardare, e guarda intorno che non saltino fuori pericoli per le pecorelle, ecco che diventa concreto. E allora io mi chiedo: quali possono essere i pericoli? Può darsi che c’è un burrone, e allora colui che le pasce va lì, in modo che le pecore non vadano nel burrone, può esserci il lupo (la fenomenologia l’abbiamo vista nel capitolo 10) ecc., ecc.

Quindi a Pietro, che è uno dei Dodici, viene detto: tu seguimi perché il tuo compito, quello che tu hai da fare, viene dopo di me. Allora lui “si volta indietro”, come trovate nelle traduzioni: era una piccola cerchia, e Giovanni-Lazzaro dovrebbe star dietro fisicamente. Ma ve l’ho detto: fisicamente è una cosa assurda, no?!

È invece una specie di riflessione, quella di Pietro, che dice: ma come?, durante l’ultima cena io non sono stato in grado neanche di chiedere chi è che lo avrebbe tradito e ho detto a Giovanni-Lazzaro: chiedi tu chi è che lo tradirà…

Guardate l’ultima cena di Leonardo da Vinci, ci sono dodici persone e Pietro sta lì vicino: perché non glielo chiede lui? Perché Pietro sa che si tratta di misteri sui quali può fare questa domanda e capirla soltanto colui che ha posato il suo capo sul cuore del Cristo, come impulso di amore.

Ma ora Pietro si vede posto in posizione di spicco dal Cristo, che gli sta dicendo che proprio lui deve seguirlo col mandato di pascere le pecorelle. E allora Pietro si chiede: e Giovanni-Lazzaro? E la risposta è: anche lui ha un compito, però non adesso, lui deve aspettare finché Io ritorni. Tu seguimi, ripete di nuovo, tu seguimi.

Quindi, in una sequela del Cristo, è previsto un tempo dopo Cristo, dove c’è chi pasce e, più importante ancora, dove ci sono i pascolati: l e p e c o r e l l e! Questa è la cosa più importante. E “pecorelle” l’abbiamo tradotto: sono esseri umani che vivono nell’elemento dell’anima, un elemento anche comunitario, di Chiesa, e che più di tanto non possono fare. Quando uno è bambino è bambino, e nessuno può pretendere che di botto diventi adulto.

Le pecorelle debbono venir pascolate, debbono venir guidate. Qualcuno (la Provvidenza, non Pietro) deve provvedere a che ci siano dei pascoli (la tradizione, la Scrittura, i dogmi ecc., ecc., ecc.): a quello non ci pensa Pietro, ma ci pensa la rivelazione divina, la grazia divina.

La pecorella è l’uomo di fede, è l’essere umano che vive nell’anima, perché se così non fosse non avrebbe bisogno di chi lo pasce e non sarebbe una pecorella. Due tratti fondamentali della pecorella sono: 1) non è singola, ma è sempre “impecorata” nel gregge, quindi è un essere gregario che deve stare in gruppo; 2) deve essere guidata, non è autonoma.

E i conti tornano se noi esaminiamo i tratti fondamentali dei 2.000 anni passati, tornano nel modo più pulito che esista.

Adesso, però, i versetti 18-19 distinguono in questo mandato di Pietro due fasi – non 3 fasi, o 5, o 7, ma neanche soltanto una fase sempre uguale –, due fasi che sono l’una opposta all’altra: gioventù e vecchiaia. Vedete che mi mantengo al testo, non ho bisogno di inventare. Si tratta soltanto di tradurre le immagini. Allora: In verità, in verità ti dico:

21,18 «quando eri giovane eri in grado di cingerti da solo e andavi dove volevi».

‘Am¾n, ¢m¾n lšgw soi: Óte Ãs neèteroj ™zènnuej seautÕn kaˆ periep£teij Öpou ½qelej (Amèn, amèn lègo sòi: òte es neòteros ezònnyes seautòn kài peripàteis òpu ètheles).

Il senso è: in verità, in verità ti dico, questa è la tua verità, la verità del tuo essere: quando eri giovane eri in grado di cingerti da solo, decidevi tu quali abiti metterti e andavi dove volevi. Il cingersi con la propria volontà significa: avevi la possibilità di lavorare al tuo essere secondo il tuo spirito e avevi la possibilità di andare nel mondo seguendo il tuo impulso.

Quindi, il rapporto con sé: gli abiti; e il rapporto con il mondo: andare dove si vuole.

21,18 «Quando invece diventi vecchio un altro ti cingerà e ti condurrà dove tu non vuoi».

“Quando invece diventi vecchio” Ótan de ghr£shj (òtan de gheràses) è una specie di praesens aeternum perché ogni essere umano diventa vecchio, la vita sulla Terra non è eterna “dovrai distendere le tue braccia” ™ktene‹j t¦j ce‹r£j sou (ektenèis tas cheiràs su) e la croce della natura, delle forze di natura, ti porterà. Cosa vuol dire “distendere le braccia”? Che un altro mi veste: dammi il braccino... come si dice al bambino piccolo, perché adesso non è più neanche in grado di decidere quali vesti mettersi. “…e un altro” ka… ¥lloj (kài àllos): questo “altro” non è soltanto quantitativo, ma qualitativo: un altro, un altro spirito, un estraneo “ti cingerà e ti condurrà dove tu non vuoi” se zèsei kaˆ o‡sei Ópou oÙ qšleij (se zòsei kài òisei òpu u thèleis).

L’umanità, negli ultimi secoli, è andata decisamente dove il Cristo non vuole, contro la volontà del Cristo: nel materialismo, sempre più decisamente nel materialismo. Beh, allora Pietro dice: mamma, è tragica la cosa, è proprio senza sbocco! No, no! proprio perché la seconda fase è così: che sei vecchio, che devi tendere le braccia e un altro ti cinge e ti porta dove tu non vuoi, proprio per questo qual è la soluzione? Muori! Perciò viene la morte: per risolvere questo problemino.

E dopo la morte? Eh, c’è l’altro, vedi? Vedi Giovanni-Laz-zaro?!

21,19 Questo disse indicando con quale morte lui avrebbe glorificato Dio.

Toàto de eŒpen shma…nwn po…w qan£tw dox£sei tÕn qeÒn (tùto de èipen semàinon pòio thanàto doxàsei ton theòn). Il senso di questa frase è che glorifica Dio perché morendo finalmente fa posto a Giovanni-Lazzaro. E di quale morte muore Pietro?

Intervento: Di impotenza.

Archiati: No, resta al testo! Di vecchiaia! Oooooh, c’è scritto lì! Dopo la vecchiaia cosa viene?

Interventi: La morte!

Archiati: Siamo tutti rimbambolati, proprio, santa pace! Ma la nostra formazione cosiddetta scientifica proprio ci ha rimbottiti di astrazioni che non siamo più capaci neanche di pensare i pensieri più semplici. Avete lì il testo, ve lo sto traducendo parola per parola dal greco, e continuate ad andar via dal testo, ad alzare il naso antroposoficamente fino al cielo e a fare astrazioni. Ma lo dice, no?! Muore perché è diventato vecchio. Roma sarà magari eterna, ma non il papa. E perché è eterna Roma? Perché è già morta da un bel po’ di tempo. Le pietre, quelle possono durare molto a lungo perché son già morte!

Intervento: Scusa, puoi ripetere la traduzione? “Ma quando sarai vecchio” e poi…

Archiati: “Quando diverrai vecchio”, Ótan de ghr£shj (òtan de gheràses) è un processo invecchiare, “distenderai le tue mani” ™ktene‹j t¦j ce‹r£j sou (ektenèis tas cheiràs su): per distendere le mani distende anche le braccia, però è la mano che diventa impotente nell’operare. Finché la mano non la devo stendere ce l’ho, posso maneggiare le cose, posso vestirmi ecc.; ma quando la devo stendere perché qualcuno mi vesta, la mano diventa impotente, e l’altro mi veste, mi cinge. Ci siamo fino a quel punto? “…e un altro ti cingerà, e ti condurrà dove tu non vuoi” ka… ¥lloj se zèsei kaˆ o‡sei Ópou oÙ qšleij (kài àllos se zòsei kài òisei òpu u thèleis).

È di una precisione scientifico-spirituale questo testo! Non va a spanne! “Questo disse, indicando di quale morte sarebbe morto per glorificare Dio”. Intende dire soltanto la morte di Pietro, in quella vita? No, perché parla di un mandato che non si riferisce soltanto alla sua persona. Che poi la morte di Pietro sia sussunta in questa tipologia di una morte che fa parte della croce, quindi di una morte che precede la resurrezione così che il cristianesimo petrino muore volentieri per far risorgere il cristianesimo in chiave giovannea, tutto questo va bene. E va benissimo anche che la morte fisica, il modo di morire di Pietro, sia stato dentro questa tipologia.

Ma il significato primo si riferisce al mandato: pasci le mie pecore. Altrimenti ci toccherebbe dire che l’ultimo capitolo del vangelo di Giovanni finisce di avere un significato alla morte di Pietro, 2.000 anni fa. Oggi non avrebbe più significato: una cosa assurda!!

Quindi è chiaro che dobbiamo ampliare la prospettiva sul fatto che il vangelo sta parlando del cristianesimo di Pietro, non soltanto della morte fisica di Pietro (avvenuta 2.000 anni fa, 2.000 meno 50, 60 anni). Parla della morte culturale del cristianesimo che Pietro rappresenta.

Allora dobbiamo individuare quello che viene detto su Giovanni-Lazzaro: quando tu morirai verrà lui, lui deve aspettare finché Io ritorni. E allora dobbiamo interpretare oggettivamente, dobbiamo capire oggettivamente, senza sgarrare: si parla di un ritorno del Cristo, e cosa vuol dire? Quando avviene questo ritorno e quali ne sono i segni? Perché se c’è un ritorno del Cristo e noi non abbiamo nessuna categoria, nessun parametro per coglierne i segni, se non abbiamo nessuna possibilità di conoscere la sua venuta, il suo ritorno, allora è inutile che venga.

Quindi: 21,19 “Questo disse indicando”, shma…non (semàinon), ponendo dei segni, facendo una semantica, disse semanticamente “con quale morte avrebbe glorificato Dio”, il divino nell’umanità. Con quale morte il genitore glorifica il divino nel figlio? Tirandosi indietro e facendogli posto! Molto semplice la cosa!

E il cristianesimo di Pietro come glorifica il divino nell’uomo, di fronte a un cristianesimo di scienza dello spirito, giovanneo, lazzareo? Come contribuisce il cristianesimo di Pietro a questa glorificazione del divino che c’è in ogni essere umano? Morendo e tirandosi indietro: facendogli posto! Se no continua a glorificare la sua morte, la morte del divino nell’uomo e non l’assurgere al divino dell’essere umano.

Non è detto che queste riflessioni debbano far piacere a tutti i papi di questo mondo e a tutti i preti di questo mondo, eh?! Neanche sono qui in sala, ed è inutile che ci preoccupiamo di loro; importante sarebbe preoccuparci di noi stessi, perché se nessuno lo fa, questo cristianesimo giovanneo non l’avremo mai.

21,19 Detto ciò, dice a lui: «Seguimi!»

“Seguimi” ¤koloÚqei moi (akolùthei mòi)! Adesso Pietro tira le somme e dice: oh, m’ha detto: seguimi! Prima m’ha fatto una lavata di capo: mi ami spiritualmente? No, ti amo con l’anima, altro non ho. Poi la terza volta è sceso lui di livello: ah, allora mi ami con l’anima, altro non hai a disposizione. Poi: pasci i miei agnelli! No, è troppo alto, cala giù. Conduci le mie pecore! No, troppo alto: non sono un conduttore. Allora giù, un altro po’: pasci le mie pecorelle! Lì ci siamo, lì s’è fermato. Allora io ho il compito di pascere, manco quello di trovare i pascoli, no! i pascoli me li dà Lui, me li dà la grazia, la rivelazione, devo soltanto stare attento al lupo…

E poi il Cristo gli ha detto: guarda che nella prima fase ce la farai a tener lontano il lupo, perché non verrà – la scienza naturale non c’era nel primo millennio! Poi, quando verrà il lupo… eh! sarà la prova per te! perché in quella seconda fase sarai vecchio e la forza di imporre il tuo spirito non ce l’avrai più e un altro ti porterà dove tu non vuoi – nel materialismo.

Ha detto questo indicando di che morte sarebbe morto… e adesso dice: tu seguimi! E il povero Pietro dice: oh, insomma…

21,20 Pietro, giratosi,

Si gira indietro e vede l’altro… Si gira da tutte le parti! Anche noi ci stiamo girando e rigirando, eh?!, perché l’esegesi tradizionale non vi fa questo tipo di spiegazione. Io, i miei capelli li ho persi proprio perché ci facevano le lezioni di teologia con tutt’altre spiegazioni, altro che queste!

Si gira indietro, ma non fisicamente: è assurdo pensare che Giovanni-Lazzaro gli stia dietro al sedere! È una riflessione, quella di Pietro. L’autoconoscenza, la conoscenza di sé, la si può avere soltanto nel paragone con l’altro; io non posso sapere chi sono io, se non conoscendo la mia alterità nei confronti dell’altro nella sua alterità. Cos’è il polmone? Lo possiamo sapere se lo distinguiamo dalla milza, dal cuore ecc., ecc., ecc. Quindi è chiaro che questo cammino di autoconoscenza è incompleto finché non c’è una distinzione dall’alterità.

E lui? Ma come?! Era il tuo discepolo prediletto, hai fatto sempre preferenze, adesso invece sono io che devo seguirti… e lui?

E il Cristo gli dice: beh, nella vita prima si è bambini e poi si diventa adulti – adulti, però, e non subito vecchi. L’umanità in fatto di fenomeno-Cristo, di cristianesimo, è bambina, è appena nata, e tu sei il custode dei bambini. Lui deve aspettare finché gli esseri umani diventino un po’ più adulti.

Intervento: È il nonno.

Archiati: No. C’è il genitore col bambino, e la fase successiva è subito il nonno? No.Vedi le astrazioni? Pietro è il papà. E Lazzaro-Giovanni? È l’amico! Nell’amicizia si è pari a pari. Lei vede solo il nonno come alternativa al papà. Questa è la struttura mentale che ci siamo portati dietro! La dimensione di fratelli e sorelle, dove siamo alla pari, dell’amico, del marito e della moglie dove c’è la parità, neanche ci viene in mente! Dal papà al nonno… Roberto ieri mi ha detto: sono diventato nonno. E io volevo dirgli: e quando diventi amico? Questo va insieme col discorso dell’autorità.

Roberto: Amico lo sono diventato prima, poi nonno.

Archiati: No, nell’amico non c’è il prima e il dopo: o lo si è sempre, o non lo si è. La dimensione dell’uguaglianza o c’è o non c’è; ma se c’è, se uno ha questa struttura del saper vivere quella dimensione nella vita dove siamo tutti uguali, non la perde mai, per-ché siamo sempre tutti uguali. E il modo di Giovanni-Lazzaro di trattare gli esseri umani è il modo dove siamo – in quanto esseri umani – sempre uguali. Senza privilegi, senza autorità, senza nonni, senza papà, senza bambini: tutti uguali.

Quindi la scienza dello spirito di Steiner è il primo modo, nell’umanità, di trattare tutti gli esseri umani come uguali. E questo molti antroposofi non l’hanno capito, ne hanno fatto di nuovo un fattore elitario, di privilegio, che è contro la sua natura.

“Pietro, giratosi”: questo “giratosi” è una cosa misteriosa, d’accordo? ‘Epistrafe…j o Pštroj (epistrafèis o Pètros). È come la Maria Maddalena che si gira due volte – strafe‹sa (strafèisa).

21,20 vede il discepolo che Gesù amava,

“Vede il discepolo che Gesù amava spiritualmente” blšpei tÕn maqht¾n Ön ºg£ta Ð ‘Ihsoàj (blèpei ton mathetèn on egàpa o Iesùs): ºg£pa (egàpa) è il verbo ¢gap£w (agapào), “amo spiritualmente”.

Pietro può attraversare il processo di autoconoscenza che lo porta a conoscere se stesso, cioè la natura di quello che io chiamo il cristianesimo petrino (e ci intendiamo, no?!) soltanto se ci aggiunge la differenza rispetto all’altro.

Adesso faccio un giochetto, però non vi confondete le idee, perché è un giochetto serio. Sono due prospettive che sembrano contraddirsi, ma non si contraddicono, perché se le mettiamo insieme la cosa diventa ancora più ricca.

Questo “altro” – “poi quando sarai vecchio verrà un altro, con un altro spirito e ti condurrà dove tu non vuoi” – non è soltanto una cosa, non è soltanto la scienza materialistica, ma in un’altra prospettiva questo “altro” è Giovanni-Lazzaro.

In questa prospettiva il cristianesimo petrino si oppone alla scienza dello spirito che ci fa tutti uguali e che spazza via ogni papa, ogni prete ecc., ecc., si oppone, e questa lo porterà dove lui non vuole. Ecco il cristianesimo di Giovanni.

Mettete insieme tutt’e due le prospettive, quella della giovinezza di Pietro, un millennio, poi la sua vecchiaia, il secondo millennio, 2.000 anni dove ha fatto quello che voleva; adesso, siccome è diventato vecchio e sta per morire, viene l’altra prospettiva, viene “un altro”, Giovanni-Lazzaro, e lo porta dove lui non vuole. Lo si vede che non vuole… ma guardate quanto fa Roma per dire peste e corna della scienza dello spirito! Non vuole questo cristianesimo di Giovanni! Perché? Perché è la sua morte! E nessuno può voler volentieri la propria morte: lo dobbiamo capire.

Però vecchio sei, e stai per morire: che tu accetti o non accetti, verrai portato dove tu non vuoi. Infatti gli spiriti umani adesso vogliono sempre di più capire, in chiave di scienza dello spirito, anche questi testi, ma il cristianesimo tradizionale si oppone: no, devi credere perché non si può capire! Non vuole il capire. E allora gli esseri umani cosa dicono? Vabbè, ti lascio in pace: resta nella tua chiesa, nella tua sacrestia, io vado… vado a un seminario di Pietro Archiati, magari, visto che ancora non c’è di meglio. E se c’è di meglio, vai al meglio, eh?!, non star qui!

Intervento: Ma il cristianesimo tradizionale capisce e non vuole dirlo, o non capisce proprio?

Archiati: Nessun essere umano può voler volentieri la sua morte.

Intervento: Sì, ma capisce il cristianesimo giovanneo e non lo vuole comunicare?

Archiati: No, non lo capisce, ma sa che è la sua morte. Ma scusate, prendiamo un sacerdote – un sacerdote non è uno stupido, insomma, è un sacerdote – che si rende conto: se milioni e milioni studiano questo Steiner la nostra cassetta diventa vuota. Non è soltanto questione di chi ha ragione, di dov’è la verità e dove l’errore… non importa nulla! Ma se la gente non viene più in chiesa, come campo, io?

Intervento: Possono passare a Steiner.

Archiati: Se la struttura mentale non c’è? Tu dici: passano a Steiner, così! Deve accettare che in questa vita deve morire da prete cattolico e, se tutto va bene, nella vita successiva afferrerà il cristianesimo in chiave di scienza dello spirito. Così sono le cose pensate realmente, non per aria.

E io devo confessarvi che m’è andata bene, perché quando ho lasciato la Chiesa mi credevo coraggioso, ma non avevo la minima idea di quante notti insonni avrei passato perché non avevo soldi. Mi hanno sbattuto fuori dall’Italia e non riuscivo a trovare neanche una cameretta, e quando l’ho trovata non avevo i soldi per pagare l’affitto. Io mi credevo coraggioso – non avrò mai paura… –, e se avessi saputo prima le paure che mi sarebbero sorte (e le ho vissute!) sarei forse rimasto nella Chiesa.

Quindi, andateci piano a pretendere di dire a un prete: dovresti cominciare a studiare Steiner. Ma ci rendiamo conto che sono problemi esistenziali, non soltanto teorici? Quello lì tutta una vita si è studiato soltanto la teologia, non ci capisce nulla di Steiner; e mangiare deve, eh?, dormire deve. È un uomo, è tuo fratello, è tuo amico, se decidi di essere amico di ogni uomo.

21,20 “Pietro, voltatosi, vede il discepolo che Gesù amava…”: quindi il discepolo che Gesù amava è il cristiano pronto per la scienza dello spirito, il cristiano pronto per l’iniziazione. È il cristiano il cui stadio di coscienza è al punto di vivere tutta l’evoluzione come iniziazione: è il morire dello spirito cosmico nel mondo della materia per risorgere, dal mondo della materia, in chiave di spirito umano individualizzato e libero.

Il discepolo che il Cristo ama è quello che ha dietro a sé l’infanzia e l’adolescenza e adesso comincia ad essere autonomo. In altre parole, i discepoli che il Cristo conduce sono i discepoli bambini; i discepoli che il Cristo ama, da pari a pari, sono i discepoli adulti, che diventano spiriti autonomi. Quindi il Cristo “ama” gli spiriti autonomi. E gli spiriti non ancora autonomi? Padronissimi di esserlo, perché sono ancora bambini, e quelli non li può amare da pari a pari: li deve condurre. “Vede il discepolo che Gesù amava”

21,20 che seguiva

¢kolouqoànta (akoluthùnta): il verbo “seguire” è appena stato detto: “tu seguimi”, ¢koloÚqei moi (akolùthei mòi)! Adesso dice: ¢kolouqoànta (akoluthùnta), “che seguiva” – seguiva Pietro, però, non il Cristo. Il Cristo ha detto: tu segui me! E lui vede che un altro segue lui, lo segue, ¢kolouqoànta. Si gira indietro e vede che Giovanni lo segue; segue Pietro, però, non il Cristo.

Molti manoscritti questa parola importantissima – ¢kolou-qoànta (akoluthùnta) – l’hanno sbattuta fuori! Pietro viene dopo il Cristo e Giovanni-Lazzaro viene dopo Pietro. Il Cristo dice a Pietro: tu seguimi! E l’altro? L’altro segue te. E nel testo c’era “l’altro segue te”. Molti manoscritti (magari qualcuno ha avuto sentore che poi sarebbe venuto il tempo in cui quell’altro avrebbe preso il posto…) l’hanno sbattuto fuori questo verbo, che poi è bello lungo: ¢kolouqoànta (akoluthùnta).

Intervento: Senti, penso che questo sia un compromesso di traduzione perché nel mio testo non c’è “che seguiva”, ma “li seguiva”…

Archiati: No, ¢kolouqoànta (akoluthùnta) vuol dire “seguente”.

Intervento: Perché “li seguiva” vuol dire che seguiva tutt’e due, non solo Pietro!

Archiati: Certo! C’è qualche traduzione che non ha “segue”, o “seguire”?

Interventi: Tutti hanno il verbo “seguire” (ndr)

Archiati: E questo discepolo che segue viene caratterizzato con le parole:

21,20 colui che durante la cena si era sollevato al suo petto e aveva detto: «Signore, chi è che ti tradisce?»

È colui che era asceso dalla sfera viscerale e si era congiunto con le forze del cuore (ve lo ricorderete, avevo cercato di spiegarlo per lungo e per largo). Durante l’ultima cena c’è questa polarità fra Giuda e Lazzaro: Giuda è ancorato nell’elemento della materia che si esprime nel denaro, nel soldo, nella sacchetta. Era l’economo della compagnia e il testo dice: portava via, tirava fuori dalla sacchetta.

Poi Pietro – pensate al Cenacolo di Leonardo da Vinci – è una specie di tramite tra Giuda e Giovanni-Lazzaro. Tant’è vero che il tradimento di Giuda è avvenuto 2.000 anni fa, poi tra Giuda e Giovanni-Lazzaro c’è stato Pietro, per 2.000 anni, e adesso viene Giovanni-Lazzaro, quello che fa ascendere l’uomo dall’essere ancorato alla sfera viscerale (delle brame, del mangiare, del procreare ecc., ecc., ecc.) al cuore. Quindi è l’essere umano che si avvale di tutte le forze di natura, del vitale e anche della rigenerazione, però come strumento, non come fine di godimento, ma come strumento dell’evoluzione dell’amore, delle forze dell’a-more.

Ed è questa l’immaginazione che Pietro ha. Ha l’immagina-zione di questo discepolo: ma come?!, era lui, lui che si è congiunto con le forze del cuore tanto è vero, dice Pietro, che è stato lui a chiedere: chi è che ti tradisce? perché soltanto lui lo poteva capire. Cos’è che tradisce il Cristo? Il venire subissati dal vitale, l’identificarsi con le forze di natura, con le forze del mangiare, del ventre, della procreazione, le forze sessuali ecc. Quindi la domanda sul tradimento la può chiedere e capire soltanto chi si solleva e si congiunge con le forze dell’amore, con le forze del cuore del Cristo.

Allora Pietro, in questa anamnesi immaginativa, ha proprio questa visione: non è che Giovanni-Lazzaro sia fisicamente dietro di lui. Stiamo parlando di un’immaginazione di Pietro. Pietro ha l’immaginazione di questo discepolo e i tratti che vengono messi in risalto sono: che segue e che è “colui che assurse” ¢nšpesen (anèpesen) al cuore “nella cena” ™n tù de…pnw (en to dèipno), nel modo di mangiare la materia della Terra: cioè per lui tutta la nutrizione non è fine a se stessa, ma diventa strumento per le forze del cuore.

In altre parole, Pietro lo vede nell’immaginazione della cena quando assurge ponendo le forze vitali come base, come strumento, come fondamento per l’evoluzione dell’amore. Cioè vede Giovanni che si unisce al petto di Gesù, stÁqoj (stèthos), lì dove c’è il cuore, dove ci sono le forze del cuore, e dice: “Signore, chi ti tradirà?” KÚrie t…j ™stin Ð paradidoÚj se (Kýrie tis estìn o paradidùs se).

Pietro si ricorda, ora! Abbiamo già detto che dopo la resurrezione c’è una ripresa della coscienza di Pietro che si era oscurata – ah!, è lui, lui è quello che ha chiesto: Signore, chi è che ti tradisce? Ed era l’unico che poteva porre questa domanda, perché era l’unico che la poteva capire. Tant’è vero che il Cristo dà la risposta: colui che mi tradisce (le forze nell’essere umano che tradiscono il Figlio dell’uomo) è colui, è l’essere umano, al quale io do il boccone e lui si esaurisce nell’elemento del mangiare.

Esaurirsi nell’elemento del vitale, esaurirsi nell’elemento del proprio mantenersi in vita, nell’autosostentamento, significa tradire ciò per cui l’autosostentamento dovrebbe essere base: e cioè l’evoluzione dell’amore, l’evoluzione del pensiero.

Allora, di nuovo, Giovanni-Lazzaro è colui che chiede, che fa questo cammino di coscienza e pone la domanda: cos’è che tradisce la forza cristica del Logos, del pensiero, dell’amore nell’es-sere umano? E riceve una risposta che gli altri non capiscono, tant’è vero che pensano: ah, ah, sta dicendo a Giuda di andare a comprare le cose di cui c’è bisogno per la pasqua – vi ricordate?

Quindi Pietro sa di non essere stato in grado di porre la domanda né di capire la risposta che il Cristo dà. Anche gli altri capiscono fischi per fiaschi, e l’unico che capisce è Giovanni-Lazzaro.

E la domanda era: cos’è che tradisce e quindi mette a morte le forze del Cristo nell’uomo? Il ridursi al vitale, il vegetare. Il vegetare nell’uomo dovrebbe essere solo la base, le forze vitali vanno ricostituite sempre di nuovo, sempre di nuovo, mangiando, dormendo, ecc., ecc., ecc., per quale scopo? Per poterle consumare! Quindi il fattore di coscienza è consumazione di forze vitali. Le forze vitali non sono fine a se stesse nell’essere umano; nella pianta sono fine a se stesse perché non c’è un principio superiore.

Proprio perché l’essere umano più esplica coscienza – quindi è in un cammino di presa di coscienza – più consuma forze vitali e deve mangiare, sempre di nuovo, e dormire. Tanto a farci invecchiare e morire ci pensa la natura, non abbiamo bisogno di pensarci noi. La nostra preoccupazione è quella di essere più sani possibile in modo da mettere a disposizione della fiamma della coscienza sempre più cera. Però è una cera che deve venir consumata nello stesso tempo, è un ritmo continuo.

Tradire il Figlio dell’uomo è godersi il vitale e mandare a ramengo l’evoluzione della coscienza e dell’amore.

21,21 Vedendo dunque costui,

Prima: blšpei (blèpei) “vide”, adesso „dën (idòn), “avendo visto”: perché due verbi diversi? Perché adesso ha descritto l’identità spirituale di colui che fa questa domanda ed è colui che porta a coscienza che cos’è che tradisce l’essere libero, che tradisce l’elemento di libertà. Cos’è? Il ridursi a natura.

In fondo è molto semplice, se uno lo capisce nel nocciolo: poi il pensiero lo può svolgere in tutte le direzioni possibili e immaginabili. Il fattore, l’esperienza di libertà vengono traditi e uccisi dal determinismo di natura. E questo tradimento, questa morte del Figlio dell’uomo, oggi è al punto sommo, perché il dogma fondamentale, terroristico, della scienza naturale è: questa libertà dello spirito pensante, dello spirito amante, nei confronti del determinismo di natura, non c’è, non esiste! Sei stupido se pensi che ci sia!

Più tradimento di così! Se ne è fatto un dogma terroristico perché chi non vi si allinea viene proprio radiato. Ed è così. In Germania io continuo a tener conferenze anche in pubblico, ma il più delle volte sono contento se arrivano 20 o 30 persone. È grama la situazione! Però qui c’è la prospettiva del futuro. “Vedendo – immaginativamente, „dën (idòn), a livello spirituale – costui…”

21,21 Pietro dice a Gesù: «Signore, e costui?»

Pietro dice a Gesù: KÚrie, oÞtoj de t… (Kýrie, ùtos de ti), “Signore, e questo tizio? Chi è, cos’è? OÞtoj (ùtos): costui; t… (ti): cos’è, chi è ? Oh, io vengo dietro a te, ma qua c’è uno che viene dietro a me! E chi è ?

Pietro, lascia perdere, se tu capissi chi è, saresti tu lui. Lascia perdere, no?! Tanto quello viene dietro a te, tu vai avanti! Te l’ho detto che non devi preoccuparti: ci sarà un periodo in cui sarai bello giovane e poi diventerai vecchio e… In altre parole, quello lì è quello che ti porterà dove tu non vuoi.

Intervento: Un po’ d’invidia?

Archiati: Concediamo a Pietro di essere un uomo, no?! Comunque ha detto: e questo? Adesso siamo nuovamente interessati a sapere che risposta dà il Cristo. Eh! interessantissima la cosa, no?

21,22 Dice a lui Gesù: «Se io voglio che lui rimanga finché vengo, che cosa ha a che fare questo con te?»

Il Cristo non risponde alla domanda: chi è costui? Infatti “Gesù gli dice: Se io voglio che lui resti finché vengo che cosa ha a che fare questo con te?” t… prÕj sš (ti pros se)? E le traduzioni sono: che te ne frega?, che te ne importa? Invece è: non ti riguarda.

L’affermazione: io voglio che lui rimanga, che aspetti in area di parcheggio finché io ritorni, di cosa è immagine? Del cristianesimo esoterico, che è rimasto nelle catacombe perché la cultura ufficiale doveva essere condotta intanto da Pietro.

E la scienza dello spirito, il ritorno del Cristo, è questo cristianesimo esoterico per il quale non c’erano i presupposti per poter diventare ufficiale nella cultura. Sarebbe stato anche un torto fatto agli uomini, che non ne avrebbero capito nulla.

Adesso, 2.000 anni dopo, è chiamato a diventare proprio portatore della cultura, perché il cristianesimo si salva soltanto se da essoterico, un cristianesimo di pecorelle, diventa esoterico, un cristianesimo di scienza dello spirito. Questo è il ritorno del Cristo!

La prima venuta è il Cristo che viene nell’anima; la seconda venuta, il ritorno del Cristo, è il Cristo che viene nello spirito. Il Cristo che viene nell’anima viene con Pietro; il Cristo che viene nello spirito viene senza pastore, ognuno è il suo pastore, è pastore di sé. Ognuno è papa, e re, e imperatore, e profeta, e sacerdote.

Detta così la cosa, comprendiamo che siamo in un grande trapasso da un tipo di cristianesimo ad un altro tipo di cristianesimo. Facciamo dei riassunti proprio grossi: dal cristianesimo della fede al cristianesimo di scienza dello spirito, da un cristianesimo essoterico a un cristianesimo esoterico. Però è un trapasso complesso, è un trapasso che abbraccia non soltanto decenni ma secoli; e soprattutto è un trapasso dove comincia ad emergere il fattore individuale e quindi, proprio perché abbiamo a che fare con un trapasso di secoli, ci devono essere degli uomini che si sentono ancora a casa loro nell’ovile, come pecorelle – e ne hanno tutto il diritto, perché ognuno ha il diritto di essere com’è. E ci sono degli spiriti umani che in questo trapasso sono un pochino più avanti; e se è vero, se è così, ne hanno il diritto anche loro.

Intervento: Allora ci sono 12 cristianesimi?

Archiati: Beh, se tu la poni sul fatto numerico, allora, prendi il mio pensiero e fecondalo tu, usandolo nel modo giusto. Se lo metti in termine numerico il cristianesimo di Pietro è uno solo; e di cristianesimo di Giovanni ce n’è tanti quanti sono gli individui umani. È questo il pensiero che sto dicendo.

Intervento: Per cui tutti i 12 gli apostoli insieme. Tutta la sfaccettatura dei 12 apostoli.

Archiati: Dell’umano! Perché poi ognuno ne rappresenta milioni e miliardi. Ognuno dei 12 è passibile di infinite sfaccettature dentro a questo modello fondamentale. Ciò vuol dire che la legge dell’evoluzione è di crescente individualizzazione.

Ma è questa la libertà: che ognuno è chiamato, sempre di più, ad immettere nell’umanità un frammento che la arricchisce proprio perché non può venir dato da nessun altro.Voglio dire: adesso, in chiave animica, in chiave di convivenza sociale, qual è una delle leggi fondamentali dell’amore in tempi di transizione? La tolleranza, la tolleranza! Tolleranza non soltanto da parte di chi è a casa sua nel cristianesimo di Pietro nei confronti di chi comincia a godere del cristianesimo di Giovanni; ma altrettanta tolleranza da parte di chi comincia a godere del cristianesimo di Giovanni nei confronti dell’altro. Lo scienziato dello spirito non ha il diritto di chiedere la tolleranza all’altro se non è, lui stesso, ugualmente tollerante.

Questo cosa vuol dire? Che ognuno deve sapere dov’è la sua casa, dove si trova casa sua. È molto semplice, il discorso. Quando qualcuno mi dice: ma dici di quelle cose così strampalate! Io gli dico: e che stai a fare qui? Vai dove senti delle cose un po’ più pensate! Invece, dicendomi che dico delle cose strampalate, vorrebbe dire: no! cambia tu, Pietro, tu devi dire altre cose! No! Io dico quello che ho da dire, se ti va resti, e se non ti va te ne vai.

Però questo tipo di tolleranza presuppone l’aver interiorizzato il concetto fondamentale che gli esseri umani diventano sempre più diversi. Non esiste più un discorso che vada bene per tutti. Non esiste. Non si può scrivere un libro che vada bene per tutti, perché se va bene per tutti non va bene per nessuno.

Ognuno sempre più chiaramente deve sapere che cosa cerca, che cosa vuole, che cosa lo favorisce e che cosa non lo favorisce. Vi ho accennato che io ho risolto anche i problemini di mia sorella suora, che voleva ricattarmi a restare con la Chiesa dicendo: se poi vai all’inferno? Ve l’ho detto, no?, come ho risposto. Le ho detto: se in paradiso va gente come te, preferisco andare all’in-ferno. Non m’ha più parlato di inferno! M’ha lasciato in pace.

Intervento: Dov’è sua sorella?

Archiati: A Brescia, dalle Orsoline. Prega giorno e notte per la salvezza della mia anima. Si piglia di quei mal di testa, ancora oggi, eh?! Ma è soltanto perché non sa quanto le sue preghiere vengano esaudite. Non lo sa. Se lo sapesse sarebbe felice!

Allora: 21,22 “Dice a lui Gesù : se io voglio”: voglio! È la volontà del Cristo. Qual è la volontà del Cristo? Sono le leggi evolutive. Il Cristo vuole le leggi evolutive, e una delle leggi fondamentali dell’evoluzione è che la maturità viene dopo dell’infanzia. Quindi nessun Logos intelligente può volere che la maturità venga prima dell’infanzia.

Allora: “se io voglio che lui aspetti finché io ritorno”, perché prima ci deve essere l’infanzia, questo non riguarda te! Quindi fa parte di questo cammino di autoconoscenza anche la difficoltà di accettare i propri limiti. In fondo, Pietro vorrebbe gestire anche quell’altro cristianesimo; e il Cristo gli dice: no, quella è una cosa che non ti riguarda!

Steiner ha un paio di conferenze dove dice: le uniche cose che hanno il diritto di sorgere nell’umanità – istituzioni, associazioni, ditte ecc. – sono quelle dove è già previsto, nella volontà di chi le crea, che devono morire.

Intervento: È un limite, insomma.

Archiati: No, perché nel regno di questo mondo dove c’è il nascere e il morire, non ci può essere solo il nascere; e qui stiamo parlando di un cristianesimo petrino, non di qualcosa che vive nell’eternità, ma di qualcosa che si esprime sulla Terra.

Ora, Pietro, il cristianesimo petrino – chiamiamolo fattore culturale, chiamiamolo religione, quello che volete – dovrebbe dire: ma allora, come mi permetto, io, di far morire il giudaismo tradizionale che c’era prima di Cristo? Se io mi permetto di far morire il giudaismo tradizionale instaurando il cristianesimo petrino, devo sapere che tutto ciò che sorge è destinato a morire.

Perciò il Cristo mi sta dicendo: quando tu muori, ecco, c’è lui! Qualcosa ha il diritto di nascere e nasce nel modo giusto se è già previsto, in questo nascere, il suo morire. Se si fa qualcosa senza calcolare, nel pensiero, tutto l’arco finché muore, questo qualcosa eserciterà potere e distruggerà la libertà negli esseri umani, perché lo strumento diventa fine.

La grande tragedia, se posso parlare di tragedia, del cristianesimo petrino, non è quella di essere vecchio, è quella di non voler morire! E questo diventerà sempre più tragico perché si oppone alle leggi fondamentali dell’evoluzione: che tutto ciò che sorge deve tramontare, per far posto al successivo, che poi dovrà tramontare a sua volta per far posto al successivo ancora.

In altre parole, questa lezione che il Cristo dà a Pietro, in quest’ultimo capitolo – a partire da: “mi ami?” ecc., ecc. – questa lezione di autocoscienza, presenta un elemento fondamentale che dice: la legge fondamentale del creato è l’ e v o l u z i o n e. Non esiste qualcosa che resta sempre uguale: quello è nell’eternità. Qui sulla Terra ci sono solo cose che sorgono, hanno una gioventù, una maturità, invecchiano, tramontano e muoiono. È questo che il Cristo sta dicendo. Ora pensate un pochino a qualcosa che è sub specie aeternitatis: Roma eterna, una cosa che non tramonta mai! Il cristianesimo petrino dimostra proprio che questa lezione del Cristo, in fondo, è stata capita poco, perché c’è stata sempre questa struttura mentale.

Lo spirito non tramonta mai, ma tutte le espressioni dello spirito sulla Terra – e la Chiesa non è lo spirito, ma è un’espressione dello spirito sulla Terra – è limitata nel tempo, perché la legge è l’evoluzione. Ciò che va bene per un tempo, va malissimo per il tempo successivo.

Chi studia la scienza dello spirito sa che il tratto fondamentale di tutte le conferenze di Steiner è di considerare tutti i fenomeni dal punto di vista dell’evoluzione, poiché la prospettiva sub specie aeternitatis è quella della mente divina. Lasciamola al Padreterno, noi viviamo sulla Terra, viviamo nel tempo, e nella Terra e nel tempo non c’è nulla di eterno.

Intervento: Ma l’arte, la musica…

Archiati: Esiste la musica senza la sua espressione? Le espressioni sono sempre cambiate!

Intervento: La musica classica di Beethoven, di Mozart, di un grande, va bene nei secoli scorsi come va bene in questo…

Archiati: Per te forse, un sacco di gente dice: no grazie! E tu vuoi imporre che gli debba andar bene per forza? Questa nostalgia dell’eterno è molto cattolica. Fa svolazzare sulla Terra, ed è la scusa per non toccare la realtà, dove veramente qualcosa sorge e poi muore. Non la prendere personalmente, è soltanto una riflessione che vale per tutti noi.

Facciamo una pausa di 10 minuti tedeschi. Poi, finalmente, state un po’ zitti e io porto il vangelo alla fine!

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Adesso che avete comprato tutti i libri che c’erano da comprare e che avete – spero – riempito la sacchetta dell’oratore… a proposito, ho sempre dimenticato di dire, siccome questa volta ci sono parecchie persone nuove mentre gli altri lo sanno già, che il relatore (che sarei io) viene remunerato, insomma apprezzato liberamente da ognuno. Così ciascuno ha la possibilità di tener conto anche del proprio portafoglio, e questo è un tipo di equilibramento sociale per venire incontro un po’ alle tante ingiustizie che in fondo ci sono.

Quindi ognuno si prende una busta vuota e ci mette dentro quello che può, da un lato; e poi quello che corrisponde all’apprezzamento di ciò che pensa di aver ricevuto. L’apprezzamento del relatore non è una cosa facoltativa. La quantità di soldi è lasciata alla libertà di ognuno, nel senso che ci sarà chi si sente libero di tener conto di un portafoglio esile, mentre altri ci metteranno un po’ di più. Ciò significa che coloro che hanno un portafoglio un po’ più nutrito hanno la responsabilità di metterci qualcosa in più, perché devono sostenere coloro che sono economicamente più deboli.

Soltanto così funziona la cosa, altrimenti il rischio reale è che – adesso dico le cose un po’ per sommi capi – metà delle persone dicono: eh, io di soldi ne ho pochi e allora ci metto quasi nulla; l’altra metà dice: sì, insomma, via, non vogliamo esagerare. E alla fine, vi faccio un esempio, a me è successo in Italia di aver fatto qualcosa per 300 persone, e di aver preso meno di quando ho fatto qualcosa per 30 persone! Questo come presa di coscienza.

La cosa funziona soltanto se la libertà di colui che non ha soldi e dice: posso venire lo stesso e sono il benvenuto anche se non posso dar nulla, è supportata e bilanciata da chi ha soldi e sente la responsabilità di dare qualcosa anche per colui che non li ha. Perché colui che ha più soldi, da dove li ha? Dalla tasca di chi non li ha, scusate!

Una volta, quando sono andato in America, a New York – avevo ancora i capelli in testa, ne ho persi anche lì parecchi! – prima di tutto c’era la bandiera americana in chiesa. Era una comunità di emigrati italiani, di quarta generazione – venivano dalla Sicilia e dalla Calabria e io non ci capivo nulla, mi salvavo soltanto con l’inglese. Comunque, arrivo e c’è la bandiera americana in chiesa e io dico: no, me non mi vedete se lasciate lì la bandiera. Se volete la bandiera non vedete me, se volete me sparisce la bandiera. Hanno fatto un putiferio! La FBI mi ha fatto prigioniero degli Stati Uniti per tutto il tempo che sono stato lì: non avevo il diritto di lasciare gli Stati Uniti. Una volta ci ho provato nel Canada, mi hanno fermato brutalmente alla frontiera e mi hanno sbattuto indietro; e sono potuto restare negli Stati Uniti, senza licenza di uscire fuori, soltanto perché il potere del Vaticano è intervenuto e ha detto: non abbiamo nessun altro oltre a questo qui che sa bene l’inglese e quindi tenetevelo un po’ così com’è.

Comunque io, avendo criticato minimamente gli Stati Uniti, ero un comunista assoluto! In America, a quei tempi – e oggi non è molto cambiata la situazione –, o eri d’accordo con tutto ciò che lo Stato faceva, o eri un comunista.

Allora hanno accettato, e siccome il Vaticano ha ottenuto che restassi negli Stati Uniti, quando uscivo dalla sacrestia, in quel secondo (non due secondi prima!) spariva la bandiera, c’erano due o tre persone che la portavano fuori; nel momento, un decimo di secondo!, in cui mettevo il piede sulla soglia per rientrare in sacrestia, tornava la bandiera.

Il filo del discorso, che non sto perdendo, è quello della tasca piena e della tasca vuota. Lì avevano degli inni sacri, canti sacri, dove osannavano l’America from sea to sea, da un mare all’altro, chiedevano al Padreterno più prosperità (non prosperità spirituale, eh!, che magari non sanno che esiste, ma prosperità economica) e lì arriva ‘sto comunista italiano che nella predica dice: cari amici, io ho tremato inorridito di fronte a questo vostro bel canto spiri-tuale, cristiano, che chiede ancora più prosperità materiale per gli Stati Uniti, mica per l’umanità, per gli Stati Uniti. E io, cari fedeli cristiani, vorrei chiedervi: questa maggiore prosperità materiale da dove dovrebbe provenire? Piove giù dal cielo? Non l’ho mai vista piovere giù dal cielo. L’unico modo per avere più prosperità materiale per gli Stati Uniti è di rubare ancora un po’ di più a quelli che stanno già morendo di fame.

La gente stava zitta, uscendo di chiesa diceva: questo è matto del tutto, come fa a star qui? Eh, ci stavo perché il Vaticano è un potere di questo mondo! In altre parole, proprio questa mentalità, questo stato di coscienza così bambino, non si rende conto che puoi aumentare il benessere materiale degli Stati Uniti soltanto portando via un po’ di più all’umanità che è già depauperata all’infinito.

Quindi è vero, non è un’ingiuria dire che quando uno ha un portafoglio ben nutrito e un altro un portafoglio esile esile, ha sfruttato l’umanità, non lui personalmente ma oggettivamente: uno ha di più perché l’altro ha di meno. Come fa uno ad avere di più dell’altro? Facendo andare il denaro di meno in una direzione e facendolo andare di più nell’altra.

Voi direte: però molti hanno poco perché poltriscono. Ma c’è un sacco di gente che ha tantissimo poltrendo, e forse ancora di più. Quindi non è un argomento, quello. Prendiamo moralmente sul serio il fatto di avere l’occasione (e io sono veramente orgoglioso di potervela dare, visto che col numero di persone che c’è io comunque me la cavo sempre) di capire che quello che uno ha – e va bene che lo abbia – lo deve, in gratitudine, a coloro che hanno molto meno.

E non mi venite a dire che è un discorso comunista, perché allora il primo comunista è quello di duemila anni fa, e perciò l’hanno fatto fuori. Insomma, voglio dire, io sono felice che vengano senza dar niente coloro che fanno fatica con i soldi, ma se anche gli altri fanno così, ci proibite di stampare i libri che stiamo stampando con prezzi accessibili e di portarli nell’umanità. Siete voi che lo rendete possibile e voi avete la chiave per renderlo possibile o per non renderlo possibile. Perché, io, i soldi non li fabbrico e nemmeno li faccio scendere dal cielo: li ricevo da voi e con piena gratitudine.

Però uno che ha soldi e che dice che qui ha ricevuto cose che apprezza ecc., ecc., e se ne va via dando poco o nulla, è una coscienza bambina. E io ho la responsabilità di far presente questo fatto che contribuisce a che le cose più belle, più importanti, più impellenti nell’umanità, non si possano fare.

Io non vado a chiedere i soldi a Berlusconi, e se vuol darmeli dico: tienteli, non li voglio da te. E non li ho presi da questo tipo di persone, anche se qualcuno lo ha tentato nel corso della mia vita.

Io sono senza soldi perché non li ho mai voluti. Io i soldi li ricevo volentieri dalla cosiddetta piccola gente, e voi vi considero tutti della piccola gente, dove siamo tutti uguali. Se uno viene con la potenza del denaro e vuole ricattarmi col denaro, io dico: tientelo, non lo voglio! E quando uno dà 100 o 150 euro, io non so chi è, quindi non mi può ricattare: e se ci vuol scrivere il nome, ci metta dentro 5 euro, non 100.

Luciana, vogliamo arrivare o no alla fine di questo vangelo? Non era questo che volevi dire? Bene, adesso resta di portar via e distribuire queste montagne di cataloghi e di dépliant per il prossimo Convegno che terremo a Bologna sul tema: Società multiculturale ad un bivio – bisogna portarli via con la fede, quella vera, non quella di Pietro ma quella giovannea, che è la fede che finalmente fa sparire le montagne!

Mi restano 6 minuti per terminare in gloria il vangelo di Giovanni. Ormai le cose importanti da parte mia le ho dette anche stamattina e nel corso di questi giorni. Però questa mattina mi pare di aver espresso un paio di pensierini che servono a indagare anche parole che non ho detto esplicitamente.

L’intento non è quello di fare un discorso esauriente, che non esiste, o sistematico. Vediamo che il testo non procede per sistematica metafisico-filosofica, né sulla falsariga di qualcosa di esauriente, ma ci presenta immagini, immagini, quadri che fanno camminare lo spirito umano nella misura in cui li medita e riferisce questi quadri alla sua vita, alla sua esistenza, alla storia, alla fenomenologia dell’anima e dello spirito, alla fase dell’infanzia nella vita singola, alla fase dell’infanzia nel cammino di tutta l’umanità, e poi alla fase della vecchiaia – proprio perché ci sono queste immagini: quando sei giovane ti vesti da solo e vai dove vuoi, poi, se non lo sai, Pietro, te lo dico io, la gioventù non è eterna, viene la vecchiaia.

Qualcuno ha chiesto: cos’è che porta Pietro a stendere la mano, cos’è che gli fa stendere la mano? Il fatto che non gli piace andare in giro nudo: ci prova ancora, lui, a vestirsi, ma non è capace, e se ne fosse capace continuerebbe a vestirsi da solo! Allora si lascia vestire, e tende il braccio perché qualcun altro gli infili la manica della veste.

21,22 “Dice a lui Gesù: se io voglio che lui permanga finché vengo…” ma come “finché vengo”? Sei qui, sei già venuto! Quindi c’è un venire e un rivenire. Il cristianesimo da sempre parla di una prima venuta del Cristo, nel mondo fisico, dove è morto in croce ed è risorto 2.000 anni fa; e poi c’è il discorso di una seconda venuta che deve essere diversa dalla prima, perché se si ripetesse lo stesso evento di 2.000 anni fa vorrebbe dire che la prima volta non ha fatto tutte le cose come andavano fatte.

Ma la conduzione divina non perde colpi! Non deve ripetere! I ripetenti sono quelli che perdono colpi – ma non in pedagogia, perché nessun bambino è ripetente, sono soltanto i nostri moralismi che fanno ripetere a un bambino lo stesso anno. È un’umanità bacata quella che pensa che un bambino possa perdere colpi: i maestri perdono colpi!

21,22 “… cosa ha a che fare questo con te?” Questo “a che fare con te” è nel senso di: cosa ha a che fare con il tuo tramonto, col tuo terminare, col tuo diventare vecchio e morire, col tuo esser destinato a fargli posto? Non ti riguarda direttamente, ti riguarda indirettamente, nel senso che tu sei destinato, il tuo mandato ha un inizio e una fine ed è limitato nel tempo.

Quindi Gesù continua a dire a Pietro: guarda, Pietro, tu hai un mandato, hai un compito, perciò vieni subito dopo di me, mi segui. Però è importante che tu capisca, Pietro, che anche il tuo mandato è delimitato nel tempo, perché siamo in evoluzione e nessun impulso è eterno. Se un impulso fosse valido per sempre non ci sarebbe evoluzione, ci sarebbe sempre la stessa cosa.

E una delle cose che il cristianesimo petrino fa più fatica a capire è la sua limitatezza nel tempo, perché si ritiene eterno. Ma si può essere eterni soltanto se si diventa avulsi dalla Terra, dal luogo dove tutto nasce, cresce, tramonta e muore.

21,22 «Tu seguimi».

21,23 Presso i fratelli si sparse la voce che quel discepolo non muore. Gesù però non gli aveva detto che non sarebbe morto, ma «Se voglio che lui rimanga finché io vengo, cosa ha a che fare con te?»

“Tu seguimi”, sÚ moi ¢koloÚqei (su mòi akolùthei). “Si sparse la voce” ™xÁlqen oân oátoj Ð lÒgoj (exèlthen un ùtos o lògos): uscì la voce, la diceria, l’affermazione, che quel discepolo non muore. Ma il Cristo non ha detto che non muore, ha detto che permane finché Lui ritorna. Però loro hanno capito: se deve permanere finché ritorna, visto che il Cristo ritorna alla fine dei tempi… allora questo qui non muore fino alla fine dei tempi! È l’inizio del materialismo!

Questo inizio del materialismo dimostra che siamo in chiave di Pietro e non in chiave di Giovanni, perché questa frase, compresa nella chiave del cristianesimo di Giovanni, significa: questo qui è colui che resta fino all’iniziazione, cioè è colui che, in vita, farà l’esperienza del mio ritorno – e l’ha già fatta, sei giorni, una settimana prima che il Cristo morisse.

Nelle conferenze raccolte in Le sorgenti della cultura occidentale II volume, c’è una conferenza sul risveglio di Lazzaro – leggetela, è proprio una cosa bellissima! – dove Steiner parla di questo grosso fraintendimento su ciò che il Cristo dice a Pietro e il cui senso è: questo è il discepolo che, mentre è in vita, prima di morire, facendo l’esperienza dell’iniziazione vive il venire spirituale del Cristo (cioè il suo ritorno). Mentre è in vita, prima di morire.

Coloro che non capiscono nulla di questi misteri dell’iniziazione, pensano alla venuta del Cristo alla fine dei tempi, alla fine del mondo: e se questo discepolo permane finché il Cristo ritorna, vuol dire che non muore mai fino alla fine dei tempi.

Chi capisce, invece, queste parole? Lui, Lazzaro, perché è già rimasto, è stato “permanente” finché Lui è tornato, ma ad un altro livello, a tutt’altro livello, un livello che Pietro non può capire. E perciò si è sparsa la voce: oh, questo tizio qua non morirà mai!

Domanda: e quando è morto cos’hanno fatto? Perché è morto, prima o poi è morto, Giovanni-Lazzaro. Hanno cominciato a dire: qui i conti non tornano. Il cristianesimo petrino, tra le altre cose, è un cristianesimo nel quale i conti non tornano, perché non tiene conto, non include nel conto, l’iniziazione, perché non la conosce.

Non muore! Però il vangelo lo afferma non dicendo “costui non muore”, ma dicendo “se io voglio che lui permanga finché vengo, questo non riguarda te”. Quindi il Cristo non ha detto “non muore”. Ma loro hanno interpretato: non muore. Hanno avuto fortuna, perché è morto molto anziano, oltre i 100 anni, però prima o poi è morto.

Da lì salta fuori, soprattutto nella teologia successiva, un’interpretazione del Nuovo Testamento che voi forse non conoscete, ma noi, in teologia, l’abbiamo studiata per lungo e per largo. Hanno detto: ah!, allora i primi cristiani hanno pensato che la fine del mondo fosse così imminente da venir prima della morte del discepolo! La teologia dice: loro si aspettavano che la fine del mondo venisse prima della morte di questo discepolo, perché avevano interpretato le parole in questo modo.

Poi invece è morto e la fine del mondo ancora non era venuta: allora i primi cristiani hanno fatto come i testimoni di Geova, hanno spostato la fine del mondo. No, hanno detto, allora la fine del mondo verrà un po’ più tardi. Ci sono problemini non da poco nel cristianesimo di Pietro, eh?! Immaginatevi noi, giovani studenti, io per lo meno, con la mente un po’ sbarazzina, a sentir dire queste cose… perché in fondo quest’affermazione qui dice: tutti i primi cristiani erano stupidi, che più non si può!

Che cos’è la fine del mondo? L’esperienza dell’immaginazione, dell’ispirazione e dell’intuizione. Il mondo fisico sparisce, quella è la fine del mondo!, però sparisce nella coscienza di colui che assurge all’immaginazione, perché per gli altri c’è ancora, il mondo.

Quindi, noi che cominciamo a balbettare questi discorsi in base alla scienza dello spirito, che è la scienza di Giovanni-Lazzaro, comprendiamo che Pietro non può capire queste cose. E quindi diciamo: la prima fase del cristianesimo non ha capito le frasi fondamentali del vangelo, le ha interpretate materialmente.

Tra i fratelli si sparse la voce: quello non muore, prima viene la fine del mondo, dopo muore… perché Lui ha detto: resta finché io ritorno... Lui ritorna alla fine del mondo, perché quando ritorna è la fine del mondo, è un finimondo, il suo ritorno è un finimondo!! Certo che è un finimondo, ma non fisico!!

Per colui che assurga, nel cammino di purificazione interiore, di iniziazione, all’immaginazione, all’ispirazione, all’intuizione, il mondo è finito, ma non esteriormente: è finito nella sua coscienza. Perché il mondo materiale è una parvenza di esistenza, non una realtà. Quindi l’iniziazione è l’esperienza della non realtà del mondo fisico: fine del mondo, finalmente! Ma è stato interpretato tutto materialmente. Poi hanno visto che il mondo non era finito, che Giovanni-Lazzaro è morto, e hanno spostato la fine del mondo.

Allora, i discepoli che scrivono quest’ultimo capitolo dicono del loro maestro:

21,24 Costui è il discepolo che ha dato testimonianza di queste cose e le ha scritte e sappiamo che la sua testimonianza è vera.

Loro da chi hanno ricevuto questi contenuti dell’ultimo capitolo? Da Giovanni-Lazzaro, mica se li sono inventati. Però Giovanni-Lazzaro gli ha detto: se qualcuno li deve scrivere, scriveteli voi, io non li posso scrivere perché riguardano troppo direttamente me.

Quindi Giovanni-Lazzaro è il discepolo che rende testimonianza di tutte queste cose, che le ha scritte tutte e ha incaricato noi di scrivere l’ultimo capitolo. E noi sappiamo che la sua testimonianza è verace. Perché se uno capisce veracemente la veracità di questa fine del mondo, è verace. Se invece uno la fraintende, eh, allora non è verace.

Dice colui che ha scritto quest’ultimo capitolo:

21,25 Ci sono tante altre cose che Gesù ha fatto che se venissero scritte una per una penso che neanche il mondo intero potrebbe contenere i libri scritti.

Neanche il mondo intero le potrebbe capire (capienza è contenere). Se noi volessimo dire sul vangelo di Giovanni tutto quello che si potrebbe dire, staremmo qui fino alla fine del mondo.

Ma non ne vale la pena: è meglio andare a pranzo!

E la prossima volta cominciamo con La filosofia della libertà.

Grazie a tutti voi!

APPENDICE
(Dall’incontro del sabato pomeriggio, come segnalato nella nota 6)

Mi concedete due minuti per una cosa per me molto importante? Ma spero che sia importante anche per voi. Una cosa che ho scoperto adesso, durante la pausa, e mi sembra di un’importanza tale che, insomma, ho il dovere di farvela presente.

La Società Antroposofica in Italia ha un bollettino che esce forse due volte all’anno, qui ho quello della primavera del 2006, e dalla pagina 2, colonna di destra, vi leggo quattro righette: «Una casa editrice tedesca, di cui Pietro Archiati è fondatore, ha perso recentemente una causa giuridica intentata dall’Archivio di Rudolf Steiner a causa di testi pubblicati in rete senza consenso».

Il diavolo è molto bravo a non far vedere le sue corna: infatti non si può dire che questa notizia sia una menzogna al 100%, è una menzogna al 95% per cui quel 5% che resta dà a chi l’ha scritta la possibilità di dire: sì, però... Con quel “sì, però” si rendono forti del 5% di fronte a un 95% di menzogna cui non viene dato valore. Questa è una calunnia nei miei confronti basata su una menzogna.

In che cosa consiste il 95% di menzogna? I soci della Società Antroposofica in Italia vengono trattati come pecorelle dagli “arcivescovi” di Milano, e credono a quello che scrivono i loro pastori antroposofici altrimenti, se non fossero pecorelle, si sarebbero impegnati ad andare a vedere se è vero quello che leggono. Allora avrebbero appurato che per il 95% è una menzogna e una calunnia e avrebbero sentito, se fossero veramente antroposofi, il dovere morale di farsi sentire.

Il fatto che questo non avvenga, che sia costretto io a mostrarvi che è una calunnia e una menzogna, vi sta a dire che sono veramente delle pecorelle che dormono, e credono in buona fede ai loro pastori che mentono.