Sommario

INTRODUZIONE ALLA SESTA EDIZIONE

INTRODUZIONE ALLA TERZA EDIZIONE

COME SI CONSEGUE LA CONOSCENZA DEI MONDI SUPERIORI?

CONDIZIONI

DELLA CALMA INTERIORE

I GRADINI DELL’INIZIAZIONE

1° – LA PREPARAZIONE

2° – L’ILLUMINAZIONE

L’INIZIAZIONE

PUNTI DI VISTA PRATICI

LE CONDIZIONI NECESSARIE PER L’EDUCAZIONE OCCULTA

ALCUNI EFFETTI DELL’INIZIAZIONE

MODIFICAZIONI NELLA VITA DI SOGNO DEL DISCEPOLO

L’ACQUISTO DELLA CONTINUITÀ DELLA COSCIENZA

LA SCISSIONE DELLA PERSONALITÀ DURANTE LA DISCIPLINA SPIRITUALE

IL GUARDIANO DELLA SOGLIA

VITA E MORTE

IL GRANDE GUARDIANO DELLA SOGLIA

APPENDICE ALL’EDIZIONE TEDESCA (8°-11° migliaio)

DELLO STESSO AUTORE:

DOTT. RODOLFO STEINER

L’INIZIAZIONE

COME SI CONSEGUE LA CONOSCENZA

DEI MONDI SUPERIORI?

TRADUZIONE DI EMMELINA DE RENZIS

DALL’EDIZIONE ORIGINALE DEL 1922

(28° AL 37° MIGLIAIO)

BARI

GIUS. LATERZA & FIGLI

TIPOGRAFI-EDITORI-LIBRAI

1926

DIRITTI SCADUTI, ORA E' PATRIMONIO DELL'UMANITA' TUTTA

Tipi della S. T. E. B. Società Tipografica Editrice Barese – Bari, 1926

INTRODUZIONE ALLA SESTA EDIZIONE

In questa nuova edizione di «Come si consegue la conoscenza dei mondi superiori», si sono nuovamente rivedute ed elaborate in tutti i loro singoli particolari le descrizioni, che erano state scritte dieci anni addietro. Quando si deve parlare d’esperienze o d’indirizzi dell’anima del genere di quelli di cui tratta il presente libro, è naturalmente sempre una necessità procedere a un siffatto lavoro di aggiornamento. Di tutte le notizie che si danno, non ve n’ha una che possa non rimanere intimamente legata all’anima di chi le comunica, e non contenere qualche elemento che in quest’anima vada perseguendo il proprio lavoro; e non è perciò possibile che a questo lavoro animico non si accompagni, nell’autore, l’aspirazione di rendere con sempre maggior chiarezza e lucidità ciò che già anni prima aveva descritto. A questa aspirazione si deve ciò che, nella presente nuova edizione, io ho cercato di fare per questo libro.

Certamente, tutto quanto vi era di essenziale nelle spiegazioni e tutti i fatti principali esposti sono rimasti quali erano; ciò non di meno, si sono introdotte delle modificazioni importanti. In alcuni punti mi è riuscito di dare una descrizione più precisa dei singoli dettagli, e questo mi è parso interessante, perchè se vi è chi voglia applicare alla propria vita spirituale ciò che nel libro vien comunicato, è utile che le vie animiche, delle quali in esso si fa parola, gli si presentino descritte con la maggior possibile esattezza. È in effetti assai più facile essere fraintesi quando si parla di questi processi interiori spirituali, che non quando si descrivono fatti del mondo fisico; è la mobilità della vita dell’anima, la necessità di non perdere mai di fronte ad essa la coscienza di quanto essa differisce da ogni qualsiasi vita nel mondo fisico, sono queste, e molte altre cose, che rendono possibile il fraintendersi. Ora in questa nuova edizione io mi sono preoccupato di ricercare le parti del libro, dove questi malintesi potrebbero sorgere, e mi sono sforzato di eliminarne le cause.

Quando scrissi gli articoli, che formano ora il contenuto di questo libro, era, anche per le sopra dette ragioni, necessario parlare di molte cose diversamente da quel che non sia possibile di fare adesso; perchè a quel tempo non potevo accennare al contenuto di ciò che durante questi ultimi dieci anni ho pubblicato sui particolari delle conoscenze dei mondi spirituali, se non in modo differente da quel che non mi sia consentito dopo che tali pubblicazioni sono avvenute. Nei miei libri: «Scienza occulta», «La direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità», «Una via per l’uomo alla conoscenza di sè stesso», e specialmente ne «La Soglia del Mondo Spirituale», come pure in altri miei scritti, si trovano descritti dei processi spirituali, alla cui esistenza questo libro ha dovuto accennare già dieci anni prima, ma con parole diverse da quelle che oggi sembrano giuste. E di molte cose, che nel libro allora non vennero descritte, dovetti dire che non se ne poteva aver conoscenza che per «comunicazioni verbali». Oggi invece parecchie delle notizie, alle quali avevo fatto cenno in quella forma, sono state già pubblicate; ma è appunto quel modo di farne cenno, che forse più si presta a suscitare nei lettori dei giudizi errati, perchè può infatti indurli ad attribuire un valore assai più essenziale di quel che in realtà non meriti, alla natura personale delle relazioni che corrono fra l’aspirante all’educazione occulta e il tale o il tal altro maestro. In questa nuova edizione, io spero, con la speciale descrizione di alcuni particolari, di essere riuscito a spiegare in modo più chiaro, che a coloro, i quali aspirano in guisa conforme alle condizioni spirituali dell’epoca presente alla disciplina occulta, importa più di mettersi in immediata relazione col mondo spirituale obbiettivo, che non con la personalità di un maestro. Quest’ultimo infatti nel corso della disciplina occulta è chiamato ad assumere sempre più la parte di un assistente, quale ogni studente, secondo gli usi correnti, può trovare in qualsiasi altro ramo d’insegnamento. Mi pare dunque di aver così spiegato in maniera abbastanza chiara, che nell’educazione occulta l’autorità del maestro, e la fiducia che l’allievo ripone in lui, non debbono rappresentare una parte diversa da quella che rappresenterebbero in qualsivoglia altro campo della conoscenza e della vita.

Mi sembra particolarmente importante, che si giudichi sempre più esattamente questo rapporto che deve intercedere fra l’occultista e coloro che s’interessano ai risultati delle sue ricerche. Credo dunque di avere migliorato il libro in quelle parti, nelle quali, dopo dieci anni, ho potuto trovare ciò che conveniva migliorare.

INTRODUZIONE ALLA TERZA EDIZIONE

Si trovano riuniti in questo libro i saggi che sono stati da me pubblicati originariamente come singoli articoli sotto il titolo di «Come si consegue la conoscenza dei mondi superiori?». Questo volume rappresenta la prima parte dell’opera, un secondo⁽¹⁾ ne conterrà la continuazione. Questo studio sull’evoluzione dell’uomo per arrivare alla comprensione dei mondi supersensibili non deve presentarsi al mondo in questo suo nuovo aspetto senza essere preceduto da alcune parole di introduzione. Le comunicazioni che esso contiene sullo sviluppo animico dell’uomo possono riuscire utili in diverse occorrenze. Anzitutto esse mirano a dare qualche soddisfazione alle persone, le quali si sentono attirate verso i risultati dell’investigazione occulta e a cui s’impone il quesito: da dove attingono il loro sapere coloro che credono di poter risolvere i supremi enimmi della vita? La scienza dello spirito fornisce una risposta a questi enimmi. Chi vuol osservare i fatti, a cui s’ispirano queste osservazioni, deve elevarsi alla conoscenza supersensibile; deve seguire la via che questo libro ha cercato di descrivere. Sarebbe però un errore credere, che le comunicazioni della scienza dello spirito non abbiano valore anche per chi non ha la tendenza o la possibilità di seguire egli stesso questa via. Per investigare i fatti, occorre avere la capacità di penetrare nei mondi supersensibili; ma se dopo essere stati investigati, questi fatti vengono comunicati agli altri, ognuno può procurarsi una soddisfacente convinzione della loro verità, anche senza percepirli egli stesso. Gran parte di essi possono essere senz’altro dimostrati, purchè si giudichino veramente con imparzialità e con sano criterio. Occorre però non lasciarsi disturbare dagl’innumerevoli preconcetti che hanno tanta parte nella vita umana.

Potrà succedere facilmente, per esempio, che taluno trovi che questa o quella notizia non si accordi con certi risultati scientifici dell’epoca presente; in realtà, non vi è nessun risultato scientifico in contradizione con l’investigazione spirituale. Si può nondimeno credere facilmente che questo o quel giudizio scientifico non si accordi con le comunicazioni che concernono i mondi superiori, se non si sanno esaminare i risultati scientifici imparzialmente e in tutti i loro varii aspetti. Ci si accorgerà, anzi, che quanto più si confronta spregiudicatamente la scienza dello spirito con le conquiste positive della scienza, tanto più se ne può constatare il completo accordo. Un’altra parte delle comunicazioni spirituali scientifiche sfugge indubbiamente in misura maggiore o minore al semplice giudizio dell’intelletto; ma anche questa si riuscirà facilmente a intendere, purchè ci si convinca che non il solo intelletto, ma anche il sano sentimento può essere buon giudice della verità; e il giudizio del sentimento è giusto, quando quest’ultimo non si lascia fuorviare dalla simpatia e dall’antipatia per questa o quella opinione, ma si apre con vera imparzialità all’azione delle conoscenze dei mondi supersensibili. Vi sono anche parecchi altri mezzi di verificare queste conoscenze, che sono adatti per quelle persone, le quali non possono nè vogliono percorrere la via che conduce ai mondi supersensibili. Tali persone possono tuttavia sentire quale valore queste conoscenze abbiano per la vita, anche quando le ricevono dalle comunicazioni di un occultista. A nessuno è dato di divenire a un tratto un veggente; ma le cognizioni del veggente sono un nutrimento sano per la vita, perchè ognuno può applicarle; e chi le applica, presto si accorge di ciò che la vita acquista con esse in tutti i campi, e di quanto perde senza di esse. Le cognizioni dei mondi supersensibili, se applicate giustamente nella vita, anzichè poco pratiche, si dimostrano di somma praticità. Se dunque qualcuno non vuole percorrere egli stesso il sentiero superiore della conoscenza, ma si sente attirato verso i fatti che su quel sentiero si osservano, può chiedere: come arriva, il veggente a questi fatti? Per chi s’interessa a questa domanda, questo libro reca una descrizione di ciò che si deve intraprendere per imparare veramente a conoscere il mondo supersensibile. Questo libro si propone di descrivere la via che vi conduce, in modo che anche senza percorrerla, si possa acquistare fiducia nelle comunicazioni di chi l’ha seguita. Difatti, se si sa come procede l’investigatore spirituale, ci si può rendere conto che batte la via giusta, e dire a sè stessi: la descrizione della via che conduce ai mondi superiori fa su di me tale impressione, che posso comprendere perchè i fatti comunicati mi sembrano plausibili. Questo libro perciò deve servire a coloro che desiderano acquistare forza e sicurezza nella loro comprensione e nel loro sentimento della verità dei mondi superiori. Esso deve riuscire però altrettanto utile anche a coloro che cercano da sè la via delle conoscenze supersensibili. Le persone che mettono in pratica gl’insegnamenti qui descritti, saranno maggiormente in grado di sperimentarne la verità. Chi ha tale intenzione farà bene di ripetere sempre a sè stesso, che quando si tratta di una descrizione dell’evoluzione dell’anima, non basta una semplice lettura del contenuto della descrizione, come si suole fare per articoli su altri argomenti, ma è necessario di penetrare intimamente nella descrizione stessa. Si deve partire dalla premessa, che per comprendere i singoli particolari non ci si deve servire soltanto di ciò che riguardo a ognuno di essi sta detto, ma anche di ciò che ci viene comunicato riguardo a cose affatto diverse. Si acquisterà così il concetto, che l’essenziale non risiede in una singola verità, sibbene nell’accordo di tutte le verità. Chi vuol praticare degli esercizi deve seriamente tener conto di questo fatto. Un esercizio può essere compreso, e anche eseguito bene; nondimeno può agire in modo non giusto, se chi lo pratica non aggiunge ad esso un altro esercizio che corregga e risolva l’unilateralità del primo in un’armonia dell’anima. Chi legge questo libro profondamente, di guisa che la lettura diventi per lui quasi un’esperienza interiore, non soltanto arriverà a conoscerne il contenuto, ma, a seconda dei varii punti, sperimenterà diversi sentimenti; per mezzo di ciò riconoscerà il diverso valore che per l’evoluzione dell’anima deve attribuirsi a ognuno di essi. Egli si accorgerà pure, con quale forma adatta alla sua speciale individualità gli convenga di praticare questo o quell’esercizio.

Quando, come ora è il caso, si tratta di studiare delle descrizioni di processi, che devono essere sperimentati, è evidente la necessità di tornare sempre a riesaminarne il contenuto; allora ci si convincerà che molte cose si arrivano a comprendere in modo soddisfacente, soltanto dopo averle praticate; e che dopo averle provate, se ne osservano certe sfumature, che prima necessariamente ci sfuggivano.

Anche i lettori che non hanno intenzione di seguire la via, che qui è tracciata, troveranno in questo libro molte cose utili per la vita interiore: delle norme, delle indicazioni, delle spiegazioni di varii problemi, ecc.

E taluno, che per mezzo di questa o di quella esperienza della sua vita ha ricevuto sotto molti rapporti una vera iniziazione, sentirà una certa soddisfazione nel trovare spiegato il connesso fra molti problemi, di cui egli non aveva presentito che dei singoli particolari, e fra cognizioni che già aveva, senza forse aver potuto dar loro una forma concreta soddisfacente.

COME SI CONSEGUE LA CONOSCENZA
DEI MONDI SUPERIORI?

CONDIZIONI

In ogni uomo esistono facoltà latenti, per mezzo delle quali egli può acquistarsi cognizioni di mondi superiori. Il mistico, il gnostico, il teosofo parlano continuamente di un mondo delle anime e di un mondo degli spiriti, che sono per loro altrettanto reali quanto quello che si può vedere con gli occhi fisici e che si può toccar con mano. Chi li ascolta ha diritto di dire: «Queste esperienze di cui mi parlano, io pure le posso avere, se sviluppo talune forze che ancora dormono in me». Si tratta soltanto di sapere come occorra adoperarsi per sviluppare tali facoltà; un consiglio al riguardo potrà venir dato soltanto da coloro che già posseggono quelle forze. Da quando esiste il genere umano vi sono sempre state delle scuole, nelle quali chi possedeva le facoltà superiori istruiva coloro che aspiravano alle medesime. Queste scuole vengono chiamate «occulte», e l’insegnamento che in esse viene impartito si chiama insegnamento occulto. Tale denominazione si presta naturalmente a malintesi; chi la ode può facilmente essere indotto a credere che gli uomini capaci d’impartire tale insegnamento vogliano rappresentare una classe specialmente privilegiata, che trattiene arbitrariamente il proprio sapere dai suoi simili. Anzi può essere perfino tentato di credere, che dietro a questo sapere non si asconda forse niente d’importante, poichè se si trattasse di vera conoscenza non occorrerebbe farne un segreto; si potrebbe comunicarla apertamente e renderne accessibile il beneficio a tutti gli uomini.

Coloro che sono iniziati nella natura della scienza occulta non si meravigliano affatto che i non iniziati possano pensare a quel modo. Il segreto dell’iniziazione può essere compreso soltanto da colui, il quale abbia egli stesso sperimentato, fino a un determinato grado, questa iniziazione nei misteri più elevati dell’esistenza. Orbene, si può chiedere: in queste condizioni, come potrà mai il non iniziato sviluppare un interesse umano qualsiasi per questa cosiddetta conoscenza occulta? Perchè e come dovrebbe egli cercare una cosa della cui natura non può formarsi alcuna idea? – Ma una domanda siffatta già poggia sopra un concetto completamente erroneo della natura della conoscenza occulta. In realtà non vi è differenza fra la conoscenza occulta e ogni altra conoscenza o capacità dell’uomo. Questa conoscenza occulta è altrettanto un mistero per l’uomo medio, quanto la scrittura è un mistero per colui che non l’ha imparata. E come ognuno può imparare a scrivere, purchè scelga la via giusta per riuscirvi, così pure ognuno può diventare un discepolo, o magari anche un maestro di occultismo, purchè cerchi la giusta via. Sotto un solo riguardo le condizioni sono in questo caso diverse da quelle della conoscenza e della capacità esteriore. La povertà, o le condizioni culturali di nascita, possono privare una persona della possibilità di acquistare l’arte della scrittura; ma per l’acquisto della conoscenza e delle capacità nei mondi superiori non esiste ostacolo, per chi seriamente le ricerchi.

Molti credono che occorra andare qua e là in cerca dei Maestri della conoscenza superiore per riceverne spiegazioni. Ma vi sono due verità da tener presenti: anzitutto colui che aspira seriamente alla conoscenza superiore non paventerà nessuna fatica, nessun ostacolo, per cercare un iniziato che lo possa guidare nei segreti più elevati del mondo. D’altra parte ognuno può pure rendersi conto, che in qualunque caso, l’iniziazione gli giungerà, purchè vi sia in lui seria e degna aspirazione alla conoscenza. Perchè esiste una legge naturale per tutti gli Iniziati, che li spinge a non negare a nessun vero aspirante la conoscenza che gli è dovuta. Ma vi è pure un’altra legge altrettanto naturale, che inibisce che venga comunicato alcunchè della conoscenza occulta a chi non ne sia degno. E un iniziato tanto più è perfetto, quanto maggiore severità pone nell’osservare queste due leggi. La catena spirituale che abbraccia tutti gl’iniziati non è esteriore, ma le due leggi succitate formano solide grappe, che tengono assieme le parti che costituiscono quella catena. Potrai vivere in intima amicizia con un iniziato, ma rimarrai separato dal vero suo essere finchè tu stesso non sia iniziato. Potrai godere pienamente del cuore e dell’affetto di un iniziato, ma egli ti affiderà il suo segreto soltanto quando sarai diventato maturo per accoglierlo. Lo potrai adulare, lo potrai torturare; nulla varrà a determinarlo a svelarti qualche cosa, che egli sa di non doverti confidare, perchè al gradino dell’evoluzione a cui ti trovi non sai accogliere in modo giusto quel mistero nella tua anima.

Le vie che rendono l’uomo maturo ad accogliere un segreto sono ben determinate. La loro direzione è tracciata con lettere indelebili ed eterne nei mondi dello Spirito, dove gl’iniziati custodiscono gli arcani superiori. Nei tempi antichi anteriori alla nostra «storia» i templi dello Spirito erano anche esteriormente visibili: oggi, che la nostra vita è diventata così vuota di spiritualità, essi non esistono nel mondo che è visibile all’occhio esteriore; ma esistono spiritualmente dappertutto, e chiunque li cerca può trovarli.

Soltanto nella propria anima l’uomo può trovare i mezzi che gli schiudano la parola degl’Iniziati. Egli deve sviluppare in sè stesso delle speciali facoltà, fino a un determinato grado; allora potrà prender parte ai tesori più elevati dello Spirito.

Un determinato atteggiamento fondamentale dell’anima deve servire d’inizio. L’occultista chiama questa disposizione fondamentale il Sentiero della venerazione, della devozione, di fronte alla verità e alla conoscenza. Soltanto chi possiede questa disposizione fondamentale può divenire discepolo dell’occultismo. Chi ha esperienza in questo campo sa quali tendenze si possono osservare fin dalla infanzia in coloro che diventano più tardi discepoli dell’occultismo. Vi sono bambini che alzano lo sguardo con santo timore a determinate persone che essi venerano; il rispetto che sentono per loro è così grande, che nel più profondo del cuore vieta loro di albergare pensiero alcuno di critica o di opposizione. Tali ragazzi, crescendo, diventano giavanetti e giovanette, pei quali è ventura poter alzare lo sguardo verso qualche cosa che sia degna di venerazione. Dalle file di questi giovani provengono molti seguaci dell’occultismo. Se vi siete mai trovati dinanzi alla porta di una persona venerata e avete provato a questa prima vostra visita un sacro timore nel girare la maniglia per penetrare nella camera, che per voi è un «santuario», si è, in tal caso, manifestato in voi un sentimento che può essere il germe del vostro futuro noviziato nell’occultismo.

Per ogni giovane in via di evoluzione è una fortuna portare in sè tali sentimenti come tendenze. Non si deve però credere, che queste tendenze siano germi di sottomissione o di schiavitù. Quella che era venerazione infantile di fronte agli uomini si trasforma più tardi in venerazione per la verità e la conoscenza. L’esperienza c’insegna che gli uomini, i quali meglio s’intendono di tenere alta la fronte, sono appunto quelli, che hanno imparato a venerare ciò che merita venerazione; e questo è sempre il caso quando essa sorge dalle profondità del cuore.

Se non vi sviluppiamo in noi il profondo sentimento che esiste qualcosa di superiore a noi, non troveremo neppure la forza di svilupparci fino a qualcosa di più elevato. L’iniziato si è procurato la forza di sollevare la testa fino alle vette della conoscenza soltanto perchè ha condotto il suo cuore nelle profondità della venerazione e della devozione. Si può ascendere alle altezze dello Spirito soltanto attraverso la porta dell’umiltà. Non puoi raggiungere una giusta conoscenza, se prima non hai imparato a rispettarla. L’uomo ha certamente il diritto di affisare gli occhi nella luce, ma questo diritto se lo deve acquistare. Nella vita spirituale vi sono leggi, cosi come nella materiale. Una bacchetta di vetro, se strofinata con una stoffa adatta, diventa elettrica, cioè acquista la forza di attirare dei piccoli corpi; ciò corrisponde a una legge di natura; basta conoscere un poco la fisica per saperlo. Similmente chi ha imparato i principii fondamentali della scienza occulta sa, che ogni sentimento di vera devozione che si sviluppa nell’anima evolve una forza che presto o tardi può condurre al progresso nella conoscenza.

Chi ha disposizione a sentimenti di devozione, o ha la fortuna di acquistarli a mezzo di una giusta educazione, porta seco una buona preparazione per quando cercherà più tardi nella vita l’accesso alle conoscenze superiori. Chi non porta seco una tale preparazione si trova di fronte a difficoltà fin dal primo gradino del Sentiero della Conoscenza, a meno che non si accinga energicamente, per mezzo dell’auto-educazione, a creare in sè l’atteggiamento di devozione. Ai nostri tempi è di speciale importanza che su questo punto si volga massima attenzione. La nostra civiltà è piuttosto proclive a criticare, a giudicare, a sentenziare, e tende poco alla devozione, alla completa venerazione. I nostri figli si dànno già molto più alla critica, che non a una devota venerazione. Ma ogni critica, ogni censura danneggia le forze dell’anima per la sua conoscenza superiore altrettanto quanto invece le sviluppa la devota venerazione. Non intendo con ciò dire niente contro la nostra civiltà; non si tratta qui affatto di criticarla. È proprio alla critica, al consapevole giudizio umano, al concetto di «vagliare tutto e conservare ciò che vi ha di meglio» che siamo debitori della grandezza della nostra civiltà. L’uomo non sarebbe giammai arrivato alla scienza, all’industria, al commercio, all’ordinamento giuridico della nostra epoca, se non avesse esercitato ovunque la sua capacità di critica e non avesse applicato ovunque la norma del suo criterio. Ma abbiamo dovuto scontare quanto di civiltà esteriore abbiamo così acquistato con una corrispondente perdita di conoscenza superiore, di vita spirituale. Occorre notare però, che nei riguardi della conoscenza superiore, non si tratta di venerazione per uomini, ma di venerazione per la verità e la conoscenza.

Ma di una cosa conviene rendersi ben conto: che un uomo completamente immerso nella civiltà tutta esteriore della nostra epoca incontra gran difficoltà a penetrare fino alla conoscenza dei mondi superiori; egli vi riesce soltanto, se esplica un energico lavoro su sè stesso. Ai tempi, in cui le condizioni della vita materiale erano semplici, era anche più facile conseguire l’elevazione spirituale. Ciò che meritava venerazione, ciò che era da considerarsi come sacro, emergeva maggiormente sulle condizioni ordinarie del mondo circostante. In epoca di critica gl’ideali si abbassano, altri sentimenti subentrano alla venerazione, al rispetto, alla devozione e all’ammirazione, che dalla nostra epoca vengono respinti sempre più indietro, di guisa che la vita giornaliera consente assai di rado all’uomo di venir con essi in contatto. Chi cerca conoscenze superiori deve crearle in sè; egli stesso deve infonderle nella propria anima. A questo non si giunge con lo studio, ma soltanto con la vita. Chi vuol diventare discepolo dell’occultismo deve per ciò educarsi energicamente all’atteggiamento devozionale nell’ambiente che lo circonda, nelle proprie esperienze, egli deve cercare ovunque ciò che può strappargli ammirazione, rispetto. Se incontro un uomo e biasimo le sue debolezze, mi tolgo forza per acquistare conoscenze superiori; se cerco invece amorevolmente di penetrare fino alle sue qualità, accumulo tale forza. Il discepolo deve sempre ricordarsi di seguire questo consiglio. Gli occultisti sperimentati sanno di quanta forza essi vadano debitori alla circostanza, che di fronte a tutte le cose essi guardano sempre al lato buono, e si astengono dal giudicare. Questa non deve però rimanere una semplice norma esteriore della vita, ma deve impossessarsi dell’interiorità profonda dell’anima nostra. L’uomo ha in sè la facoltà perfezionarsi, di trasformarsi col tempo completamente; ma questa trasformazione deve compiersi nella sua interiorità più profonda, nella sua vita mentale. Non basta che esteriormente, col mio contegno, io dimostri rispetto verso una persona, devo avere questo rispetto nel mio pensiero. Il discepolo dell’occultismo deve appunto cominciare da questo; deve, cioè, accogliere la devozione nella vita dei suoi pensieri. Egli deve sorvegliare i pensieri di irriverenza e di censura nella sua coscienza; e appunto a questo scopo deve coltivare in sè pensieri di devozione.

Ogni volta che ci si adopera a scoprire nella propria coscienza ciò che essa alberga di censura, di biasimo e di critica sul mondo e sulla vita, tale esame ci porta di un passo più vicino alla conoscenza superiore; e l’ascesa diventa rapida, se in tali momenti riempiamo la nostra coscienza soltanto di pensieri che destino in noi ammirazione, rispetto, venerazione per il mondo e la vita. Chi ha esperienza di queste cose sa, che ognuno di questi momenti desta nell’uomo delle forze, che altrimenti resterebbero latenti. Con questo mezzo vengono aperti gli occhi spirituali nell’uomo; egli principia a vedere attorno a sè delle cose, che prima non poteva vedere, comincia a comprendere che prima egli non vedeva che una parte del mondo che lo circonda. Ogni uomo che incontra gli si appalesa come una figura affatto diversa da quella di prima. Naturalmente, per mezzo di questa sola norma nella vita, egli non sarà ancora in grado di vedere ciò che, per esempio, è stato descritto dell’aura umana, perchè per giungere a tanto è necessario seguire una disciplina ancora più elevata. Ma egli può appunto salire a questa disciplina più elevata, quando abbia prima esercitato una disciplina energica nella devozione (²).

Il cammino del discepolo dell’occultismo per il «sentiero della conoscenza» si compie in modo silenzioso e inosservato dal mondo esteriore. Non occorre che alcuno scorga in lui un cambiamento; egli continua a compiere i consueti doveri e provvede ai suoi affari come prima. La trasformazione si svolge esclusivamente nella parte interna dell’anima, che sfugge allo sguardo esteriore. Dapprima l’intiera vita affettiva dell’uomo viene completamente irradiata da questa disposizione fondamentale alla devozione per tutto ciò che è degno di venerazione; in quest’unico sentimento fondamentale tutta la vita della sua anima trova il proprio centro. Come il sole vivifica per mezzo dei suoi raggi tutto ciò che vive, così pure nel discepolo la devozione vivifica tutti i sentimenti dell’anima.

Non riuscirà a tutta prima facile all’uomo di credere, che sentimenti come il rispetto, la venerazione, ecc., possano avere a che fare con la sua facoltà di conoscenza. Ciò dipende dal fatto, che si è disposti a considerare la conoscenza come una facoltà a sè, che non ha relazione alcuna con ciò che suole svolgersi nell’anima. Ma non si riflette che è l’anima appunto che conosce, e per l’anima i sentimenti sono ciò che per il corpo sono le sostanze che ne formano il nutrimento. Se al corpo si dànno pietre invece di pane, la sua attività perisce; così pure avviene per l’anima. Per essa la venerazione, il rispetto, la devozione sono sostanze nutrienti, che la rendono sana, forte, specialmente forte per l’attività della conoscenza. L’irriverenza, l’antipatia, la svalutazione del valore della conoscenza effettuano la paralisi e la morte dell’attività conoscitiva. Per l’occultista questo fatto è visibile nell’aura. Un’anima che adotta sentimenti di venerazione e di devozione effettua una trasformazione nella propria aura. Talune sfumature cromatiche spirituali che possono indicarsi come rosso-giallastre, rosso-brune spariscono e vengono rimpiazzate da sfumature di colore rosso-turchino. In tal modo però si apre la capacità conoscitiva, essa accoglie notizie di fatti dell’ambiente circostante, di cui prima non aveva sentore. La venerazione desta una forza simpatica nell’anima, e per mezzo di questa vengono da noi attirate delle qualità dagli esseri che ci circondano, le quali altrimenti rimarrebbero nascoste.

Diventa ancora più efficace ciò che si può conseguire per mezzo della devozione quando vi si aggiunga un altro genere di sentimento; il quale consiste nell’imparare ad abbandonarsi sempre meno alle impressioni del mondo esteriore e a sviluppare invece un’attiva vita interiore. Un uomo che corre da un’impressione del mondo esteriore all’altra, sempre in cerca di «distrazione», non trova la via alla scienza occulta. Il discepolo dell’occultismo non deve rendersi insensibile al mondo esteriore; ma la sua ricca vita interiore deve indicargli la direzione in cui abbandonarsi alle impressioni di esso. Quando un uomo dotato di sentimenti e di animo profondo attraversa un bel paesaggio alpino, ciò che egli sperimenta è diverso da quello che può sperimentare un uomo di poco sentimento. Soltanto ciò che sperimentiamo interiormente ci dà la chiave delle bellezze del mondo esteriore. Questi, navigando attraverso l’Oceano, non sperimenta nella sua anima esperienze interiori profonde, altri invece vi sente l’eterno linguaggio dello spirito cosmico e a lui si svelano profondi misteri della creazione. Bisogna aver imparato a regolare i propri sentimenti e le proprie rappresentazioni, se si vuole sviluppare un rapporto profondo con il mondo esteriore. Il quale, in ogni suo fenomeno, è riempito di splendore divino; ma occorre avere prima sperimentato il divino nella propria anima, per poterlo trovare nell’ambiente che ci attornia. Il discepolo dell’occultismo viene ammonito a riservarsi nella vita dei momenti, in cui solo e tranquillo possa concentrarsi in sè medesimo; in questi momenti però egli non deve dedicarsi alle faccende del proprio Io, perchè ciò raggiungerebbe l’effetto opposto allo scopo che ci si prefigge. Egli deve piuttosto ascoltare in tali momenti e con perfetta calma la eco di ciò che egli ha sperimentato, di quanto il mondo esteriore gli ha detto. Ogni fiore, ogni animale, ogni azione gli svelerà in tali momenti di calma arcani inattesi, e per mezzo di ciò egli verrà preparato a ricevere nuove impressioni del mondo esteriore, come se lo vedesse con occhi affatto diversi di prima. Chi vuol soltanto godere delle varie impressioni che si succedono, attutisce la propria capacità conoscitiva, mentre chi invece, dopo aver goduto, lascia che il godimento gli riveli qualche cosa, coltiva ed educa la propria capacità conoscitiva. Egli deve però abituarsi a non dare soltanto all’eco del godimento, ma, rinunziando a gioirne ulteriormente, deve elaborare il goduto per mezzo dell’attività interiore. Lo scoglio è assai grande ed è pericoloso. Invece di lavorare in sè stesso, egli può facilmente cadere dopo nell’errore di cercare soltanto di sfruttare completamente il godimento. Occorre non svalutare il fatto, che delle sorgenti imprevedibili di errore si schiudono allora per il discepolo dell’occultismo, poichè egli deve attraversare una schiera di tentazioni per la sua anima, che tendono tutte a indurire il suo «Io», a chiuderlo in sè stesso. Egli deve invece aprirlo per il mondo; egli deve cercare il godimento, perchè il mondo esteriore gli si avvicina soltanto per mezzo di esso. Se egli si rende insensibile al godimento, diventerà come una pianta, che non sia più capace di attirare, dall’ambiente circostante veruna sostanza nutritiva. Se però egli si arresta al godimento, egli si chiude in sè stesso, e avrà valore soltanto per sè, non per il mondo. Per quanto egli possa allora vivere in sè, per quanto possa coltivare il proprio «Io», il mondo lo espelle, per il mondo egli è morto. L’occultista considera il godimento soltanto come un mezzo di nobilitarsi per il mondo. Il godimento è per lui un ammaestratore che gli fornisce informazioni sul mondo; ma l’insegnamento ricavato dal godimento gli serve per progredire nel lavoro. Egli non impara per accumulare tesori di sapienza, ma per mettere ciò che ha imparato a servizio del mondo.

Vi è una massima fondamentale in ogni scienza occulta, che non è permesso di trasgredire, se si vuol raggiungere un fine qualsiasi. Ogni disciplina occulta deve imprimerla nel discepolo. Questa massima dice: «Ogni conoscenza che tu cerchi al solo fine di arricchire il tuo sapere, di accumulare tesori, ti fa deviare dalla tua strada; ogni conoscenza però, che tu cerchi per maturarti sulla via della nobilitazione dell’uomo e dell’evoluzione del mondo, ti porta avanti di un passo». Questa legge esige inflessibilmente obbedienza; nè si può essere discepolo dell’occultismo prima di averla adottata come norma di vita. Si può riassumere questa verità della disciplina occulta brevemente come segue: «Ogni idea, che non diventi in te un ideale, uccide una forza della tua anima; ogni idea invece che diventa un ideale, crea in te forze vitali».

DELLA CALMA INTERIORE

Il discepolo dell’occultismo viene avviato fin dall’inizio del suo cammino sulla via della venerazione e dell’evoluzione della vita interiore. La scienza dello spirito fornisce anche delle norme pratiche, per mezzo delle quali si può seguire quella via e sviluppare la vita interiore. Queste regole pratiche non poggiano su base arbitraria, ma sopra esperienze remotissime e antichissima saggezza; semprechè si tratti d’indicare le vie per la conoscenza superiore, esse vengono date ovunque allo stesso modo. Tutti i veri maestri della vita spirituale sono di accordo sul contenuto essenziale di queste regole, anche quando non le presentino sempre con le medesime parole. Questa differenza, d’importanza secondaria, e veramente soltanto apparente, deriva da circostanze che ora non occorre considerare.

Nessun maestro della vita spirituale vuol acquistarsi per mezzo di queste regole un ascendente sugli altri uomini; non vuol ledere l’indipendenza di alcuno; perchè non v’ha chi apprezzi e custodisca l’indipendenza umana meglio di un occultista. Nelle prime pagine di questo libro è stato detto, che la catena che avvince tutti gli Iniziati è spirituale, e che due leggi naturali formano le grappe che reggono assieme le parti costitutive di questa catena. Non appena però l’Iniziato esce dal recinto del suo campo spirituale e si presenta al mondo, egli deve tener conto di una terza legge, la quale dice: sorveglia ogni tua azione, ogni tua parola, in modo che per mezzo tuo non si rechi offesa alla libera volontà di alcuno.

Chi ha compreso, come un vero maestro dell’occultismo abbia l’anima completamente compenetrata da questo atteggiamento, sa anche di non rinunziare affatto alla propria indipendenza quando segue le norme pratiche che gli vengono consigliate.

Una delle prime regole può essere espressa colle seguenti parole del nostro linguaggio: «Procurati momenti di calma interiore e in questi momenti impara a distinguere la realtà dalla non realtà». È stato detto espressamente, che questa regola pratica può essere così riassunta in «parole del nostro linguaggio», perchè, originariamente, tutte le regole e gl’insegnamenti della scienza dello spirito venivano comunicati in un linguaggio di segni simbolici. E chi vuole imparare a conoscere l’intiera portata e tutto il significato di questo linguaggio simbolico, deve prima acquistarne la comprensione, la quale è però subordinata al fatto, che egli già abbia iniziato i primi passi nella scienza dello spirito. Egli può però percorrere questi passi, se segue scrupolosamente le regole che qui vengono date; la via è aperta a chiunque abbia ferma volontà.

Semplice è la regola suddetta, riguardo ai momenti di calma interiore, semplice anche la sua osservanza. Ma essa conduce alla mèta soltanto se viene intrapresa con serietà e severità pari alla sua semplicità. Verrà perciò detto senza preamboli il modo in cui questa regola debba essere seguita.

Il discepolo della scuola occulta deve, nella sua vita quotidiana, isolarsi ogni giorno per breve tempo, per occuparsi di cose affatto diverse da quelle che formano la sua ordinaria occupazione, e anche il modo in cui se ne occupa deve essere completamente differente da quello che adopera nelle occupazioni che riempiono la sua giornata. Questo non va inteso nel senso, che ciò che egli compie in quei momenti d’isolamento non abbia a che fare col contenuto del suo lavoro quotidiano. Al contrario: l’uomo che cerca nel giusto modo tali momenti di calma, osserva ben presto che da essi appunto egli riceve appieno la forza per il suo compito giornaliero. Nè si deve credere che l’osservanza di questa regola possa veramente sottrarre ad alcuno del tempo per attendere ai proprii doveri. Se una persona non disponesse realmente di altro tempo, cinque minuti al giorno sarebbero sufficienti. Tutto dipende dal modo in cui questi cinque minuti verranno impiegati.

Durante tale scorcio di tempo, l’uomo deve completamente staccarsi dalla sua vita giornaliera; i suoi pensieri e i suoi sentimenti devono acquistare un colorito diverso dal consueto. Egli deve passare con l’anima in rassegna le sue gioie, i suoi dolori, le sue pene, le sue esperienze, le sue azioni, e atteggiarsi di fronte ad esse in modo da considerare tutto ciò, che di solito sperimenta, da un punto di vista superiore. Basta riflettere come nella vita ordinaria si usi considerare le esperienze e le azioni degli altri in modo affatto diverso da quello in cui si considerano le proprie. E non potrebbe essere altrimenti, perchè in ciò che noi stessi sperimentiamo e operiamo, noi ci troviamo intessuti, mentre l’esperienza e l’azione degli altri viene da noi soltanto contemplata. Durante quei momenti di isolamento occorre perciò sforzarci di considerare e giudicare le proprie esperienze e azioni come se non fossero state da noi stessi sperimentate, ma come se si trattasse di esperienze e di azioni altrui. Immaginiamoci, per esempio, che qualcuno sia stato colpito da grave sventura. Quanto diversamente non si contiene egli di fronte a quella disgrazia di quello che non farebbe, se essa avesse invece colpito altra persona? Non gli se ne può far colpa; è inerente alla natura umana. E come in questi casi straordinari, similmente succede nelle vicende quotidiane della vita. Il discepolo della scienza occulta deve acquistare la forza di porsi, in determinati momenti, di fronte a sè stesso, come a un estraneo. Egli deve osservare sè stesso con la calma interiore di un critico; se riesce in questo, le sue esperienze gli si palesano sotto una nuova luce. Fintantochè si è intessuti con esse, e si fa parte di esse, ci si trova ugualmente legati al reale quanto al non reale. Ma quando si consegue la calma interiore propria di una visione generale, il reale si scinde dal non reale. Dolore e gioia, ogni pensiero, ogni proposito ci si palesa diversamente quando ci si pone in tal modo di fronte a sè stessi. È come se per una giornata intiera si fosse rimasti fermi in una località, e se ne fossero guardate le parti piccole altrettanto da vicino come le grandi; e poi la sera, saliti sopra una vicina altura, si desse uno sguardo d’assieme sull’intiera regione. Il rapporto fra le parti appare allora ben diverso da quando ci si era dentro. Con le vicende più recenti, non si arriva a questa esperienza, nè occorre arrivarvi; ma con quelle più lontane occorre che il discepolo della vita spirituale si sforzi di riuscirvi. Il valore di tale tranquilla autosservazione interiore non dipende tanto da ciò che con essa si vede, quanto piuttosto dal trovare in sè la forza che sviluppa tale calma interiore.

Perchè ogni uomo porta nella propria interiorità, allato, per così dire, del suo uomo comune, anche un uomo superiore. Questo uomo superiore rimane nascosto finchè non venga destato, e ogni uomo non lo può risvegliare in sè che da sè stesso. Finchè questo uomo superiore però non è stato destato, anche le capacità superiori, che sono latenti in ogni uomo, e che conducono alle conoscenze superiori, rimarranno nascoste.

Finchè il discepolo non sente il frutto della calma interiore, egli deve continuare a seguire seriamente e severamente la regola sopra prescritta. Per ogni uomo che persevera, arriverà il giorno, in cui spiritualmente gli si farà la luce intorno; in cui ai un occhio, che finora egli in sè non conosceva, si dischiuderà un mondo completamente nuovo.

Non occorre che mi si verifichi alcun cambiamento nella vita esteriore del discepolo per cominciare a seguire questa regola. Egli attende ai suoi doveri come per il passato; e dapprima continua a sopportare i medesimi dolori e a sperimentare le medesime gioie. L’osservanza di quella norma non lo potrà in nessun modo allontanare dalla «vita». Anzi, egli vi si può vieppiù dedicare nel resto del giorno, in quanto nei suoi momenti d’isolamento egli gode di una «vita superiore».

Gradatamente questa «vita superiore» esercita la sua influenza su quella ordinaria; la calma dei momenti d’isolamento eserciterà la sua azione anche sulla vita quotidiana. L’intiero uomo diventerà più calmo, acquisterà sicurezza in tutte le sue azioni, non si lascerà più turbare da ogni qualsiasi incidente. Gradatamente, il discepolo dell’occultismo, così avviato, diventerà sempre più capace, per dir così, di guidare sè stesso, e meno soggetto a lasciarsi guidare dalle circostanze e dalle influenze esteriori; un tale uomo valuterà ben presto quanta sorgente di forza siano per lui quei brevi periodi di contemplazione. Egli comincerà a non irritarsi più d’inezie che prima l’irritavano; molte cose che prima paventava non suscitano più in lui nessun timore. Egli si acquista una concezione completamente nuova della vita. Prima egli si accingeva forse timidamente a questa o a quell’impresa e diceva a sè stesso: «mi manca la forza per compiere questo lavoro nel modo che vorrei». Ora invece questa idea non gli si presenta più, anzi gliene viene una affatto diversa. Egli dice ormai a sè stesso: «Raccoglierò tutta la mia forza per eseguire questo lavoro quanto meglio mi è possibile», e soffoca il pensiero che potrebbe renderlo timido, perchè sa che la timidezza appunto potrebbe nuocere al suo lavoro e ad ogni modo non potrebbe contribuire per niente a migliorarne la riuscita. In tal modo un pensiero dopo l’altro si fa strada nella concezione che il discepolo dell’occultismo ha della vita, ed essi tutti sono fecondi e proficui per l’intiera sua vita; essi sostituiscono quelli che l’ostacolavano e lo indebolivano. Egli comincia a guidare la propria navicella con direzione ferma e sicura fra i flutti della vita, mentre prima essa veniva sbattuta in qua e in là dalle onde.

Tale calma e sicurezza reagiscono anche sull’intiero essere umano; a mezzo di esse cresce l’uomo interiore, e con lui crescono quelle facoltà interiori che conducono alle cognizioni superiori. Perchè per virtù del progresso conseguito in tale dìrezione, il discepolo dell’occultismo arriva gradatamente a determinare egli stesso come le impressioni del mondo esteriore debbano agire su di lui. Egli ode, per esempio, una parola detta con l’intenzione di offenderlo o irritarlo. Prima del suo discepolato nell’occultismo egli ne sarebbe rimasto veramente offeso o irritato, ma ora che persegue il sentiero del discepolato, egli è capace di estrarre da quella parola il pungiglione offensivo e irritante, prima che possa penetrare nella sua interiorità. Citerò un altro esempio: l’attesa rende l’uomo facilmente impaziente; ma se egli si è avviato sul sentiero dell’occultismo, si sentirà talmente compenetrato, durante i suoi momenti di calma, dal senso della inutilità della impazienza, che questo senso lo invaderà ogni qual volta egli sperimenti impazienza. L’impazienza che voleva manifestarsi svanisce, e il tempo, che altrimenti sarebbe andato perduto per le fisime dell’impazienza, verrà durante l’attesa forse impiegato per qualche osservazione utile.

Occorre ora rendersi conto della portata di tutto ciò; occorre riflettere che «l’essere superiore» si trova in continua evoluzione nell’uomo, Ma la possibilità di un’evoluzione regolare gli viene fornita soltanto dalla sopra descritta calma e sicurezza. Le onde della vita esteriore premono sull’uomo interiore da tutte le parti, se invece di dominare questa vita, l’uomo si lascia dominare da essa. Un uomo siffatto può essere paragonato a una pianta costretta a svilupparsi nella fessura di una roccia; essa languisce, finchè non le si procuri spazio. Nessuna forza esteriore però può procurare spazio all’uomo esteriore; glielo può dare soltanto la calma interiore di cui egli provvede la sua anima. Le condizioni esteriori possono modificare soltanto la situazione esteriore della sua vita; ma non potranno mai e poi mai destare «l’uomo spirituale» in lui. Il discepolo dell’occultismo deve generare in sè stesso un uomo nuovo, superiore.

Questo «uomo superiore» diventa allora il «sovrano interiore», che guida con mano sicura le condizioni dell’uomo esteriore. Finchè l’uomo esteriore conserva il predominio e la direzione, quello «interiore» è suo schiavo e non può perciò sviluppare le proprie forze. Se il destarsi della mia collera dipende da altri che da me, ciò significa che non sono padrone di me stesso, oppure – per dir meglio – che non ho ancora trovato il sovrano in me. Devo sviluppare la capacità di non permettere alle impressioni del mondo esteriore di avvicinarsi a me, se non nel modo che io stesso ho determinato; allora soltanto potrò diventare discepolo dell’occultismo. E solo per quel tanto che il discepolo cercherà seriamente quella forza, egli potrà giungere alla meta; poco importa quanto progresso egli faccia in un determinato tempo; importa soltanto che egli cerchi seriamente. Molte persone già da anni seguono con lena quella via, senza osservare in sè stesse nessun notevole progresso; molte di esse però, le quali non hanno disperato, ma sono rimaste costanti, hanno poi conseguito d’un tratto il «trionfo interiore».

Certo, in molte situazioni della vita occorre assai forza per procurarsi dei momenti di calma interiore. Ma quanto maggiore è la forza necessaria, tanto più è importante ciò che si consegue. Nel sentiero dell’occultismo tutto dipende dall’energia, dalla verità interiore e completa sincerità, con cui il discepolo è capace di contemplare sè stesso, le proprie gesta e le proprie azioni, come se si trovasse di fronte a persona completamente estranea.

Ma con la descrizione della nascita del suo uomo interiore, non si viene a caratterizzare che una parte dell’attività interiore del discepolo dell’occultismo; occorre aggiungervi ancora dell’altro. Quando, cioè, l’uomo contempla sè stesso come se si trovasse di fronte a un estraneo, egli non osserva tuttavia che sè medesimo; egli vede quelle esperienze e azioni con cui si è trovato connesso per causa delle speciali condizioni della sua vita: occorre che le superi e che si elevi a un punto di vista puramente umano, che nulla abbia a che fare con la speciale sua situazione. Egli deve ascendere alla contemplazione di quelle cose, che lo concernerebbero in generale come essere umano, anche se egli vivesse in condizioni completamente diverse, o in una situazione affatto diversa. In questo modo viene suscitato in lui qualcosa, che trascende la sua personalità; egli, così, dirige lo sguardo verso mondi superiori a quelli coi quali viene in contatto nella vita quotidiana, e comincia allora a sentire, a sperimentare, che appartiene a tali mondi superiori. Si tratta di mondi, dei quali i suoi sensi, le sue occupazioni quotidiane, non gli possono dir niente. Allora soltanto l’uomo comincia a trasferire il centro del suo essere nella propria interiorità. Egli ascolta le voci interiori che gli parlano nei momenti della calma e coltiva nella propria interiorità una corrispondenza con il mondo spirituale. Egli è rimosso dalla vita quotidiana, e il rumore di essa è per lui attutito; attorno a lui vi è silenzio. Egli respinge tutto ciò che gli sta d’attorno; anzi respinge tutto ciò che gli ricorda tali influenze esteriori. La sua anima si riempie tutta di calma contemplazione interiore, di dialogo con il puro mondo spirituale. Tale serena contemplazione per il discepolo dell’occultismo deve diventare una necessità naturale della vita Egli, a tutta prima, è completamente immerso in un mondo di pensieri, e deve sviluppare un sentimento vivo, per questa serena attività del pensiero. Egli deve imparare ad amare ciò che gli affluisce dallo Spirito. Ben presto egli smette di sentire questo mondo del pensiero come meno reale delle cose abituali che lo circondano. Egli comincia a trattare i suoi pensieri come le cose nello spazio. Si avvicina allora per lui anche il momento, in cui comincia a sentire che ciò che gli si rivela nella calma dell’intimo lavoro del pensiero è più elevato, più reale delle cose che esistono nello spazio. Egli viene a conoscere che ciò che si esprime in questo mondo del pensiero è vita, e si accorge che nei pensieri non vivono semplici fantasmi, ma che attraverso di essi parlano a lui entità nascoste. Delle voci cominciano a parlargli dal silenzio; prima i suoni gli pervenivano soltanto a mezzo dell’orecchio, ora gli risuonano attraverso l’anima. Un linguaggio interiore, una parola interiore gli si è rivelata. La prima volta che il discepolo sperimenta questo momento, si sente invaso da beatitudine infinita. Una luce interiore si riversa sull’intiero suo mondo esteriore, e s’inizia una seconda vita. La corrente di un mondo divino, apportatore di divina beatitudine, scorre attraverso di lui.

Questa vita, che l’anima svolge in pensieri, e che sempre più si va allargando fino a diventar vita che si svolge nell’essenza spirituale, dalla Gnosi e dalla Scienza dello Spirito è chiamata Meditazione (riflessione contemplativa). Questa meditazione è il mezzo per arrivare alla conoscenza supersensibile. Ma in tali momenti il discepolo non deve abbandonarsi ai sentimenti; non deve albergare nell’anima sentimenti incerti; ciò non potrebbe che impedirgli di arrivare alla vera conoscenza spirituale. I suoi pensieri devono formarsi con chiarezza, e nettamente determinati; gli servirà di aiuto per riuscirvi, di non abbandonarsi ciecamente ai pensieri che sorgono in lui. Egli deve piuttosto compenetrarsi di pensieri elevati che gli uomini progrediti, già penetrati nello Spirito, hanno pensato durante simili momenti. Come punto di partenza egli deve prendere gli scritti, che sono essi stessi derivati dalle rivelazioni di siffatta meditazione. Il discepolo dell’occultismo troverà oggidì tali scritti nella letteratura mistica, gnostica e in quella scientifico-spirituale; da essi potrà attingere la sostanza per la sua meditazione. Sono gli stessi cultori dello Spirito che hanno riposto in tali scritti i pensieri della scienza divina: lo Spirito li ha fatti rivelare al mondo per mezzo dei suoi messi.

Per mezzo di tale meditazione si verifica nel discepolo una completa trasformazione. Egli comincia a formarsi rappresentazioni completamente nuove sulla Realtà; tutte le cose acquistano per lui un valore diverso. Conviene sempre ripetere che tale trasformazione non lo rende estraneo al mondo; egli non viene affatto allontanato dalla cerchia giornaliera dei suoi doveri. Perchè egli impara a vedere che la più piccola azione da lui compiuta, la più piccola esperienza che gli si presenta, sta in connessione con le grandi Entità Cosmiche e con i grandi eventi cosmici. Quando, per virtù dei suoi momenti di contemplazione, questo rapporto diventa per lui evidente, egli si dedica con nuova e maggior forza alla cerchia giornaliera della sua attività. Perchè ora il discepolo sa: ciò che egli opera, ciò che egli soffre vien da lui operato e sofferto per amore di un grande insieme spirituale cosmico. Non indolenza, ma forza per la vita, scaturisce dalla meditazione.

Il discepolo dell’occultismo attraversa la vita con passo sicuro; qualsiasi prova essa gli apporti, egli procede diritto innanzi. Prima egli non sapeva perchè lavorava, perchè soffriva; ora lo sa. È evidente che tale attività meditativa conduce meglio allo scopo, quando viene esercitata sotto la direzione di uomini sperimentati, i quali sanno di scienza propria come convenga meglio procedere. È opportuno dunque cercare il consiglio e la direzione di tali uomini; non per questo si perde la propria libertà. Mentre non si potrebbe procedere sul nostro cammino che in modo incerto, e a tastoni, per mezzo di tale direzione il nostro lavoro procede sicuro verso la mèta. Chi in cerca degli uomini dotati di conoscenza ed esperienza in tale direzione, non cercherà mai invano, ma deve rendersi ben conto che egli cerca il consiglio di un amico e non la prepotenza di un dominatine. Si potrà sempre constatare che gli nomini, i quali veramente sanno, sono i più modesti, e che lungi da loro è il desiderio di ciò che gli uomini chiamano il potere.

Chi si eleva per mezzo della meditazione a ciò che congiunge l’uomo allo Spirito, comincia a dar vita in sè all’elemento eterno, che non è limitato nè dalla nascita nè dalla morte. Possono dubitare di tale elemento eterno soltanto coloro che non lo hanno essi stessi sperimentato. La meditazione è dunque la via che conduce l’uomo anche alla conoscenza, alla visione del nocciolo eterno indistruttibile del proprio essere, e soltanto per mezzo di essa l’uomo può arrivare a tale visione. La Gnosi, la scienza dello Spirito parlano dell’eternità di questo nocciolo dell’essere, e della rincarnazione di esso. Spesso si chiede: perchè l’uomo non sa niente delle esperienze che ha avute al di là della nascita e della morte? – La domanda non va posta in quel modo, ma piuttosto in quest’altro: come si consegue tale conoscenza? – La giusta meditazione ne apre la via; a mezzo di essa risorge il ricordo di esperienze che giacciono al di là della nascita e della morte. Ognuno può acquistarsi questo sapere; ognuno di noi possiede la capacità di conoscere e di vedere da sè ciò che viene insegnato dal vero misticismo, dalla scienza dello spirito, dall’Antroposofia e dalla Gnosi. Occorre però scegliere i mezzi adatti. Soltanto un essere munito di orecchie e di occhi può percepire suoni e colori, e anche l’occhio non può vedere se viene a mancare la luce, che rende le cose visibili. La scienza occulta dà i mezzi per sviluppare le orecchie e gli occhi spirituali e per accendere la luce spirituale. L’insegnamento della disciplina spirituale può dirsi costituito da tre stadi: 1°) La Preparazione, che sviluppa i sensi spirituali. 2°) L’Illuminazione, che accende la luce spirituale. 3°) L’Iniziazione, che ci apre le relazioni con le entità superiori dello Spirito.

I GRADINI DELL’INIZIAZIONE

Gl’insegnamenti che verranno esposti fanno parte di una disciplina spirituale, il nome e la natura della quale riesce Chiaro a tutti coloro che l’applicano giustamente. Essi si riferiscono ai tre gradini, a mezzo dei quali la scuola della vita spirituale conduce a un determinato grado d’iniziazione. Si troveranno però qui soltanto quelle istruzioni, che possono venire comunicate apertamente; non si tratterà che di cenni attinti da un insegnamento molto più intimo e profondo. Nella disciplina occulta stessa si segue un corso d’istruzione ben determinato. Alcune pratiche servono a condurre l’anima dell’uomo a comunicare coscientemente col mondo spirituale. Queste pratiche hanno un rapporto con ciò che verrà qui comunicato, a un dipresso uguale a quello che l’insegnamento impartito in una scuola superiore, severamente disciplinata, può avere con l’istruzione data in una scuola preparatoria. Nondimeno, l’osservanza seria e perseverante di quanto qui viene accennato, può guidare alla vera disciplina occulta. Comunque, i tentativi impazienti, senza serietà o perseveranza, non conducono certamente a niente. Lo studio dell’occultismo può dare risultati soltanto a chi, sopra ogni altra cosa, osservi ciò che già è stato detto e proceda alla stregua di quelle norme.

I tre gradini, che la tradizione sopra citata ci indica, sono i seguenti: 1°) La Preparazione – 2°) L’Illuminazione – 3°) L’Iniziazione. Non è affatto necessario che questi tre gradini si susseguano assolutamente in modo che per iniziare il secondo si debba avere già completamente percorso il primo, e per il terzo, il secondo. Sotto certi riguardi si può partecipare all’Illuminazione e perfino all’Iniziazione, mentre per altri ci si può ancora trovare nel grado della Preparazione. Nondimeno, occorrerà trascorrere un determinato tempo nella Preparazione, prima che alcuna Illuminazione possa presentarsi; e occorre per lo meno avere un certo grado d’Illuminazione, prima di poter arrivare al principio dell’Iniziazione. Ma per descriverli dovremo, per semplicità, considerare i tre gradini successivamente.

1° – LA PREPARAZIONE

La preparazione consiste in un’educazione ben determinata della vita del sentimento e di quella del pensiero. Per mezzo di questa educazione il corpo dell’anima e quello dello spirito vengono dotati di strumenti superiori dei sensi e di organi superiori di attività, allo stesso modo come le forze della natura traggono dalla materia vivente, informe, gli organi di cui provvedono il corpo fisico.

Occorre cominciare col dirigere l’attenzione dell’anima su determinati processi del mondo che ci circonda, e cioè, da un canto, sulla vita germogliante, crescente e fiorente, e dall’altro su tutti i fenomeni connessi con l’appassire, lo sfiorire e il morire. Ovunque l’uomo volga lo sguardo, questi processi gli si palesano simultaneamente, e dappertutto destano in lui naturalmente dei sentimenti e dei pensieri. Ma nelle circostanze ordinarie, l’uomo non si dedica abbastanza a questi sentimenti e pensieri; egli corre con troppa fretta da un’impressione all’altra. Occorre che con piena coscienza egli diriga in modo intenso la sua attenzione su quei fatti. Ovunque l’uomo percepisca un determinato genere di crescenza e di rigoglio, egli deve scacciare dall’anima tutto il resto, e abbandonarsi per breve tempo soltanto a quella unica impressione. Egli si convincerà ben presto che un sentimento, che prima in un caso simile non si sarebbe che appena affacciato alla sua anima, ora si fa grande e assume forma forte ed energica. Egli deve poi permettere che questa nuova forma di sentimento risuoni tranquillamente in lui, nel mentre egli fa completamente tacere la sua interiorità; deve astrarsi dal resto del mondo esteriore, e seguire soltanto ciò che la sua anima gli dice in ordine a quella crescenza e a quel rigoglio.

Non bisogna però credere che sia un grande progresso attutire i nostri sensi nei riguardi del mondo. Bisogna anzi contemplare prima le cose con la maggiore intensità ed esattezza possibile, e dopo, soltanto, abbandonarsi ai sentimenti che si destano nell’anima e ai pensieri che sorgono. Ciò che importa è di dirigere la propria attenzione sopra entrambi i fenomeni, con completo equilibrio interiore. Se il discepolo raggiunge la calma interiore e si abbandona a ciò che sorge nell’anima, allora, dopo un dato tempo, sperimenterà quanto segue: egli vedrà sorgere nella propria interiorità nuovi generi di sentimenti e di pensieri, che prima non conosceva, e quanto più spesso dirigerà la sua attenzione in modo siffatto alternativamente sopra ciò che è in via di crescenza, di fioritura, di prosperità, e poi su ciò che è in via di appassire, di decadere, tanto più questi sentimenti diventeranno vivaci. E dai sentimenti e dai pensieri che nascono in tal modo si vengono a costituire gli organi della chiaroveggenza, così come gli occhi e le orecchie del corpo fisico vengono costruiti dalla sostanza vivente, per opera delle forze della natura. Una forma ben determinata di sentimenti si connette col crescere e col divenire, e un’altra parimente determinata con l’appassire e il decadere; ma perchè ciò si verifichi, occorre che questi sentimenti vengano coltivati nel modo descritto. È possibile dare una descrizione approssimativamente giusta di questi sentimenti. A chiunque è dato procurarsene una rappresentazione completa, attraversando queste esperienze interiori. In chi ha diretto spesso la sua attenzione sul processo del divenire, dello sviluppare, del fiorire, sorgerà alcunchè di lontanamente somigliante all’impressione che desta in noi lo spuntar del sole; e il processo dell’appassire, del decadere, desterà in lui un’esperienza che si può paragonare, allo stesso modo, al lento alzarsi della luna sull’orizzonte. Questi due sentimenti sono due forze, le quali, se coltivate giustamente, ed elaborate a sempre maggior perfezione, possono condurre a risultati spirituali dei più importanti. Chi si abbandona reiteratamente in modo sistematico e deliberato a questi sentimenti, vede schiudersi un nuovo mondo. Il mondo delle anime, il cosiddetto piano astrale, comincia ad albeggiare dinanzi a lui. Il crescere e l’appassire non sono ormai più per lui dei fatti che gli producono le impressioni indeterminate di prima, ma prendono forma piuttosto di linee e figure spirituali, di cui prima egli non aveva sentore. E queste linee e queste figure hanno forme differenti, a seconda dei diversi fenomeni. Un fiore sbocciato evoca nella sua anima una linea ben determinata, così pure un animale che sta crescendo, o un albero in via di morire. Il mondo delle anime (il piano astrale) gli si squaderna lentamente dinanzi. Queste linee e queste figure non sono affatto arbitrarie; due discepoli dell’occultismo, che si trovino al medesimo grado di sviluppo, vedranno in un medesimo processo sempre le medesime linee e figure. Come due uomini dotati di vista sana vedranno che una tavola rotonda è tonda, e a nessuno dei due essa sembrerà quadrata, così con altrettanta certezza la vista di un fiore sbocciato palesa a due anime diverse la medesima figura spirituale. Come le forme di piante e di animali vengono descritte nei libri abituali di storia naturale, così del pari l’occultista descrive o disegna le forme spirituali dei processi del crescere e del decadere, ripartendole per genere e per specie.

Quando il discepolo è progredito al punto di poter vedere tali forme spirituali dei fenomeni che si palesano al suo occhio esteriore anche fisicamente, egli non è più allora lontano dal gradino, in cui potrà vedere cose che non hanno esistenza fisica, le quali perciò devono rimanere completamente nascoste (occulte) per chi non abbia ricevuto alcun insegnamento della dottrina occulta.

Occorre però osservare che il discepolo non deve perdersi in riflessioni sul significato di questa o di quella cosa; un tale lavoro intellettuale non può che fargli perdere la strada giusta. Egli deve osservare il mondo sensibile con perspicacia, con freschezza d’impressioni e con buon senso, e poi abbandonarsi ai suoi sentimenti; non deve speculare con la sua mente per cercare d’intendere ciò che le cose significano, ma se lo deve far dire dalle cose stesse⁽³⁾.

Altra cosa importante è ciò che la Scienza occulta chiama l’orientamento nel mondi superiori. Lo si consegue quando ci si compenetra completamente della conoscenza, che sentimenti e pensieri sono cose altrettanto reali, quanto le tavole e le sedie nel mondo fisico-sensibile. Nel mondo animico e in quello mentale, sentimenti e pensieri agiscono reciprocamente gli uni sugli altri, come le cose sensibili In quello fisico. Finchè una persona non è completamente permeata da questa conoscenza, non vorrà credere che un suo pensiero cattivo possa esercitare un’azione altrettanto distruttiva sugli altri pensieri che riempiono lo spazio mentale, quanto una palla da fucile sparata alla cieca sugli oggetti fisici che colpisce; essa, che forse non si permetterebbe mai di compiere un’azione fisica visibile che reputasse irragionevole, invece non si asterrà dall’albergare pensieri o sentimenti cattivi, perchè questi le sembrano non pericolosi per il resto del mondo. Nella scienza occulta però non si può progredire, se non sorvegliando i propri sentimenti e pensieri con la medesima cura, con cui si sorvegliano i propri passi nel mondo fisico. Se qualcuno vede un muro, non cerca direttamente di passarci attraverso, ma vi gira intorno, dirigendo i suoi passi appunto in ordine alle leggi del mondo fisico. Orbene, consimili leggi esistono anche per i mondi del sentimento e del pensiero, ma in questi ultimi esse non possono imporsi all’uomo dal di fuori, devono affluire in lui dalla vita stessa della sua propria anima; e a tanto si arriva, quando ci si astiene ognora dall’albergare sentimenti e pensieri cattivi. Ci si deve allora astenere da ogni vagare arbitrario del pensiero, da ogni incerto fantasticare, da ogni accidentale fluttuare di sentimenti. Non per questo si diventa sentimentalmente aridi; anzi, ben presto ci si accorge che ci si arricchisce di sentimenti e di vera fantasia creativa soltanto quando si regola in tal modo la vita nella propria interiorità. Al posto di meschini sentimentalismi e di superficiali associazioni di idee, sorgono sentimenti importanti e pensieri fecondi. Questi sentimenti e questi pensieri conducono l’uomo ad orientarsi nel mondo spirituale. Egli così si mette in giusto rapporto con le cose del mondo dello spirito, e ne risulta per lui un effetto ben determinato. Come l’uomo fisico trova la sua via fra le cose fisiche, così ora il suo sentiero lo conduce attraverso i fenomeni del crescere e del deperire, che egli ha imparato a conoscere nel modo sopra indicato. Egli segue allora tutto ciò che cresce e si sviluppa e d’altra parte ciò che appassisce e muore, nel modo più proficuo per lui stesso e per il mondo.

Lo studente dell’occultismo deve inoltre dedicare una speciale cura al mondo dei suoni. Occorre distinguere fra il suono prodotto dalle cose cosiddette inanimate (un oggetto che cade, una campana, o uno strumento musicale) e quello che proviene da un essere vivente (un animale, un uomo). Chi ode una campana, ne percepisce il suono e ricollega ad esso un sentimento gradevole; chi ode il grido di un animale, oltre a quel sentimento scorgerà anche nel suono la manifestazione di un’esperienza interiore dell’animale, di piacere o di dolore. Di quest’ultimo genere di suoni deve occuparsi il discepolo. Egli deve concentrare tutta la sua attenzione perchè il suono gli comunichi qualche cosa che risiede al di fuori della sua propria anima, e deve immergersi in questo elemento estraneo. Egli deve collegare profondamente il proprio sentimento con il dolore o il piacere che gli vengono rivelati dal suono, non curandosi di ciò che il suono è per lui, se piacevole o dispiacevole, gradito o sgradito; la sua anima deve riempirsi soltanto di ciò che si svolge nell’essere dal quale proviene il suono. Chi esegue sistematicamente e deliberatamente tali esercizi acquisterà per tal mezzo la capacità di fondersi, per così dire, con l’essere dal quale proviene il suono. Un’educazione siffatta della propria vita affettiva riuscirà più facile ad un uomo dotato di senso musicale che ad altri, ma non si deve credere che il senso musicale basti per sè stesso a sostituire tale educazione. Come discepolo dell’occultismo, occorre imparare a sviluppare questo modo di sentire nei riguardi dell’intiera natura. In tal guisa si viene a sviluppare una nuova facoltà nel mondo del sentimento e del pensiero. L’intiera natura comincia con i suoi suoni a sussurrare dei segreti all’uomo. Ciò che fino allora era per la sua anima un frastuono incomprensibile, diventa a quel modo un linguaggio assennato della natura. E dove prima dal risonare delle cosiddette cose inanimate non udiva che suoni, ora egli si accorge di un nuovo linguaggio dell’anima, e se continua a progredire più oltre in tale educazione dei suoi sentimenti, si avvede ben presto che può udire ciò di cui prima non sospettava l’esistenza. Egli comincia a udire con l’anima.

A questo deve aggiungersi ancora dell’altro prima di potere arrivare al sommo della vetta raggiungibile in questo campo. Di particolare importanza per l’educazione del discepolo è il modo come egli ascolta gli altri uomini quando parlano. Egli deve abituarsi, quando ascolta, a far tacere completamente la propria interiorità. Quando qualcuno esprime un’opinione, e un altro lo ascolta, succede che nell’interiorità di quest’ultimo sorge in generale un sentimento di approvazione o di opposizione, e molti si sentiranno subito spinti a esternare il loro consenso o, specialmente, la loro opinione contraria. Il discepolo deve mettere a tacere ogni siffatta approvazione od opposizione. Non si tratta per lui di modificare a un tratto il suo modo di vivere per cercare continuamente di conseguire tale silenzio fondamentale interiore. Egli dovrà principiare coll’esercitarsi in alcuni casi da lui deliberatamente scelti. Allora lentamente e gradatamente, di per sè stesso, questo nuovo modo di ascoltare s’insinuerà nelle sue abitudini. Nell’indagine spirituale questa disciplina viene praticata sistematicamente. I discepoli si sentono in dovere di esercitarsi, in determinati momenti, ad ascoltare i pensieri più contraddittorii, astenendosi al contempo da qualsiasi approvazione e soprattutto da qualsiasi giudizio contrario. Si tratta di mettere a tacere non soltanto ogni giudizio razionale, ma anche ogni sentimento di dissenso, di negazione e anche di approvazione. Il discepolo deve specialmente sorvegliarsi con cura per osservare se tali sentimenti, pur non affiorando alla superficie, perdurino nondimeno nell’interiorità più intima della sua anima. Egli deve, per esempio, ascoltare il parere di uomini, che sotto un qualsiasi riguardo, sono molto inferiori a lui, facendo al contempo tacere in sè ogni sentimento della propria superiore conoscenza o capacità. È utile per tutti ascoltare in tal modo i bambini; anche l’uomo più saggio può imparare moltissimo da essi. L’uomo riesce in tal modo ad ascoltare le parole degli altri con perfetta imparzialità, facendo completa astrazione dalla propria persona, e dalle opinioni e dal modo di sentire di essa. Se egli si esercita in questo modo ad ascoltare e senza criticare, anche quando viene esposta un’opinione completamente opposta alla sua, anche quando si svolgono dinanzi a lui le maggiori stravaganze, egli impara a poco a poco a fondersi completamente con l’essere di altre persone, a penetrare completamente in esse. Egli ode allora attraverso le parole l’anima dell’altra persona. È soltanto con un esercizio prolungato di questo genere, che il suono diventa il mezzo giusto per percepire l’anima e lo spirito. Indubbiamente occorre per questo una severissima autodisciplina, ma essa conduce a un’alta mèta. Se, cioè, questi esercizi vengono eseguiti unitamente agli altri già descritti che riguardano i suoni nella natura, allora si sviluppa nell’anima un nuovo senso uditivo. Essa diventa capace, di percepire delle comunicazioni dal mondo spirituale, le quali non trovano espressione nei suoni esteriori percepibili per l’orecchio fisico. Si desta la percezione della «parola interiore». Delle verità si rivelano gradatamente al discepolo dal mondo spirituale; egli le ode in modo spirituale⁽⁴⁾.

Per mezzo di tale «comunicazione interiore» si conseguono tutte le verità superiori, e gl’insegnamenti che potremo ricevere da ogni vero occultista sono stati da lui sperimentati a quel modo. Questo non significa che prima di essere noi stessi capaci di intendere a quel modo le «comunicazioni interiori» sia inutile occuparsi delle opere che trattano di scienza occulta. Al contrario, leggere tali scritti, e ascoltare gl’insegnamenti degli occultisti, sono pure dei mezzi per arrivare noi stessi alla conoscenza diretta. Ogni massima della scienza occulta, che l’uomo ode, è diretta a volgere la sua mente verso ciò ch’egli deve raggiungere, perchè la sua anima possa sperimentare un vero progresso. A tutto ciò che è stato detto converrà aggiungere lo studio intenso di quanto gli occultisti comunicano al mondo. In ogni educazione occulta siffatto stadio serve di preparazione, e chi volesse adoperare altri mezzi non arriverebbe mai allo scopo, se non accogliendo in sè gl’insegnamenti degli occultisti. Perchè questi insegnamenti, per il fatto che sono tratti dalla «parola interiore» vivente, dalla «comunicazione vivente», posseggono essi stessi vita spirituale. Non sono semplici parole, sono forze viventi. E mentre tu segui le parole di un occultista, mentre leggi un libro che deriva da una vera esperienza interiore, agiscono nella tua anima delle forze, che ti rendono chiaroveggente allo stesso modo come le forze della natura hanno formato i tuoi occhi e le tue orecchie dalla sostanza vivente.

2° – L’ILLUMINAZIONE

L’Illuminazione deriva da processi molto semplici; anche per questa si tratta di sviluppare certi sentimenti e pensieri, che sono latenti in ogni uomo, e devono essere risvegliati. Soltanto chi persegue questi processi semplici con completa pazienza, severità e perseveranza, potrà da essi venir condotto alla percezione della luce interiore. Il primo passo consiste nell’osservare in un determinato modo vari esseri della natura, come, per esempio: una pietra trasparente di bella forma (un cristallo), una pianta e un animale. Occorre anzitutto cercare di concentrare nel seguente modo tutta la propria attenzione sopra il confronto fra la pietra e l’animale. I pensieri che ora verranno indicati devono attraversare l’anima accompagnati da vivaci sentimenti; nessun altro pensiero, nessun altro sentimento deve frammischiarsi e disturbare l’intensità dell’osservazione. Si deve dire a sè stessi: «La pietra ha una forma; l’animale ha pure una forma. La pietra rimane immobile al suo posto; l’animale cambia di posto. È un impulso (il desiderio) che spinge l’animale a cambiar di posto ed è alla soddisfazione appunto di questo impulso che serve la forma dell’animale. I suoi organi, i suoi strumenti sono foggiati in conformità di questi impulsi. La forma della pietra invece non è foggiata dai desiderii, ma è formata da una forza scevra di passioni»⁽⁵⁾.

Se ci si immerge profondamente in questi pensieri e si osserva al contempo con intensa attenzione la pietra e l’animale, sorgono nell’anima due generi completamente diversi di sentimenti. Dalla pietra fluisce nell’anima un genere di sentimento, dall’animale l’altro. Probabilmente, dapprincipio, l’esperimento non riuscirà, ma a poco a poco, con un esercizio veramente paziente, questi sentimenti si affacceranno. Occorre continuare sempre ad esercitarsi. Dapprima i sentimenti perdurano soltanto finchè dura la contemplazione; più tardi però la loro azione si estende più oltre, e finalmente diventano qualche cosa che permane vivente nell’anima. Basta allora che l’uomo soltanto rifletta, perchè i due sentimenti sorgano sempre, anche senza la contemplazione di un oggetto esteriore.

Da questi sentimenti, e dai pensieri che vi si ricollegano, vengono formati gli organi della chiaroveggenza. Se si estende quest’esercizio anche all’osservazione della pianta, si potrà osservare che il sentimento che emana da questa, per qualità e per intensità, sta a metà fra quello che emana dalla pietra e quello che emana dall’animale. Gli organi, che si formano a questo modo, sono gli occhi spirituali. Con essi s’impara gradatamente a vedere alcunchè dei colori animici e spirituali. Finchè l’uomo ha assimilato soltanto ciò che è stata chiamata la «Preparazione», il mondo spirituale, con le sue linee e le sue figure, rimane oscuro; per mezzo dell’Illuminazione diventa chiaro. Anche qui occorre osservare che le parole «oscuro» e «chiaro», come pure gli altri termini adoperati, esprimono soltanto approssimativamente ciò che si vuol significare. Ma dovendoci servire del linguaggio ordinario, non è possibile esprimersi diversamente; questo linguaggio, difatti, è stato creato soltanto per le condizioni fisiche. La scienza occulta indica ciò che emana dalla pietra e si palesa all’organo chiaroveggente come «turchino» o «turchino rossiccio», e ciò che fluisce invece dall’animale come «rosso» o «rosso giallastro». In realtà i colori veduti a quel modo sono «di genere spirituale». Il colore che emana dalle piante è «verde», e si trasforma a poco a poco in un «rosa rossiccio» eterico chiaro. La pianta, difatti, nella natura è l’essere di cui le proprietà rassomigliano nel mondo spirituale, sotto un determinato rapporto, a quelle che ha nel mondo fisico; così non è della pietra e dell’animale. Orbene, bisogna rendersi conto chiaramente che quelle sopra citate non indicano che le sfumature principali del colore dei diversi regni delle pietre, delle piante e degli animali. In realtà esistono innumerevoli sfumature intermedie. Ogni pietra, ogni pianta, ogni animale ha una sfumatura di colore sua propria, ben determinata. Vi sono inoltre gli esseri dei mondi superiori, che non s’incarnano mai, con i loro colori, a volte meravigliosi, ma spesso anche orribili. Effettivamente la varietà dei colori è infinitamente più grande che nel mondo fisico.

Quando l’uomo ha finalmente acquistato la capacità di vedere con gli «occhi dello spirito», egli incontra pure, più o meno presto, i sopra menzionati esseri superiori, e anche altri inferiori all’uomo, i quali non calcano mai il piano della realtà fisica.

Quando l’uomo è progredito al punto ora descritto, si vede schiudere dinanzi molte vie. Ma non gli si può mai consigliare di procedere più oltre senza l’accurata osservanza di quanto dagli occultisti è stato detto o altrimenti comunicato; e anche per quanto finora è stato detto, è meglio seguire le norme che verranno tracciate da una guida esperta. Del resto, se l’uomo possiede la forza e la perseveranza di progredire in conformità dei gradini elementari dell’Illuminazione qui descritti, egli certamente si cercherà una buona guida e la troverà.

In ogni caso, una precauzione è necessaria, e chi non la volesse osservare farebbe meglio a rinunciare a qualsiasi passo nella scienza occulta. È necessario che l’uomo, il quale diventa seguace dell’occultismo, conservi tutte le sue qualità di uomo nobile, buono e ricettivo per tutte le realtà fisiche; anzi, durante il suo discepolato, egli deve intensificare la sua forza morale, la sua purezza interiore e la sua capacità di osservazione. Citerò un solo esempio: durante gli esercizi elementari per conseguire l’Illuminazione, il discepolo deve cercare vieppiù di sviluppare simpatia e compassione verso gli uomini e gli animali, e sensibilità per la bellezza della natura. Se egli a questo non provvede, quei sentimenti sempre più si attutiscono sotto l’azione di quegli esercizi, il cuore si indurisce, il sentimento diventa ottuso, e potrebbero risultarne conseguenze pericolose.

Come l’Illuminazione si presenti, quando ci si eleva nel senso degli esercizi indicati, dalla pietra alla pianta, all’animale, fino all’uomo, e come, dopo l’Illuminazione, l’unione dell’anima stabilitasi finalmente in tutte le circostanze con il mondo spirituale, conduca all’Iniziazione, tutto ciò verrà detto, per quanto sia permesso di parlarne, nei prossimi capitoli.

All’epoca nostra la via della scienza occulta viene cercata da molti uomini, e in diversissimi modi, anche per mezzo di pratiche molto pericolose e perfino riprovevoli. Coloro, perciò, che hanno conoscenza di qualche verità di queste cose, devono dare agli altri la possibilità d’imparare alcunchè della disciplina occulta; e qui comunicheremo soltanto ciò che basta per dare questa possibilità. È necessario che parte della verità venga conosciuta, per evitare che l’errore possa diventare causa di grave danno. Le vie indicate in questo libro, se seguite con misura, non riescono pericolose per nessuno; occorre però che una norma venga osservata: nessuno deve dedicare a esercizi occulti tempo o forza superiore a quella di cui la sua situazione nella vita, e i suoi doveri gli permettano di disporre. Nessuno deve modificare a un tratto, per seguire la mèta occulta, alcunchè nelle condizioni esteriori della propria vita. Se si desiderano veri risultati, occorre pazienza; dopo avere eseguito per qualche minuto un esercizio, bisogna poterlo interrompere per compiere tranquillamente il lavoro quotidiano, e nessun pensiero relativo a quelle pratiche deve frammischiarsi al lavoro della giornata. Chi non ha imparato, nel senso migliore e più elevato, ad aspettare, non è adatto alla disciplina occulta e non arriverà mai a risultati di qualche valore.

Controllo dei pensieri e dei sentimenti.

Quando qualcuno cerca le vie della scienza occulta con i mezzi descritti nel capitolo precedente, non deve trascurare di fortificarsi durante il corso del suo cammino per mezzo della continua azione di questo pensiero: egli deve tener sempre presente che dopo qualche tempo può aver fatto dei progressi importanti, senza che questi gli si palesino nel modo in cui si aspettava forse di vederli. Chi non rifletta a questo, perderà facilmente la costanza e rinunzierà dopo poco tempo a qualsiasi tentativo. Le forze e le capacità che si devono sviluppare, sono dapprima di natura tenue e delicata, e la loro essenza è affatto diversa da ciò che l’uomo si poteva prima rappresentare. Egli difatti non era abituato che ad occuparsi del mondo fisico; quello spirituale e quello animico sfuggivano ai suoi sguardi e anche ai suoi concetti. Non vi è dunque da meravigliarsi, se egli non si accorge subito delle forze spirituali ed animiche che ora si sviluppano in lui. In questo fatto risiede la possibilità di un errore per chi, senza attenersi alle esperienze raccolte dagli occultisti esperti, si avvia sul sentiero dell’occultismo. L’occultista conosce i progressi conseguiti dal discepolo molto tempo prima che questi ne diventi egli stesso consapevole; egli sa che i delicati occhi spirituali si stanno formando, prima che lo sappia il discepolo. E gran parte delle istruzioni di questo occultista consistono appunto nel provvedere a che il discepolo non perda la fiducia, la pazienza e la perseveranza, prima di arrivare alla conoscenza del proprio progresso. L’occultista non può veramente dare al suo allievo niente che già in questo – nascostamente – non risieda; non può che guidarlo verso lo sviluppo delle capacità latenti. Ma ciò che egli comunica delle proprie esperienze servirà di appoggio a colui, il quale dall’oscurità vuol penetrare nella luce.

Molti abbandonano il sentiero della scienza occulta poco tempo dopo esservi entrati, perchè il progresso raggiunto non riesce loro immediatamente visibile. E anche quando le prime esperienze superiori diventano percepibili per l’allievo, questi spesso le considera illusioni, perchè sono completamente diverse dall’idea, che egli si è fatta di ciò che deve sperimentare. Egli perde coraggio, o perchè non attribuisce valore a quelle prime esperienze, o perchè le giudica talmente insignificanti da non credere che esse possano condurlo in tempo prevedibile a risultati importanti. Il coraggio e la fiducia in sè stesso sono però due fiaccole, che non si devono lasciar spegnere sulla via della scienza occulta. Chi non si sa risolvere a ripetere con pazienza continuamente un esercizio, che sembra innumerevoli volte non esser riuscito, non potrà arrivar lontano.

Molto prima che il discepolo abbia la percezione chiara dei progressi conseguiti, sorge in lui oscuramente il senso di trovarsi sulla via giusta. E questo sentimento deve essere custodito e coltivato, perchè può servire di guida fedele. Anzitutto conviene liberarsi dall’idea che occorrano pratiche strane e misteriose per arrivare a conoscenze superiori. Ci si deve rendere chiaramente conto, che come punto di partenza, si devono prendere i sentimenti e i pensieri con cui l’uomo vive continuamente, e che si tratta soltanto di dare a questi sentimenti e a questi pensieri una direzione diversa da quella abituale. Ci si deve dire anzitutto: nel mondo dei miei sentimenti e del mio pensiero stanno nascosti i misteri più alti; ma fino ad ora non li ho potuti scorgere. In ultima analisi, tutto si risolve nel fatto che l’uomo porta seco continuamente corpo, anima e spirito, ma che egli è chiaramente cosciente soltanto del proprio corpo, e non della sua anima e del suo spirito; mentre l’occultista diventa cosciente della sua anima e del suo spirito, come l’uomo normale lo è del proprio corpo.

Questa è la ragione per cui importa dare ai sentimenti e ai pensieri la giusta direzione, perchè allora si sviluppa la facoltà di percepire ciò che è invisibile nella vita ordinaria. Verrà ora indicata una delle vie per raggiungere quello scopo. Si tratta anche questa volta di un mezzo facile, come quasi tutto ciò che finora è stato comunicato, ma produce importanti risultati se viene praticato con costanza e se l’uomo è capace di dedicarvisi con il giusto atteggiamento intimo dell’anima.

Ci si ponga dinanzi il piccolo seme di una pianta; si tratta ora, di fronte a questo oggetto insignificante, di sviluppare con intensità dei giusti pensieri, e per mezzo di questi, dei determinati sentimenti. Anzitutto bisogna rendersi chiaramente conto di ciò che realmente si vede con gli occhi. Occorre descriversi la forma, il colore e tutte le altre proprietà del seme, e poi fare le seguenti riflessioni: da questo granellino, se seminato nella terra, sorgerà il complesso organismo di una pianta. Ci si rappresenti la pianta costruendola nella propria fantasia, e poi si pensi: ciò che ora io mi rappresento con la fantasia, verrà più tardi, dalle forze della terra e della luce, realmente tratto fuori dal seme. Se avessi davanti a me un oggetto artificiale che imitasse quel granellino di seme con tale perfezione, che i miei occhi non potessero distinguerlo da un seme vero, nessuna forza della terra e della luce varrebbe a trarne fuori una pianta. Chi comprende chiaramente questa idea, e la sperimenta interiormente, potrà anche, col giusto sentimento, formare il seguente pensiero. Egli dirà a sè stesso: «nel seme già riposa, nascostamente – come forza dell’intera pianta – ciò che più tardi crescerà fuori da esso; mentre nell’imitazione artificiale questa forza non vi è, nondimeno, per i miei occhi, quello e questa sembrano uguali. Il vero seme contiene dunque alcunchè di invisibile, che non esiste nell’imitazione». Su questo invisibile occorre volgere il sentimento e i pensieri⁽⁶⁾. Il discepolo deve rappresentarsi: «questo invisibile si trasformerà più tardi in pianta visibile, che mi si presenterà dinanzi con forma e colore». Ci si fermi su questo pensiero: «l’invisibile diventerà visibile». Se io non potessi pensare, non mi si potrebbe neppure fin da ora palesare ciò che diventerà visibile soltanto più tardi.

Si tenga però particolarmente presente che ciò che allora si pensa deve anche essere intensamente sentito. Nella calma, senza intromissione disturbatrice di altri pensieri, bisogna sperimentare in sè il pensiero sopra accennato; e ci si riservi il tempo necessario perchè il pensiero, e il sentimento che ad esso si ricollega, si possono imprimere, in certo qual modo, profondamente nell’anima. Se si arriva ad effettuare questo nel modo giusto, si comincerà dopo qualche tempo, – probabilmente soltanto dopo molti tentativi – a sentire interiormente una forza, e questa forza provocherà in noi una nuova facoltà di visione. Il granellino ci apparirà ormai come racchiuso in una piccola nube luminosa e dai sensi spirituali verrà sentito come una specie di fiamma. Dal centro di questa fiamma si riceverà un’impressione, come quella che ci procura la vista del colore lilla; dal bordo di essa si riceverà l’impressione che ci procurano il colore azzurrognolo. Appare così ciò che prima non si vedeva e che è stato creato dalla forza dei pensieri e dei sentimenti destati in noi. Ciò che prima era invisibile per i sensi, cioè la pianta, che diventerà visibile soltanto più tardi, si rivela a noi in modo spiritualmente visibile.

È naturale che molte persone considerino tutto ciò come illusione. Molti diranno: «che me ne fo di tali visioni, di tali fantasmi?». E molti rinunzieranno e non proseguiranno il loro cammino. Ma di questo appunto si tratta durante queste tappe difficili dell’evoluzione umana, di saper discernere ciò che è fantasia dalla realtà spirituale, e di avere inoltre il coraggio di spingersi avanti senza timidezza e senza paura. D’altra parte, però, bisogna indubbiamente insistere sul fatto, che deve continuamente coltivarsi un criterio sano, che distingua la verità dall’errore. Durante tutti questi esercizi l’uomo non deve mai perdere il pieno e cosciente dominio di sè stesso. Egli deve continuare anche allora a pensare con la medesima sicurezza con la quale pensa sulle cose e i processi della vita quotidiana; sarebbe male che egli si abbandonasse a fantasticherie. L’intelletto deve rimanere continuamente chiaro, anzi spassionato, e sarebbe massimo errore, se per mezzo di questi esercizi, l’uomo venisse a perdere il suo equilibrio, e non fosse più capace di giudicare delle vicende della vita quotidiana con la consueta serenità e chiarezza. Il discepolo dell’occultismo deve perciò sempre tornare a esaminarsi coscienziosamente, per verificare se non ha perso il suo equilibrio, e se è rimasto il medesimo in mezzo alle circostanze in cui si trova. Egli deve conservarsi la calma serenità interiore e la chiarezza d’intelletto per ogni altra cosa. Ad ogni modo, è necessario stare bene attenti a non abbandonarsi a ogni qualsiasi fantasticheria e a non seguire ogni specie di esercizi. Le direttive del pensiero che verranno qui esposte sono state vagliate e praticate nelle scuole occulte fin dai tempi primordiali, e queste soltanto verranno qui comunicate. Chi volesse applicarne altre di diverso genere, da lui stesso ideate o di cui avesse letto o sentito parlare, cadrà in errore e presto si perderà in vane fantasticherie.

Un altro esercizio che si può aggiungere a quelli già descritti è il seguente. Ci si deve porre dinanzi a una pianta che si trovi in stato di completo sviluppo, e compenetrarsi del pensiero, che verrà un tempo in cui questa pianta morrà, dicendo a sè stessi: «nulla più vi sarà di ciò che ora vedo dinanzi a me». Ma questa pianta avrà allora sviluppato dei semi, che alla loro volta diverranno piante. E di nuovo mi accorgo che in ciò che vedo esiste alcunchè di nascosto, che io non vedo. Mi riempio completamente del pensiero, che questa pianta, con la sua forma e i suoi colori, non esisterà più nell’avvenire, ma l’idea che la pianta forma dei semi m’insegna che essa non sparirà nel Nulla. Io non posso vedere coi miei occhi ciò che la salva dall’annientamento, cosi come prima non potevo scorgere la pianta nel granellino del seme. Vi è dunque in essa qualche cosa che non posso vedere con gli occhi. Se in me faccio vivere questo pensiero, e ad esso si unisce il sentimento che vi corrisponde, si sviluppa a sua volta nella mia anima, dopo un determinato tempo, una forza che si trasforma in una nuova percezione. Dalla pianta scaturisce fuori nuovamente una specie di fiamma; questa naturalmente è più grande di quella prima descritta. La parte centrale di questa fiamma può essere sentita come celeste verdastra, e il bordo esteriore come rosso giallognolo.

Occorre insistere esplicitamente sul fatto, che ciò che qui viene indicato come «colore» non appare nel modo come gli occhi fisici vedono i colori, ma che, per mezzo della percezione spirituale, esso ci fa sentire alcunchè di simile all’impressione fisica che si riceve del colore. Percepire spiritualmente il «turchino», significa sentire alcunchè di simile a ciò che si sente, quando lo sguardo dell’occhio fisico si posa sul colore «turchino». È necessario, per chi desidera realmente di salire gradatamente alle percezioni spirituali, di tener conto di questo fatto. Di solito, ci si aspetta di trovare nello Spirito soltanto una ripetizione del fisico; quest’idea induce in profondo errore.

Chi è arrivato a vedere questi fenomeni spiritualmente ha acquistato molto. Perchè le cose gli si rivelano non soltanto nel loro stato di esistenza attuale, ma anche nel loro nascere e decadere. Egli comincia a vedere ovunque lo Spirito, di cui gli occhi fisici nulla possono sapere, e in tal modo ha fatto i primi passi per arrivare gradatamente alla visione diretta del segreto che si nasconde dietro alla nascita e alla morte. Per i sensi esteriori un essere comincia la sua esistenza con la nascita e la termina con la morte, ma questo succede soltanto perchè quei sensi non percepiscono lo spirito nascosto di quell’essere. Per lo Spirito, nascita e morte non sono che una trasformazione, come lo sbocciare del fiore è una trasformazione che si svolge dinanzi agli occhi fisici; ma per conseguirne la conoscenza diretta, occorre che l’uomo desti prima nel modo sopra indicato il senso spirituale adatto.

Per togliere di mezzo subito un’obiezione, che potrebbe essere sollevata da molte persone dotate di qualche esperienza animica (psichica), ammetto che vi sono vie più brevi e più semplici, e che varie persone imparano a conoscere per visione diretta i fenomeni della nascita e della morte senza passare per tutte le tappe qui descritte. Vi sono appunto delle persone dotate di speciali disposizioni psichiche, alle quali basta un piccolo impulso per svilupparsi; ma sono eccezioni. La via qui indicata è accessibile a tutti e più sicura. Si possono anche acquistare per via eccezionale alcune cognizioni di chimica, ma se si vuole veramente diventare un chimico, occorre seguire la via ordinaria e sicura.

Cadrebbe in grave errore chi credesse di poter arrivare alla mèta più comodamente con la semplice rappresentazione del granellino del seme sopra citato o della pianta, cioè soltanto raffigurandoselo nella fantasia. Chi procede a questo modo può pure arrivare alla mèta, ma con meno sicurezza che per la via indicata; la visione a cui arriverà sarà nel maggior numero dei casi soltanto un’illusione, e occorrerà aspettare ancora che essa si trasformi in visione spirituale. Perchè non si tratta che io mi crei arbitrariamente delle visioni, ma che la realtà le crei in me. La verità deve scaturire dalle profondità della mia anima; ma non il mio Io abituale deve essere il mago che evoca la verità, bensì è agli esseri, di cui voglio vedere la realtà spirituale, che spetta di evocarla.

Quando l’uomo, per mezzo di tali esercizi, ha sviluppato in sè il primo inizio della visione spirituale, egli deve ascendere alla contemplazione dell’uomo stesso, cominciando dallo scegliere a tal uopo le manifestazioni più semplici della vita umana. È necessario però, prima di procedere innanzi, ch’egli lavori con speciale severità alla completa purificazione del suo carattere morale. Egli deve allontanare da sè ogni idea di applicare le cognizioni a quel modo acquistate, a proprio vantaggio personale; deve prendere la ferma risoluzione di non servirsi mai della forza che potrebbe acquistare sui propri simili a fin di male. Chiunque dunque cerchi di penetrare per visione diretta nei segreti della natura umana, deve seguire l’aurea regola della vera scienza occulta. E questa aurea legge dice: «Per ogni passo innanzi che fai nella conoscenza delle verità occulte, devi al contempo fare tre passi verso il tuo perfezionamento morale». Chi segue questa norma può fare gli esercizi del genere di quello che ora verrà descritto.

Ci si rappresenti un uomo che sia stato da noi qualche volta osservato nel momento in cui desiderava un oggetto, e si concentri la nostra attenzione sul suo desiderio. È meglio rievocare nella memoria il momento che il desiderio era più intenso, e in cui non era ancora certo che l’uomo potesse ottenere l’oggetto desiderato. E poi ci si abbandoni completamente alla rappresentazione di ciò che si osserva nel ricordo, conservando massima calma interiore nella propria anima. Bisogna cercare, per quanto è possibile, di essere ciechi e sordi per tutto ciò che si svolge attorno a noi e di porre speciale cura perchè la rappresentazione evocata desti nell’anima un sentimento; e si lasci salire questo sentimento in noi come una nube sale su di un orizzonte completamente sereno. È naturale che di solito l’osservazione rimanga interrotta, per il fatto di non aver potuto a suo tempo osservare abbastanza a lungo l’uomo, sul quale è diretta la nostra attenzione, nello stato di anima sopra descritto. Probabilmente faremo centinaia e centinaia di prove inutili, ma non si deve perdere la pazienza. Dopo molti tentativi si arriverà a sperimentare nella propria anima un sentimento, che corrisponde allo stato dell’anima dell’uomo osservato. Ma dopo qualche tempo si osserverà pure che, per mezzo di questo sentimento, cresce nella nostra anima una forza, che si trasforma in visione spirituale dello stato di anima della persona osservata. Nel campo visivo sorgerà un’immagine, che verrà sentita come qualcosa di luminoso; e questa immagine spiritualmente luminosa è la cosiddetta manifestazione astrale dello stato di desiderio animico appunto osservato. Questa immagine a sua volta può essere descritta come simile a una fiamma, e il suo centro vien sentito come rosso giallognolo e la periferia come turchino rossiccia o lilla. È importante trattare tali visioni spirituali con grande delicatezza. È meglio non parlarne dapprima a nessuno fuorchè al proprio maestro, se lo si ha. Perchè se si cerca di descrivere un tale fenomeno con parole inadatte, ci si abbandona per lo più a gravi illusioni. Si adoperano le parole comuni, le quali non sono destinate per tali cose e riescono perciò inadatte e grossolane. Ne risulta allora che il tentativo stesso di riprodurre con parole l’esperienza avuta, c’induce inconsciamente ad aggiungere a quello che effettivamente si è visto ogni specie di fantasticherie e d’illusioni. Un’altra norma importante deve essere osservata dal discepolo dell’occultismo: egli deve imparare a non parlare delle sue visioni. È bene anzi tacere anche verso sè stesso. Non si cerchi di rivestire di parole ciò che si vede nello Spirito o d’interpretarlo con l’intelletto inadeguato. Ci si abbandoni liberamente alla visione spirituale, e non la si disturbi con troppe riflessioni. Perchè occorre ricordare che le proprie riflessioni non sono affatto sviluppate al livello della visione. La capacità di riflettere è stata finora acquistata dall’uomo soltanto nella vita che è limitata al mondo fisico sensibile: le facoltà che si tratta ora di acquistare trascendendo quel limite. Non si cerchi perciò di applicare delle norme antiche a queste nuove esperienze superiori. Soltanto chi ha già conseguito una certa sicurezza nell’osservazione delle esperienze interiori potrà parlare di queste, per stimolare gli altri uomini con le sue parole.

Gli esercizi descritti possono essere completati dal seguente. Il discepolo deve osservare nel modo già detto un uomo, al quale appunto sia stato appagato un desiderio, esaudita una speranza. Se egli procede con le medesime regole e precauzioni che sono state citate nel caso precedente, arriverà anche questa volta a una visione spirituale; gli si affaccerà la forma di una fiamma spirituale, di cui il centro verrà percepito come giallo e il bordo come verdognolo.

La pratica di tali osservazioni sui suoi simili può facilmente far cadere l’uomo in un errore di morale, può farlo diventare incapace di amore. Occorre adoperare ogni mezzo per evitare che questo succeda. Per praticare quelle osservazioni occorre assolutamente già essere arrivati alla completa certezza che i pensieri sono cose reali, e allora non ci è più permesso di albergare dei pensieri sui propri simili, che non siano compatibili con il più alto rispetto della dignità e della libertà umana. L’idea che l’uomo possa essere per noi soltanto un oggetto di osservazione, non deve passarci neppure un istante per la mente. Di pari passo con ogni osservazione occulta sulla natura umana, l’autoeducazione deve condurre ad apprezzare incondizionatamente il pieno valore di ogni singolo individuo; ciò che risiede nell’uomo deve essere da noi considerato – anche nei nostri pensieri e sentimenti – come sacro e intangibile. Tutto ciò che è umano, anche se lo pensiamo come ricordo, deve riempirci di un senso di profonda venerazione.

Per il momento soltanto questi due esempi vengono qui citati, per dimostrare come si possa arrivare alla conoscenza della natura umana; essi però serviranno almeno a indicare la via che conviene seguire. Chi trova la necessaria interiore tranquillità e calma, indispensabili per tali osservazioni, avrà, per questo stesso fatto, già operato una grande trasformazione nella propria anima. Questa trasformazione arriverà presto al punto, che l’aumentato intimo valore del suo essere gli conferirà sicurezza e calma anche nel suo contegno esteriore. E questo contegno esteriore così trasformato reagirà a sua volta sulla sua anima, e aiuterà il suo progresso ulteriore. Egli troverà mezzi e vie per penetrare vieppiù nei segreti della natura umana, che rimangono nascosti per i sensi esteriori, e diventerà allora anche maturo per gittare uno sguardo nei rapporti misteriosi che congiungono la natura umana con tutto il resto dell’Universo. Per questa via l’uomo si avvicina sempre più al momento in cui può effettuare i primi passi nell’Iniziazione; prima che ciò si verifichi occorre però ancora una cosa, di cui la necessità riuscirà dapprima forse poco evidente al discepolo dell’occultismo; più tardi però egli la comprenderà.

Occorre, dunque, che l’iniziando sia provvisto sotto un certo riguardo di un coraggio e di un’intrepidità specialmente sviluppati. Il discepolo deve appunto cercare delle occasioni favorevoli per lo sviluppo di queste qualità. Nella disciplina occulta esse devono essere sistematicamente coltivate, ma la vita stessa, specialmente a questo riguardo, è una buona scuola occulta; forse la migliore. Affrontare serenamente un pericolo, cercare di superare le difficoltà senza sgomentarsi, – di questo deve essere capace il discepolo. Di fronte, per esempio, a un pericolo, egli deve immediatamente sviluppare il sentimento: «il mio timore non serve a niente, non devo avere affatto paura, ma pensare soltanto a ciò che vi è da fare». E deve educarsi a tal punto, che nelle occasioni che prima gl’incutevano timore, riesca per lui ormai impossibile «aver paura» o «perdere il coraggio», almeno come effettivo sentimento interiore. L’autoeducazione in questa direzione sviluppa nell’uomo delle forze ben determinate, di cui ha bisogno, se deve essere iniziato nei misteri superiori. Come l’uomo fisico ha bisogno della forza nervosa per utilizzare i suoi sensi fisici, così l’uomo animico ha bisogno di quella forza che non si sviluppa che in nature coraggiose e intrepide. – Chi penetra nei segreti superiori vede, cioè, delle cose, che le illusioni dei sensi tengono nascoste alla vista dell’uomo ordinario. Difatti, sebbene i sensi fisici non ci permettano di vedere la verità superiore, essi, appunto per questo, sono anche i benefattori dell’uomo, perchè gli nascondono delle cose, che lo spaventerebbero moltissimo e di cui egli, non preparato, non potrebbe sopportare la vista. Il discepolo deve essere temprato a sopportare tale vista. Egli perde nel mondo esteriore alcuni appoggi che erano dovuti appunto al fatto, che si trovava imprigionato nell’illusione. Realmente e letteralmente succede, come se si richiamasse l’attenzione di qualcuno su di un pericolo, al quale già da molto tempo era esposto, ma senza saperlo. Prima egli non aveva paura: ora però che sa del pericolo, viene assalito dalla paura, sebbene il fatto di esserne a conoscenza non abbia aumentato il pericolo stesso.

Le forze del mondo sono distruttrici e costruttrici; il destino degli esseri esteriori è di nascere e perire. Il savio deve osservare l’azione di queste forze, il corso di questo destino. Il velo che si stende nella vita ordinaria davanti all’occhio spirituale deve essere allontanato. L’uomo stesso però è contessuto con queste forze, con questo destino. Nella sua propria natura esistono forze distruttrici e costruttrici. Come le cose tutte si svelano all’occhio spirituale del veggente, così pure gli si svela la sua propria anima. Di fronte a tale autoconoscenza il discepolo non deve smarrirsi, e, perchè la forza non gli venga a mancare, occorre che egli ne sia provvisto ad esuberanza. Per riuscire in questo intento egli deve imparare a conservare la calma e la sicurezza interiore nelle condizioni difficili della vita; deve coltivare in sè medesimo una ferma fiducia nelle forze benefiche dell’esistenza. Egli deve essere persuaso che molti moventi che lo guidavano nel passato ormai gli verranno meno, e convincersi, che il modo con cui egli spesso finora ha agito e pensato non era che frutto della sua ignoranza. Le ragioni su cui prima si basava non avranno ormai più valore. Se egli ha agito talora per vanità, ora si accorge quanto la vanità sia assolutamente futile per il savio; se ha agito talora per avidità, si avvede ormai che questa esercita un’azione distruttrice; egli dovrà sviluppare dei moventi completamente nuovi per i suoi atti e i suoi pensieri, e per far questo appunto deve avere coraggio e intrepidità.

Si tratta soprattutto di coltivare questo coraggio e questa intrepidità nelle profondità più intime della vita del pensiero. Il discepolo dell’occultismo deve imparare a non perdersi d’animo per un insuccesso e deve essere sempre capace di pensare: «voglio dimenticare che ancora una volta questo tentativo non mi è riuscito e tornare alla prova come se niente fosse successo». Egli si conquista in tal modo la convinzione, che nel mondo le fonti di forza, alle quali può attingere, sono inesauribili. Per quanto fiacca e debole si sia potuta palesare la parte terrena del suo essere, egli nondimeno aspira sempre di nuovo al divino, che lo solleverà e lo sosterrà. Deve essere capace di andare incontro all’avvenire senza lasciarsi disturbare nel suo cammino da alcuna esperienza del passato. Quando l’uomo possiede fino a un determinato grado le qualità sopra descritte, egli è maturo per conoscere i veri nomi delle cose, che sono la chiave del sapere superiore. Perchè l’Iniziazione consiste appunto nell’imparare a conoscere le cose del mondo con quei nomi, che esse hanno nello spirito del loro divino Autore. Questi nomi contengono i segreti delle cose. Gl’Iniziati perciò parlano un linguaggio diverso dai non iniziati, perchè i primi conoscono i nomi per mezzo di cui gli esseri stessi sono stati creati. Il prossimo capitolo tratterà dell’Iniziazione per quanto di questa è permesso di parlare.

L’INIZIAZIONE

L’Iniziazione è il gradino più elevato della disciplina occulta, del quale sia consentito ancora di dare in un libro qualche cenno, che in generale possa essere capito. Le notizie che riguardano tutto ciò che giace al di là dell’Iniziazione riescono difficili a comprendersi. Ma chi è penetrato nei misteri minori attraverso la Preparazione, l’Illuminazione e l’Iniziazione, trova la strada anche per arrivare a quelli superiori.

La conoscenza e il potere, che vengono conferiti all’uomo per mezzo dell’Iniziazione, non potrebbero, senza di essa, essere da lui acquistati, che in un lontanissimo avvenire – dopo molte incarnazioni – per tutt’altra via, e anche in forma affatto diversa. Oggidì, chi viene iniziato, sperimenta qualche cosa, che altrimenti non sperimenterebbe che molto più tardi, in condizioni completamente differenti.

Un uomo può realmente conoscere solo quel tanto dei segreti dell’esistenza, che corrisponde al suo grado di maturità. Questa soltanto è la ragione degli ostacoli che s’incontrano sulla via dei gradini superiori del sapere e del potere. Un uomo non deve far uso di un fucile, se prima non ha acquistato esperienza sufficiente per servirsene senza recar danno a nessuno. Se oggidì qualcuno venisse iniziato senza preparazione, gli mancherebbe l’esperienza che acquisterà nell’avvenire attraverso le sue future incarnazioni, in cui gli verranno svelati i segreti corrispondenti al corso regolare della sua evoluzione. Alla soglia dell’Iniziazione occorre perciò che queste esperienze vengano sostituite da qualche cosa d’altro. Le prime istruzioni impartite ai candidati per l’Iniziazione mirano appunto a sostituire queste esperienze future, e sono le cosiddette «prove», che l’iniziando deve attraversare, e che vengono come naturale conseguenza della vita dell’anima, quando si praticano regolarmente degli esercizi come quelli descritti nei precedenti capitoli.

Di queste «prove» parlano spesso anche i libri; è però facile capire che tali comunicazioni non potranno per lo più far sorgere sulla natura di esse che delle rappresentazioni completamente errate. Perchè chi non ha attraversato la Preparazione e l’Illuminazione, non ha mai sperimentato queste prove e non può perciò descriverle giustamente.

All’iniziando devono palesarsi talune cose e fatti che appartengono ai mondi superiori; egli però può vederli e udirli soltanto quando è capace di percepire spiritualmente le figure, colori, suoni, ecc., descritti a proposito della «Preparazione» e dell’«Illuminazione».

La prima prova per il discepolo consiste nell’acquisto di una percezione più vera, che non sia quella della media degli uomini, delle qualità corporee dei corpi inanimati, e poi delle piante, degli animali e dell’uomo. Ma con ciò non si allude a quella che oggi vien chiamata conoscenza scientifica; perchè non si tratta di scienza ma di percezione. Di solito il procedimento si svolge in modo, che l’iniziando impara a conoscere come le cose della natura e gli esseri viventi si manifestino all’orecchio spirituale e all’occhio spirituale; in un certo modo questi fenomeni allora gli si affacciano chiaramente svelati, come nudi. Le proprietà che allora si odono si vedono, restano celate all’occhio fisico e all’orecchio fisico; per la percezione fisica esse rimangono come avvolte in un velo. Questo velo viene tolto, per l’iniziando, in virtù di un processo che si chiama di «combustione spirituale». Questa prima prova perciò vien chiamata la «Prova del fuoco».

Per molti uomini già la vita abituale è di per sè più o meno un processo incosciente d’iniziazione attraverso la prova del fuoco. Si tratta di coloro che passano per svariate esperienze di genere tale, che la loro fiducia in sè stessi, il loro coraggio e la loro fermezza crescono nella direzione giusta, e che imparano a sopportare con grandezza d’anima e soprattutto con calma e forza costante il dolore, la disillusione e l’insuccesso delle loro imprese. Chi ha attraversato esperienze di questo genere è già spesso, senza esserne chiaramente consapevole, un iniziato; e poco più occorre, perchè gli si dischiudano le orecchie e gli occhi spirituali, in guisa da diventare un chiaroveggente. Perchè bisogna rendersi conto, che una vera «prova del fuoco» non è destinata a soddisfare la curiosità del candidato. Certamente, egli impara a conoscere dei fatti straordinari, di cui gli altri uomini non hanno idea alcuna; ma questa conoscenza non è lo scopo, sibbene è il mezzo che conduce allo scopo. Lo scopo si è che il candidato acquisti, per mezzo della conoscenza dei mondi superiori, maggiore e più vera fiducia in sè stesso, coraggio superiore e una grandezza d’anima e una costanza completamente diverse da quelle che generalmente sia possibile acquistare nel mondo inferiore.

Dopo la «prova del fuoco» il candidato può ancora tornare addietro. Egli può proseguire in tal caso la sua vita, fisicamente e spiritualmente rinvigorito, e conseguire l’Iniziazione soltanto in una prossima sua incarnazione; in quella attuale egli sarà però un elemento più utile della società umana di quello che prima non fosse. In qualsiasi situazione egli si trovi, la sua fermezza, la sua prudenza, la sua benefica influenza sui suoi simili e la sua energia saranno grandemente cresciute.

Se dopo esser passato per la prova del fuoco, il candidato vuol proseguire la sua educazione occulta, gli verrà rivelato un determinato sistema di scrittura, di quelli in uso nelle scuole occulte. In questi sistemi di scrittura sono rivelati i veri insegnamenti occulti, perchè ciò che vi è di veramente «segreto» (occulto) nelle cose, non può essere espresso direttamente per mezzo delle parole del linguaggio abituale, nè può essere esposto per mezzo dei sistemi ordinari di scrittura. Coloro, che hanno imparato dagl’Iniziati, traducono, per quanto è possibile, gl’insegnamenti della scienza occulta nel linguaggio ordinario. La scrittura occulta si manifesta all’anima, quando questa ha conseguito la percezione spirituale, perchè questa scrittura sta sempre scritta nel mondo spirituale. Non la si può imparare, come s’impara a leggere una scrittura artificiale. Piuttosto si può dire, che il discepolo va regolarmente crescendo verso la conoscenza chiaroveggente e durante questa crescenza gli si sviluppa come capacità animica la forza, che si sente spinta a decifrare gli eventi e gli esseri del mondo spirituale, come fossero i caratteri di una scrittura. Potrebbe darsi, che questa forza, e con essa l’esperienza della «prova» corrispondente, si destino di per sè stesse nel progressivo corso dell’evoluzione dell’anima. Si arriva però più sicuramente allo scopo, quando si seguono le istruzioni degli occultisti esperti che hanno abilità nel decifrare la scrittura occulta.

I segni della scrittura occulta non sono ideati arbitrariamente, ma corrispondono alle forze che sono attive nel mondo. Per mezzo di questi segni s’impara il linguaggio delle cose. Il candidato ben presto si accorge che i segni che impara a conoscere corrispondono alle figure, ai colori, ai suoni, ecc., che egli ha imparato a percepire durante la Preparazione e l’Illuminazione. Gli riesce evidente che finora egli non ha imparato che a compitare, e che ora soltanto comincia a leggere nel mondo superiore. Tutto ciò che prima egli vedeva come singole figure, suoni e colori, gli si rivela ora connesso in un grande insieme. Ora soltanto egli acquista la giusta sicurezza nell’osservare i mondi superiori. Prima non poteva mai sapere con certezza, se le cose da lui viste erano state vedute giustamente; e ora soltanto fra candidato e Iniziato si può stabilire un’intesa regolare nel campo della conoscenza superiore, perchè, qualunque sia il rapporto di convivenza nella vita ordinaria fra un Iniziato e gli altri uomini, egli non può comunicare ad essi nella sua forma diretta il sapere superiore, se non per mezzo dei segni del linguaggio sopra descritto.

Per mezzo di questo linguaggio il discepolo impara a conoscere anche talune norme per la condotta nella vita, e dei determinati doveri, dei quali prima era del tutto ignaro. E quando ha imparato a conoscere queste norme, egli può compiere delle azioni di un’importanza mai raggiunta da quelle di un non iniziato. Egli opera dai mondi superiori, e le istruzioni, che riguardano tali azioni, possono essere comprese soltanto nella scrittura sopra indicata.

Occorre però far notare che vi sono delle persone capaci di eseguire tali azioni incoscientemente, sebbene non abbiano seguito nessuna disciplina occulta. Tali «aiutatori del mondo e dell’umanità» attraversano la vita benedicendo e beneficando; a loro, per ragioni che qui non è il caso di spiegare, sono state concesse delle doti che sembrano soprannaturali. Ciò che li distingue dal discepolo dell’occultismo è il fatto, che quest’ultimo agisce coscientemente, con piena visione dell’intiero insieme; egli consegue, per mezzo appunto della disciplina, ciò che ai primi è stato donato dalle potenze superiori per il bene del mondo. Questi uomini benedetti da Dio meritano sincera venerazione, ma non per questo il lavoro della disciplina dovrà essere considerato come superfluo.

Quando il discepolo ha imparato la sopra descritta scrittura a segni, gli si presenta una nuova «prova». Questa dovrà dimostrare, se egli sia in grado di muoversi liberamente e con sicurezza nel mondo superiore. Nella vita ordinaria l’uomo viene spinto da impulsi esteriori alle sue azioni; egli esegue tale o tal altro lavoro, perchè le circostanze gl’impongono questo o quell’altro compito. Non occorre certo ripetere, che il discepolo dell’occultismo, per il fatto ch’egli vive nei mondi superiori, non deve trascurare nessun dovere della sua vita ordinaria; non vi è dovere nel mondo superiore che possa obbligarlo a trascurare un solo dei suoi doveri nel mondo ordinario. Il padre di famiglia rimane ugualmente buon padre di famiglia, la madre rimane ugualmente buona madre, l’impiegato non è impedito dall’adempiere ai suoi doveri e neppure il soldato o qualsiasi altra persona, che voglia seguire l’occultismo. Al contrario, tutte le qualità, che temprano l’uomo per la vita, s’intensificano nel discepolo dell’occultismo a un grado, di cui il non iniziato non può farsi un’idea, e sebbene questa intensificazione non risulti spesso evidente al non iniziato, ciò è da attribuirsi al fatto che questi non è sempre capace di farsi un giudizio giusto sul conto dell’Iniziato, le azioni del quale non gli riescono talvolta immediatamente chiare. Ma questo pure, come già si è detto, non succede che in casi speciali.

Per colui che è arrivato al gradino suddescritto dell’Iniziazione, vi sono ormai dei doveri, ai quali egli non è spinto da nessun impulso esteriore. Egli non viene indotto ad adempierli dalle condizioni esteriori, ma soltanto da quelle norme di condotta che gli vengono rivelate nella scrittura «occulta». Egli deve ora dimostrare, per mezzo della seconda «prova», che sotto la guida di tali norme la sua azione è altrettanto sicura e ferma, quanto quella di un impiegato che compie i doveri che gl’incombono. A questo fine il candidato si sentirà posto dalla disciplina occulta di fronte a un determinato compito. Egli dovrà compiere un’azione attinente a osservazioni che ha potuto fare sulla base di quanto ha imparato sul gradino della Preparazione e dell’Illuminazione; ed egli deve comprendere quale sia quest’azione per mezzo della scrittura occulta sopra descritta, che ormai conosce. Se il candidato sa discernere il proprio compito e agire giustamente, egli è riuscito nella prova. Il suo successo può riconoscersi dalla trasformazione che si verifica, per virtù dell’azione compiuta, nelle percezioni sentite come figure, colori e suoni dagli orecchi e dagli occhi spirituali. Nel progressivo corso dell’educazione occulta viene esattamente detto quale aspetto queste figure, ecc., assumono dopo l’azione, e come vengano sentite; e il candidato deve sapere come provocare tale trasformazione. Questa prova è chiamata la «prova dell’acqua», perchè nell’attività che si svolge in queste regioni superiori, viene a mancare all’uomo l’appoggio delle condizioni esteriori, così come manca l’appoggio a chi si muove nell’acqua, senza arrivare a toccare il fondo. – Il processo deve essere ripetuto, finchè il candidato non abbia acquistato completa sicurezza.

Con questa prova pure si tratta di acquistare una nuova qualità, e per mezzo delle sue esperienze nel mondo superiore l’uomo la sviluppa in breve tempo a tale altissimo grado, che per raggiungerlo nel corso normale della sua evoluzione avrebbe avuto bisogno di molte incarnazioni. Ciò che veramente è importante si è che al candidato, per produrre nel campo superiore dell’esistenza la trasformazione già descritta, non è assolutamente permesso di seguire altre indicazioni, se non quelle che gli risultano dalla sua percezione superiore e dalla lettura della scrittura occulta. Se, durante questa sua azione, il candidato si lascia influenzare dai suoi desiderii, opinioni, ecc., se egli, per un solo istante, non segue le leggi da lui riconosciute giuste, ma si abbandona al proprio arbitrio, le conseguenze che risultano in tal caso sono affatto diverse da quelle desiderate; il candidato non sa più orientarsi verso il suo scopo e cade nella massima confusione. Per mezzo di questa prova l’uomo ha dunque ampia occasione di sviluppare la padronanza di sè stesso, e di questo appunto si tratta. Perciò questa prova a sua volta potrà essere sopportata meglio da chi, prima dell’Iniziazione, abbia attraversato una vita, che gli ha permesso di sviluppare tale padronanza di sè stesso. Chi ha acquistato la capacità di seguire i principii e gl’ideali superiori, senza curarsi dei propri desiderii e scopi personali; chi sa sempre compiere il suo dovere, anche quando inclinazione e simpatia vi si oppongono, già nella vita abituale incoscientemente è un Iniziato, e ben poco gli manca per superare la prova descritta. Anzi si può dire che un determinato grado di Iniziazione acquistato incoscientemente nella vita è assolutamente necessario per affrontare la seconda prova; perchè, come per molti uomini che non hanno imparato a scrivere da giovani, diventa difficile impararlo più tardi, quando l’anno raggiunto l’età matura, così diventa pure difficile per l’uomo di sviluppare sufficiente padronanza di sè stesso quando penetra nei mondi superiori, se prima, nella vita quotidiana, non ha già sviluppato questa qualità fino a un determinato grado. Le cose del mondo fisico non cambiano, a seconda della nostra volontà, o dei desiderii, o delle nostre tendenze. Nei mondi superiori, invece, i nostri desiderii, passioni e tendenze esercitano un’azione sulle cose. Chi in quei mondi vuole agire sulle cose in modo adeguato, deve avere completo dominio su sè stesso, e deve seguire le giuste norme direttive senza lasciarsi guidare dal proprio arbitrio.

Una qualità, di cui a questo gradino dell’Iniziazione è di particolare importanza che l’uomo sia provvisto, è quella di un discernimento sano e assolutamente sicuro. Occorre aver coltivato questa qualità fin dai primi gradini, perchè ormai deve dimostrarsi, se il candidato l’abbia sviluppata sufficientemente, per poter progredire più oltre sulla vera via della conoscenza. Egli può progredire soltanto se è capace di distinguere l’illusione, le vuote creazioni della fantasia, la superstizione e altri errori simili, dalla vera realtà. Sui gradini superiori dell’esistenza ciò riesce dapprima più difficile che su quelli inferiori, perchè ivi ogni pregiudizio, ogni preferenza riguardo alle cose di cui si tratta deve sparire, e la verità unica e sola deve servire di guida. Il candidato deve essere assolutamente pronto all’immediata rinunzia a ogni pensiero, opinione e tendenza, quando il pensiero logico lo esiga. La sicurezza nei mondi superiori si può conseguire soltanto, se si rinunzia a dar peso alla propria opinione.

Gli uomini, di cui l’abito mentale tende al fantastico, alla superstizione, non possono fare alcun progresso sulla via occulta. Per il discepolo dell’occultismo si tratta veramente di guadagnarsi un bene prezioso; ogni dubbio sui mondi superiori gli viene tolto; quei mondi si svelano ai suoi sguardi con le loro leggi. Egli però non può conseguire questo bene, finchè rimane in balia degli errori e delle illusioni; sarebbe pericoloso per lui, se la fantasia e i pregiudizi influissero sul suo intelletto. Sognatori e visionari sono altrettanto inadatti per il sentiero occulto, quanto le persone superstiziose; e su questo conviene sempre insistere. Perchè i sogni, le fantasticherie e i pregiudizi sono i peggiori nemici che insidiano l’uomo sulla via della conoscenza dei mondi superiori. Non bisogna però credere, che il discepolo dell’occultismo debba perdere la poesia della vita e la capacità dell’entusiasmo, sol perchè sulla porta che conduce alla seconda prova dell’iniziazione stanno scritte le parole: «ogni pregiudizio deve essere da te abbandonato», e perchè sulla porta d’entrata della prima prova, egli ha potuto leggere: «se non hai sano buon senso, i tuoi sforzi sono vani».

Quando il candidato è a questo modo sufficientemente progredito, si trova di fronte alla terza prova; in questa, nessuno scopo gli viene indicato, tutto dipende dalla sua iniziativa. Egli si trova in una situazione in cui non vi è nulla che lo stimoli all’azione, deve da solo trovare la propria strada; non vi sono nè cose nè persone, che lo incitino; da niente e da nessuno ormai egli può attingere la forza che gli abbisogna, se non da sè medesimo. Se egli non trova in sè stesso questa forza, si vede ben presto ritornato al punto di prima. Bisogna però dire che pochi soltanto di coloro che hanno superato le prime prove si trovano a questo punto privi di questa forza; perchè, o si rimane indietro prima, o si è capaci di superare anche questa prova. Il necessario si è di saper prendere con prontezza una risoluzione, perchè bisogna fare appello al proprio «Sè superiore» nel più vero senso della parola. Bisogna decidersi prontamente a dare ascolto in tutte le cose ai suggerimenti dello Spirito; ormai non è più tempo di dubbi, riflessioni, ecc.; ogni istante di esitazione dimostra soltanto che il candidato non è ancora maturo. Ciò che impedisce di dare ascolto allo Spirito deve essere energicamente superato; occorre in questa situazione dar prova di presenza di spirito, e questa difatti è la qualità che deve essere completamente perfezionata a questo punto dell’evoluzione. Tutte le tentazioni a cui l’uomo era abituato e che lo adescavano all’azione, o anche al pensiero, gli vengono meno; per non rimanere inattivo, egli deve conservare il dominio di sè stesso, perchè soltanto in sè può trovare quell’unico punto di appoggio, al quale è capace di attaccarsi. Chi legge questa descrizione, senza una vera conoscenza dell’argomento, non deve considerare con antipatia quest’obbligo imposto all’uomo, di fare assegnamento soltanto su sè stesso; perchè il discepolo che supera quella prova gode della più perfetta felicità.

Come negli altri casi, in questo pure la vita ordinaria è già per molti uomini una vera disciplina occulta. Per persone, le quali sieno progredite a tal punto, che, poste all’improvviso di fronte a nuovi compiti nella vita, sono capaci senza esitazione, senza soverchia riflessione, di prendere una pronta decisione, la vita è veramente una disciplina occulta. Le situazioni di cui si tratta sono quelle, in cui ogni azione è destinata a fallire, se l’uomo non interviene prontamente. Chi è pronto a intervenire di fronte all’improvvisa minaccia di una disgrazia, in cui un istante di esitazìone potrebbe determinare una catastrofe, e chi ha acquisito come qualità permanente siffatta prontezza di decisione, ha conseguito inconsapevolmente la maturità per la terza «prova», perchè questa tende appunto allo sviluppo dell’assoluta presenza di spirito. Nelle scuole occulte viene chiamata la «prova dell’aria», perchè in essa il candidato non si può appoggiare nè sul terreno solido degli impulsi esteriori, nè su ciò che gli risulta dai colori, forme, ecc., che ha imparato a conoscere per mezzo della Preparazione e dell’Illuminazione, ma deve appoggiarsi unicamente su sè stesso.

Se il discepolo ha superato questa prova, gli è permesso di penetrare nel «Tempio della conoscenza superiore». Di quanto ancora vi sarebbe da dire sull’argomento non si può dare che un lievissimo accenno. Ciò che ora si richiede dal discepolo è stato spesso espresso col dire, che egli deve prestar «giuramento» di non «tradire» nessuno degl’insegnamenti occulti. Però le parole «giuramento» e «tradire» non sono affatto giuste e possono a tutta prima indurre in errore. Non si tratta di nessun «giuramento» nel senso ordinario della parola; è piuttosto un’esperienza che si attraversa a questo gradino dell’evoluzione. S’impara come si applicano gl’insegnamenti occulti per metterli al servizio dell’umanità; si comincia allora soltanto a comprendere giustamente il mondo. Non si tratta di «tacere» le verità superiori, ma piuttosto di rappresentarle nel modo giusto e con il tatto necessario. Ciò di cui s’impara a «tacere» è qualcosa di affatto diverso. Si acquista, cioè, quella bellissima qualità riguardo a molte cose, di cui prima si parlava, e soprattutto nei riguardi del modo, in cui se ne parlava. Sarebbe un cattivo Iniziato chi non volesse porre i segreti sperimentati a servizio del mondo nel migliore e più largo dei modi, che gli è possibile. L’unico ostacolo alle comunicazioni che si possono fare in questo campo, è la mancanza di comprensione di coloro che devono accoglierle. I segreti superiori, indubbiamente, non sono adatti per conversazioni oziose. Ma non è «proibito» di parlarne ad alcuno, che abbia raggiunto il gradino descritto di evoluzione. Nessun uomo e nessun essere impone in proposito al candidato un «giuramento»; tutto è affidato alla sua responsabilità. Ciò che egli impara, si è di saper decidere per forza della propria iniziativa, e in qualsiasi situazione egli si trovi, ciò che vi è da fare, e il «giuramento» significa soltanto che il candidato è maturo per sostenere tale responsabilità.

Quando il candidato è maturo per quanto è stato descritto, egli riceve ciò che simbolicamente si chiama «la bevanda dell’oblio»; egli viene cioè iniziato al segreto sul modo di agire senza essere continuamente disturbato dalla memoria inferiore. Ciò è necessario per l’Iniziato, perchè deve avere sempre completa fiducia nell’attualità immediata. Egli deve poter distruggere i veli del ricordo, che in ogni istante della vita vieppiù si avvolgono attorno all’uomo. Se io giudico quello che mi succede oggi, alla stregua di ciò che ho sperimentato ieri, mi espongo a infiniti errori. Naturalmente questo non va interpretato come se si dovesse rinunziare all’esperienza acquistata nella vita, perchè bisogna, anzi, quanto più si può, tenerla sempre presente. Ma come Iniziato, occorre avere la capacità di giudicare ogni nuova esperienza completamente di per sè stessa, e di lasciare che essa agisca su di noi senza essere turbata dai ricordi del passato. Bisogna essere in ogni istante preparati al fatto, che ogni qualsiasi cosa o essere può recarci una rivelazione completamente nuova. Se giudico il nuovo alla stregua dell’antico, sono soggetto all’errore. Appunto per ciò il ricordo di antiche esperienze mi è specialmente utile, perchè mi rende capace di vedere il nuovo. Se io non avessi avuto una determinata esperienza, non potrei forse neppure vedere la qualità di una cosa o di un essere che mi si presenta; l’esperienza appunto deve servire a vedere il nuovo, non a giudicarlo sulla base dell’antico. A questo riguardo l’Iniziato consegue delle qualità ben determinate, per mezzo delle quali gli si svelano molte cose, che rimangono nascoste per chi non è iniziato.

Le seconda «bevanda» che viene offerta all’Iniziato è la «bevanda della memoria». Per essa egli consegue la capacità di tener ognora presente nello spirito i segreti superiori. La memoria abituale non arriverebbe a tanto. Bisogna ch’egli diventi tutt’uno con le verità superiori; occorre non soltanto che egli le conosca, ma che possa disporne nella sua attività vissuta, con quella completa naturalezza, con cui l’uomo normale mangia e beve. Esse devono diventare per lui pratica, abitudine, tendenza. Non deve affatto occorrere che egli vi rifletta sopra, nel senso ordinario della parola; esse dovranno manifestarsi per mezzo dell’uomo stesso e fluire attraverso di lui, come le funzioni vitali del suo organismo. In tal modo egli vieppiù si avvicina in senso spirituale alla perfezione che la Natura gli ha conferita nel fisico.

PUNTI DI VISTA PRATICI

Se l’uomo coltiva l’educazione dei suoi sentimenti, pensieri e stati d’animo nel modo descritto nei capitoli sulla Preparazione, l’Illuminazione e l’Iniziazione, egli effettua nella propria anima e nel proprio spirito un’organizzazione uguale a quella che la natura ha prodotta nel suo corpo fisico. Prima di quella elaborazione, l’anima e lo spirito sono delle masse non organizzate e il chiaroveggente le percepisce come vortici nebulosi a spirale, che s’intersecano e si presentano per lo più con debole lucentezza rossiccia, bruno-rossiccia, o anche rossiccia-giallastra; dopo quell’educazione cominciano a risplendere spiritualmente come a colori verde-giallognolo, o turchino-verdastro, e presentano una struttura regolare. L’uomo arriva a tale struttura regolare e, con essa, alla conoscenza superiore, se stabilisce nei suoi sentimenti, pensieri e stati d’animo un ordine analogo a quello, che la natura ha stabilito nei suoi organi corporei, per mezzo dei quali egli può vedere, udire, digerire, respirare, parlare, ecc. Il discepolo dell’occultismo impara gradatamente a respirare e a vedere, ecc., con l’anima, a udire e a parlare, ecc., con lo spirito.

Qui esamineremo più particolarmente soltanto alcuni dei punti di vista pratici pertinenti all’educazione superiore dell’anima e dello spirito. Sono tali che ognuno, effettivamente, può seguirli, a prescindere dalle altre norme, e che per mezzo di essi può penetrare alquanto nella scienza occulta.

Bisogna tendere a uno speciale sviluppo della pazienza. Ogni moto d’impazienza esercita un effetto paralizzante, anzi letale, sulle capacità superiori latenti nell’uomo. Non si deve pretendere che dall’oggi al domani si schiudano a noi orizzonti infiniti nei mondi superiori, perchè allora, di regola, non si rivelano affatto; invece la nostra anima deve essere sempre più piena di soddisfazione per ogni più piccolo risultato ottenuto, e di calma e di serenità. Si può comprendere che il discepolo aspetti con impazienza dei risultati, ma egli non arriverà a niente finchè non avrà dominato la sua impazienza. Nè serve lottare contro questa impazienza nel senso ordinario della parola; essa, in tal caso, non fa che crescere; ci s’illude di averla vinta, mentre invece essa si è vieppiù insediata nelle profondità dell’anima. Non si arriva a superarla che coll’abbandonarsi continuamente a un determinato pensiero, assimilandolo completamente; al pensiero, cioè: «io devo far di tutto per educare la mia anima e il mio spirito, ma aspetterò con calma che le Potenze superiori mi giudichino maturo per una certa Illuminazione». Se questo pensiero assume tale forza nell’uomo da formare parte integrale del suo carattere, egli allora è sulla giusta strada,, e questa disposizione del carattere gli si manifesta anche nell’esteriore. – Lo sguardo dell’occhio diventa calmo, i movimenti sicuri, le decisioni esatte, e tutto ciò, che usa chiamarsi nervosità, sparisce gradatamente dall’uomo. Meritano allora di essere prese in considerazione delle piccole norme che apparentemente sono insignificanti. Supponiamo, per esempio, che qualcuno ci offenda. Prima della nostra educazione occulta, il nostro risentimento si sarebbe volto contro l’offensore, e la collera avrebbe invaso la nostra anima. Invece, nel seguace dell’occultismo sorge subito, in simile occasione, il pensiero: «questa offesa non cambia nulla al mio valore», ed egli compie allora ciò che vi è da fare per far fronte all’offesa, con calma e serenità, senza essere animato dalla collera. Non si tratta naturalmente di sopportare semplicemente qualsiasi offesa, ma importa di rimanere altrettanto calmi e fermi nel punire un’offesa contro la propria persona, quanto lo si sarebbe se quell’offesa fosse stata diretta contro altri, e si avesse il diritto d’intervenire. – Bisogna sempre tener conto, che l’educazione occulta non si svolge in procedimenti esteriori grossolani, ma in trasformazioni delicate della vita del sentimento e del pensiero.

La pazienza esercita un’azione di attrazione sui tesori del sapere superiore, l’impazienza invece li respinge; nelle regioni superiori non si consegue niente con la fretta e l’irrequietezza. Prima di ogni altra cosa bisogna far tacere ogni desiderio, ogni passione. Queste sono qualità dell’anima, dinanzi alle quali ogni sapere superiore si ritira timidamente. Per quanto grande sia il valore della conoscenza superiore, non bisogna chiederla, poichè essa deve venire a noi. Chi la desidera per soddisfazione propria, non la consegue mai. – Occorre perciò anzitutto che nelle profondità dell’anima si sia sinceri con sè stessi, non ci s’illuda in alcun modo sul proprio conto. Con sincerità interiore il candidato deve guardar in faccia i proprii difetti, debolezze e mancanze. Nel momento in cui cerca di scusare a sè stesso una sua qualsiasi debolezza, egli si pone un ostacolo sulla via che deve condurlo in alto; ed egli può rimuovere tali ostacoli soltanto per mezzo della conoscenza di sè medesimo. Esiste una sola via per spogliarsi dei proprii difetti e debolezze: quella di riconoscerli esattamente. Tutto è dormiente nell’anima umana e può essere destato. L’uomo può migliorare anche il suo intelletto e il suo criterio, se si rende conto con calma e serenità della causa della propria debolezza. Tale auto-conoscenza naturalmente è difficile, perchè la tentazione a illudersi sul proprio conto è straordinariamente grande. Chi si abitua alla verità verso sè stesso, si apre la porta alla visione superiore.

Deve svanire qualsiasi curiosità nel discepolo dell’occultismo; egli deve perdere l’abitudine, per quanto è possibile, di fare domande su argomenti, che desidera conoscere soltanto per propria soddisfazione, e deve limitarsi a chiedere di ciò che può servire al perfezionamento della propria entità, ai fini dell’evoluzione. La gioia però che egli prova nella conoscenza e la sua devozione alla medesima non devono affatto venir meno; egli deve ascoltare con attenzione tutto ciò che serve a raggiungere tale scopo e cercare ogni occasione per dedicarvisi.

Per il perfezionamento occulto è di speciale importanza educare la vita del desiderio. Non si tratta di spogliarsi di ogni desiderio, poichè tutto ciò che dobbiamo conseguire deve essere da noi anche desiderato; e un desiderio verrà sempre esaudito, se dietro di esso vi è una particolare forza; questa forza proviene dalla giusta conoscenza. La massima: «non desiderare punto, in nessun campo, prima di aver conosciuto la verità», è una delle norme auree per il discepolo dell’occultismo. Il savio impara prima a conoscere le leggi del mondo; allora i suoi desiderii diventano forze che si avverano. Diamo qui un esempio, di cui è chiara la portata. Certamente molte persone desiderano conoscere, per visione diretta, alcunchè della loro vita prima della nascita. Un tale desiderio non ha scopo nè risultato, finchè la persona in quistione non abbia assimilato, per mezzo dello studio spirituale-scientifico, la conoscenza delle leggi – precisamente nel loro carattere più delicato e più intimo – dell’essenza dell’eternità. Se, però, ha veramente acquistato questa conoscenza e se vuole allora avanzare più oltre, lo potrà fare per mezzo del suo desiderio nobilitato e purificato.

Non giova neppure dire: «desidero conoscere la mia vita precedente, e studio appunto con questo scopo». Si deve piuttosto saper rinunziare a questo desiderio, eliminarlo completamente, e mettersi a imparare senza quel fine. Bisogna sviluppare devozione, piacere per ciò che s’impara, senza mirare allo scopo di cui sopra, perchè così soltanto s’impara al contempo a sviluppare il desiderio, che è capace di portar seco il proprio esaudimento.

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Se sono in collera o mi irrito, erigo attorno a me un bastione nel mondo animico, e le forze che devono sviluppare i miei occhi animici non mi si possono avvicinare. Se un uomo, per esempio, mi irrita, egli emana una corrente animica nel mondo animico; e io non potrò vedere questa corrente, finchè sarò ancora capace di adirarmi; la mia collera me la nasconde. Non devo però credere che, non arrabbiandomi più, io possa immediatamente percepire un fenomeno animico (astrale); occorre, per vederlo, che in me si sia prima sviluppato l’occhio animico. La disposizione per tale occhio animico è però latente in ogni uomo; ma esso rimane inattivo finchè l’uomo ha la capacità di irritarsi; e neppure è immediatamente attivo, appena l’uomo abbia cominciato a lottare contro la collera; conviene a quest’ultimo piuttosto proseguire questa lotta contro la collera e continuarla con pazienza; un giorno finalmente osserverà che quest’occhio spirituale si è sviluppato. Certo non è contro la sola collera che occorre lottare per raggiungere questo fine. Molti diventano impazienti e increduli, perchè hanno combattuto per molti anni alcune disposizioni dell’anima, senza che per ciò la chiaroveggenza si sia loro presentata. Essi non hanno fatto che perfezionare alcune qualità, lasciando al con tempo soffocare le altre. Il dono della chiaroveggenza si presenta soltanto quando sono state soppresse tutte le qualità che non permettono alle capacità latenti di svilupparsi. Indubbiamente, qualche inizio di tale vista (o udito) si palesa anche prima; ma si tratta di tenere pianticelle, facilmente soggette a ogni genere di errore, e che muoiono ben presto, se non sono coltivate con cura.

Fra le qualità, per esempio, che occorre combattere altrettanto quanto la collera e l’irritazione, sono la paura, la superstizione e il pregiudizio, la vanità e l’ambizione, la curiosità e le chiacchiere inutili, la tendenza a stabilire distinzioni fra gli uomini in ordine alla loro posizione esteriore, alla loro razza, alla loro discendenza, ecc. Ai nostri tempi riuscirà difficile comprendere come la lotta contro tali qualità abbia a che fare con l’intensificazione della capacità cognitiva. Ma ogni occultista sa che tali cose esercitano un’influenza molto più grande che non l’aumento dell’intelligenza o la pratica di esercizi artificiali. Un malinteso può assai facilmente nascere, ove si ritenga che pei essere coraggiosi occorra diventare temerari, o che per lottare contro i pregiudizi di casta, di razza, ecc., si debbano ignorare completamente le differenze che vi sono fra gli uomini; s’impara piuttosto a giudicare giustamente, quando non si è più vincolati dai pregiudizi. Anche dal punto di vista comune, è vero che di fronte a un fenomeno, la paura impedisce di giudicarlo chiaramente, e che un pregiudizio di razza impedisce di penetrare con lo sguardo nell’anima di un altro uomo. Il discepolo dell’occultismo deve sviluppare in sè stesso questo punto di vista comune, affinandolo al massimo di delicatezza e d’intensità.

Altro impedimento sulla via dell’educazione occulta è per l’uomo tutto ciò che egli dice, senza avere prima riflettuto profondamente e con chiarezza sulle sue parole, e a questo proposito va tenuto anche conto di un fatto, che si può spiegare bene soltanto con l’aiuto di un esempio. Se taluno mi dice qualcosa a cui debbo rispondere, devo preoccuparmi di tener maggior conto dell’opinione, del sentimento e anche dei pregiudizi del mio interlocutore, che non di ciò che io stesso avrei da dire in quel momento sul soggetto in discussione. Si tratta qui di una finissima educazione del tatto, a cui l’occultista deve dedicarsi. Egli deve poter giudicare dell’importanza che l’espressione della sua opinione, contraria a quella del suo interlocutore, potrà avere su quest’ultimo. Non deve trattenersi dall’esporre la propria opinione; non si tratta affatto di questo; ma occorre che ascolti con massima attenzione, per foggiare, su ciò che gli vien detto, la forma della propria risposta. Nei casi di questo genere vi è un pensiero che torna sempre a riaffacciarsi nella mente del discepolo dell’occultismo, e quando questo pensiero vive così profondamente in lui da diventare una tendenza naturale del suo carattere, egli si trova sulla giusta strada. Il pensiero è questo: «non ha importanza che la mia opinione sia diversa da quella del mio interlocutore; ciò che importa si è che con il contributo che gli posso recare, egli riesca a trovare da sè l’interpretazione giusta». Per mezzo di pensieri di questo genere s’imprime nel carattere e nel modo di agire del discepolo la virtù della mitezza, che è un mezzo essenziale per qualsiasi disciplina occulta. – «La durezza scaccia via da te le figure ani-miche che devono destare il tuo occhio spirituale; la mitezza invece elimina gli ostacoli e apre i tuoi organi».

E di pari passo con la mitezza si andrà ben presto formando un’altra tendenza nell’anima del discepolo, cioè l’osservazione calma di tutte le sfumature della vita animica dell’ambiente circostante, nel mentre regna completo il silenzio nelle emozioni della sua propria anima. E quando un uomo è arrivato a tanto, le emozioni animiche dell’ambiente circostante agiscono su di lui in modo che la sua anima cresce e si organizza così, come si sviluppa la pianta alla luce del sole. La mitezza e il silenzio, congiunti in vera pazienza, aprono l’anima al mondo delle anime, e lo spirito al mondo degli spiriti. – «Aspetta nella calma e nel raccoglimento, chiudi i sensi a ciò che essi ti hanno trasmesso prima della tua educazione occulta, imponi silenzio a tutti i pensieri, che per antica abitudine si agitavano in te, diventa interiormente completamente calmo e silenzioso e aspetta con pazienza; allora i mondi superiori cominciano a formare i tuoi occhi animici e le tue orecchie spirituali. Non devi credere di poter vedere e udire immediatamente nel mondo animico e in quello spirituale, perchè tutto ciò che fai contribuisce soltanto alla formazione dei tuoi sensi superiori. Ma potrai vedere animicamente e udire spiritualmente soltanto quando possederai questi sensi. Dopo avere aspettato per qualche tempo nella calma e nel raccoglimento, ritorna pure alle consuete occupazioni quotidiane, ma prima imprimi profondamente in te questo pensiero: «ciò che mi deve accadere mi accadrà, quando sarò maturo». «Evita assolutamente di attirare a te, con la tua volontà, le potenze superiori». Queste sono istruzioni che ogni discepolo dell’occultismo riceve dal suo Maestro all’inizio della via. Se le osserva, egli si perfeziona; se invece non le osserva, ogni suo lavoro riesce inutile; esse però sono difficili soltanto per chi difetti di pazienza e di perseveranza. Non vi sono altri ostacoli, se non quelli che ognuno pone a sè medesimo sulla via, e che ognuno può evitare, purchè veramente lo voglia; è necessario sempre insistere su questo fatto, perchè molte persone si formano un’idea completamente sbagliata delle difficoltà della via occulta. In un certo senso, è più facile di percorrere i primi gradini di questa via, che non di superare, senza avere avuto educazione occulta, le difficoltà quotidiane della vita. Peraltro non vengono qui divulgate che le pratiche, che non arrecano alcun genere di pericolo per la salute del corpo o dell’anima. Vi sono anche altre vie, che conducono più rapidamente alla mèta; ma queste non sono state qui indicate, perchè esse possono avere sulle persone dei determinati effetti che l’occultista esperto non può desiderare. Siccome alcuni particolari di queste vie arrivano spesso alla conoscenza del pubblico, è necessario di ammonire chiaramente che non conviene seguirle. Per ragioni, che soltanto l’Iniziato può comprendere, quelle vie non possono mai essere comunicate al pubblico nella loro vera forma, e le poche notizie frammentarie che qua e là vengono comunicate non possono condurre a nessun successo, ma piuttosto alla distruzione della salute, della felicità e della serenità dell’anima. Chi non vuole affidarsi completamente alle potenze tenebrose, delle quali non può conoscere nè la vera natura, nè l’origine, rinunzi a occuparsi di queste cose.

Si può dire ancora qualcosa dell’ambiente in cui conviene eseguire gli esercizi della disciplina occulta, perchè ciò ha pure un’importanza, sebbene la cosa si presenti diversa quasi per ogni uomo. Chi si esercita in un ambiente pieno d’interessi egoisti, qual’è, per esempio, la lotta moderna per l’esistenza, deve rendersi conto che questi interessi esercitano un’influenza sullo sviluppo dei suoi organi animici. A dire il vero, le leggi interiori di questi organi sono talmente forti, che questa influenza non può riuscire molto nociva. Come un giglio, per quanto inadatto possa essere l’ambiente in cui si trova, non potrà mai diventare un’ortica, così del pari l’occhio spirituale non potrà svilupparsi ad altro, se non a ciò a cui è destinato, per quanto deleteria possa essere l’influenza che gl’interessi egoistici delle città moderne esercitano su di esso. Ma, in ogni caso, è bene che il discepolo dell’occultismo ricorra, di tempo in tempo, all’ambiente della silenziosa calma, della dignità interiore e della vaghezza della natura. Sono specialmente favorevoli le condizioni di colui, che può svolgere la sua educazione occulta in mezzo al verdeggiante mondo vegetale, o sui monti soleggiati, in mezzo al ritmo semplice della natura. Ciò porta gli organi interiori a un’armonia, che non raggiungono mai nella città moderna. Si trova già in posizione alquanto migliore dell’uomo di città, colui il quale almeno nell’infanzia ha respirato l’aria degli abeti, ha contemplato le cime nevose delle montagne e ha potuto osservare le silenziose attività degli animali e degl’insetti nelle foreste. Nessuno di coloro, però, che sono obbligati a vivere in città, deve trascurare di fornire ai suoi organi animici e spirituali in corso di formazione il cibo degl’insegnamenti ispirati dell’indagine occulta. Gli occhi di colui, che ogni primavera non può seguire giorno per giorno lo spuntare del verde fogliame nei boschi, dovrebbe come compenso accogliere nel suo cuore i sublimi insegnamenti della Bhagavad Gita, del Vangelo di Giovanni, di Tommaso da Kempis, e la descrizione dei risultati ottenuti dalla scienza spirituale. Vi sono molte vie per arrivare all’apice della conoscenza, ma una giusta scelta è necessaria. – L’occultista conosce di queste vie molte cose, che potrebbero sembrare strane al non iniziato. Può succedere, per esempio, che qualcuno sia molto progredito sulla via occulta, e che si trovi, per così dire, proprio alla vigilia dello schiudersi degli occhi animici e degli orecchi spirituali; può allora aver la fortuna di fare un viaggio sul mare calmo, o forse anche tempestoso, e la benda gli cade dagli occhi animici; a un tratto diventa veggente. Altri, invece, è ugualmente progredito, occorre soltanto che la benda si sciolga, e ciò si verifica per mezzo di un colpo inatteso della sorte. Mentre a un altro uomo quel colpo avrebbe potuto paralizzare la forza, minare l’energia, per il discepolo dell’occultismo, invece, diventa la causa che determina l’Illuminazione. Un terzo candidato aspetta per lunghi anni con pazienza, senza raccogliere alcun risultato evidente. A un tratto, mentre siede tranquillamente nella camera silenziosa, si fa luce attorno a lui, luce spirituale; le pareti spariscono, diventano animicamente trasparenti, e un nuovo mondo si schiude dinanzi al suo occhio divenuto veggente, o risuona al suo orecchio ormai spirituale.

LE CONDIZIONI NECESSARIE
PER L’EDUCAZIONE OCCULTA

Le condizioni per l’ammissione nella scuola occulta non sono tali da poter essere stabilite arbitrariamente da alcuno, ma sono determinate dalla natura stessa del sapere occulto. Come un uomo non può diventare pittore, se si rifiuta di prendere in mano il pennello, così pure nessuno può ricevere l’educazione occulta, se non vuole adempiere alle richieste che il suo maestro ritiene necessarie. In ultima analisi il maestro dell’occultismo non può dare che dei consigli, ed è in questo senso appunto che si deve accogliere tutto ciò che egli dice. Egli ha già percorso le vie preparatorie che conducono alla conoscenza dei mondi superiori, e sa per esperienza ciò che è necessario; dipende completamente dalla libera volontà di ogni singola persona di decidere, se le convenga o meno di seguire quelle medesime vie. Chi volesse chiedere a un maestro d’insegnargli la disciplina occulta, senza volerne però accettare le condizioni, somiglierebbe proprio a una persona che dicesse: insegnatemi a dipingere, ma non mi chiedete di toccar un pennello. – II maestro dell’occultismo non può dare niente, se non di accordo con la libera volontà del candidato; occorre però insistere, che il desiderio generico di conseguire la conoscenza superiore non basta; questo desiderio naturalmente è comune a molte persone. Chi ha soltanto questo desiderio, senza la volontà di accettare le condizioni speciali imposte dalla disciplina occulta, non potrà intanto arrivare a niente. A questo dovrebbero riflettere coloro, i quali si lagnano che la disciplina occulta non viene loro resa facile. Chi non può o non vuole adempiere a quelle severe condizioni deve rinunziare, per il momento, alla disciplina occulta. A dire il vero, le condizioni sono severe, ma non dure, poichè l’adempimento di esse non soltanto dovrebbe, ma deve assolutamente essere un atto di libera volontà.

Per chi non riflette a questo, le condizioni richieste per l’educazione occulta potranno facilmente sembrare una coercizione dell’anima o della coscienza; la disciplina consiste infatti appunto in una elaborazione della vita interiore; l’occultista deve perciò dare dei consigli che si riferiscono a questa vita interiore, nè può considerarsi come una coercizione ciò che si richiede come emanazione di un atto libero di volontà. Se qualcuno chiedesse al maestro: «Comunicami i tuoi segreti, ma lascia che io rimanga con i miei sentimenti, emozioni e rappresentazioni abituali», egli chiederebbe appunto qualcosa di assolutamente impossibile; perchè cercherebbe in tal caso soltanto soddisfazione alla sua curiosità, al suo desiderio di conoscenza. Ma con un atteggiamento siffatto non si può mai conseguire il sapere occulto.

Enumeriamo ora per ordine le condizioni che vengono imposte al discepolo dell’occultismo. Conviene ripetere, che di nessuna di queste condizioni si richiede il completo adempimento, ma unicamente lo sforzo verso un tale adempimento. Nessuno può adempiere completamente quelle condizioni, ma ognuno può incamminarsi sulla via del loro adempimento. Ciò che importa è la volontà, l’intenzione di avviarsi su quella strada.

La prima condizione è di promuovere la salute del corpo e dello spirito. Non dipende naturalmente da noi avere più o meno salute, ma ad ognuno è possibile di desiderare e di cercare di migliorarla. Soltanto in un uomo sano la conoscenza può essere sana. La scuola occulta non respinge un uomo che non è sano, richiede però che il discepolo abbia la volontà di vivere sano. A questo riguardo l’uomo deve arrivare alla maggiore indipendenza possibile. I buoni consigli degli altri – per lo più non richiesti – ma che ognuno riceve, sono generalmente superflui. Ognuno deve sforzarsi di sorvegliare sè stesso; in quanto al fisico, si tratta più che altro di evitare influenze dannose. Per compiere i nostri doveri dobbiamo spesso imporci delle cose non favorevoli alla nostra salute. L’uomo deve, al momento giusto, saper porre il dovere al di sopra della cura della propria salute. Ma con un poco di buona volontà a quante mai cose si può rinunciare! Il dovere deve essere collocato in molti casi al di sopra della salute, anzi spesso al di sopra della vita; ma al discepolo il piacere non deve mai essere messo al primo posto. Per lui il piacere non può essere che un mezzo utile per la salute e per la vita; e a questo riguardo è assolutamente necessario che il discepolo sia completamente leale e sincero con sè medesimo. La vita ascetica non serve a niente, se è ispirata dai medesimi moventi degli altri i piaceri. Una persona può trovare soddisfazione nell’ascetismo come un’altra ne trova nel vino, ma non potrà certo sperare che tale ascetismo l’aiuti a conseguire la conoscenza superiore. – Molte persone attribuiscono tutto ciò che apparentemente ostacola il loro progresso in questa direzione alle condizioni speciali della loro vita. Essi dicono: «Nelle condizioni di vita in cui mi trovo non mi posso evolvere». Sotto altri riguardi per molte persone può essere effettivamente desiderabile un cambiamento nelle condizioni della loro vita, ma per poter seguire la disciplina occulta questo cambiamento non è affatto necessario. Per raggiungere questo scopo basta che ognuno, nella condizione in cui si trova, faccia quanto più gli è possibile per la salute del suo corpo e della sua anima. Ogni genere di lavoro può riuscire utile all’intiera umanità; ed è molto superiore l’anima umana che si rende conto dell’utilità di un lavoro modestissimo, forse anche brutto, per l’intiera umanità, che non quella che pensa: «Questo lavoro è troppo modesto per me, sono destinato ad altro». È molto importante che il discepolo dell’occultismo aspiri alla completa salute spirituale. Una vita mentale o affettiva malsana, lo allontana in tutti i casi dalle vie della conoscenza superiore, per seguire le quali occorre che egli si basi sulla calma e la chiarezza nel pensiero e la sicurezza nelle impressioni e nel sentimento. Nulla il discepolo deve evitare quanto la tendenza al fantasticare, all’eccitazione, alla nervosità, all’esaltazione, al fanatismo. Egli deve considerare con sana visione tutte le condizioni della vita e orientarsi in essa con sicurezza, lasciando con calma che le cose parlino e agiscano su di lui. Egli deve sforzarsi, sempre che sia necessario, di essere giusto con la vita, ed evitare ogni esagerazione o unilateralità nel suo giudizio e nel suo sentimento. Se questa condizione non venisse osservata, il discepolo rischierebbe di trovarsi, anzichè nei mondi superiori, in quelli creati dalla sua propria immaginazione, e invece della verità si affermerebbero in lui le sue opinioni predilette. È meglio per il discepolo essere «pedante», che non esaltato o fantastico.

Come seconda condizione, il discepolo deve sentire di essere un arto della vita universale; l’adempimento di questa condizione ha una portata molto vasta, ma ogni singola persona può adempierla soltanto nel proprio modo. Se sono un educatore e il mio allievo non corrisponde a ciò che mi propongo di ottenerne, non devo volgere il mio risentimento contro l’allievo, ma contro me stesso. Devo sentirmi talmente tutt’uno con l’allievo, da chiedere a me stesso: «Ciò che difetta all’allievo non è forse conseguenza dell’opera mia?» – Invece di risentirmi con lui, rifletterò piuttosto come io stesso mi debba regolare, perchè in avvenire l’allievo possa corrispondere meglio alle mie esigente. Da un modo di pensare di questo genere viene gradatamente a trasformarsi l’intiero atteggiamento mentale dell’uomo, tanto rispetto agli eventi piccoli quanto ai grandi. Con tale disposizione del pensiero, per esempio, considero un malfattore diversamente di prima; non mi permetto di giudicarlo, e dico a me stesso: «Io sono un uomo come lui, e forse non è che l’educazione, che le circostanze mi hanno permesso di avere, che mi ha salvato da un destino pari al suo». Arrivo allora pure al pensiero, che questo mio fratello umano sarebbe divenuto diverso, se i maestri che mi hanno prodigato le loro cure, le avessero rivolte su di lui. Rifletterò che mi è stato concesso qualcosa, che a lui è stato sottratto, e che vado appunto debitore della mia superiorità al fatto, che egli ne è stato privato. Non sarà allora lontana da me l’idea che io sono un arto dell’intiera umanità e che sono perciò con essa corresponsabile di tutto quello che succede. Ciò non significa che tale pensiero debba immediatamente tradursi in agitazione o azione esteriore; deve piuttosto essere coltivato nel silenzio dell’anima. Allora gradatamente si esprimerà nella condotta esteriore dell’uomo, e a tale riguardo ogni persona può iniziare questa riforma soltanto su sè stessa, poichè a nulla giova, in ordine a tali pensieri, cercare d’imporre degli obblighi all’umanità in generale. È facile formarsi un criterio di ciò che gli uomini dovrebbero essere; il discepolo dell’occultismo lavora però nella profondità, non alla superficie; sarebbe perciò un errore di voler stabilire un rapporto fra questa condizione imposta dall’occultista e qualsiasi altro obbligo esteriore, sia pure politico, con il quale la disciplina occulta nulla ha a che fare. Gli agitatori politici di solito «sanno» bene ciò che vogliono «chiedere» agli altri uomini, ma parlano poco degli obblighi che devono imporre a sè stessi.

Questo fatto è direttamente connesso con la terza condizione della disciplina occulta. L’allievo deve potersi elevare fino all’idea, che i suoi pensieri e i suoi sentimenti hanno per il mondo altrettanta importanza quanto le sue azioni; egli deve riconoscere che è altrettanto nocivo odiare il prossimo quanto colpirlo. Allora arriverà anche a comprendere, che quando l’uomo lavora al proprio perfezionamento, compie un’opera utile non soltanto per sè stesso, ma anche per il mondo; dalla purezza dei suoi sentimenti e dei suoi pensieri il mondo ritrae altrettanto vantaggio quanto dalla sua buona condotta. Finchè l’uomo non può credere a questa importanza mondiale della propria vita interiore, egli non è atto a essere discepolo dell’occultismo. La giusta convinzione dell’importanza della mia vita interiore e della mia anima, si manifesta in me soltanto, quando mi adopero all’elaborazione di esse, attribuendo loro per lo meno altrettanta realtà, quanto alle cose esteriori. Devo ammettere, che il mio sentimento produce degli effetti quanto un’azione della mia mano.

Ciò che ora è stato detto effettivamente già esprime la quarta condizione: la convinzione, cioè, che la vera entità dell’uomo non risiede nel suo essere esteriore, ma nel suo essere interiore. Chi considera sè stesso soltanto come un prodotto del mondo esteriore, come un risultato del mondo fisico, non può progredire nella disciplina occulta; il sentimento della propria essenza animico-spirituale è a base di tale disciplina. Chi riesce a sviluppare questo sentimento diventa capace di distinguere fra il dovere interiore e il risultato esteriore; impara a riconoscere che l’uno non può essere direttamente commisurato all’altro. Il discepolo dell’occultismo deve trovare la giusta via di mezzo, fra ciò che le condizioni esteriori gl’impongono, e la condotta che egli ritiene di dover seguire. Non deve imporre al suo ambiente ciò che questo non è atto a comprendere, ma deve anche essere completamente libero dal desiderio di fare soltanto ciò che può essere apprezzato dalle persone che lo attorniano. Egli deve cercare il riconoscimento delle sue verità unicamente nella voce sincera della sua anima, assetata di conoscenza. Dal suo ambiente però egli deve imparare quanto più è possibile, per scoprire ciò che ad esso può giovare e riuscire utile, e in tal modo svilupperà in sè stesso ciò che la scienza occulta chiama la «bilancia spirituale». Sopra uno dei piatti della bilancia giace un «cuore aperto» alle necessità del mondo esteriore, sull’altro «fermezza interiore e incrollabile perseveranza».

Queste qualità già si riferiscono alla quinta condizione: la costanza nell’esecuzione di una decisione presa. Nulla deve indurre il discepolo ad abbandonare una decisione deliberatamente presa, tranne la constatazione di essere caduto in errore. Ogni decisione è una forza, e anche se questa forza non porta seco un risultato immediato nella direzione desiderata, essa nondimeno agisce a suo modo. II risultato ha importanza decisiva solo quando si compia un’azione per passione; ma tutte le azioni compiute per passione non hanno valore rispetto al mondo superiore. In questo è soltanto l’amore che determina a un’azione. In questo amore deve esplicarsi tutto ciò che spinge il discepolo a un’azione; in tal caso, pure, egli non si stancherà di tornar sempre a trasformare le sue decisioni in azione, malgrado i numerosi insuccessi che potrà aver sperimentati. Egli arriva in questo modo a non aspettare gli effetti esteriori delle sue azioni, ma a trovare soddisfazione nelle azioni stesse. Egli imparerà a sacrificare al mondo le sue azioni, il suo intiero essere, senza curarsi di come il mondo accetterà questo suo sacrificio. Chi vuol diventare un discepolo dell’occultismo deve dichiararsi pronto a quest’opera di sacrificio.

Una sesta condizione è lo sviluppo del sentimento di riconoscenza per tutto ciò che spetta all’uomo. Bisogna considerare la propria esistenza come un dono dall’intiero Universo. Quanto mai occorre perchè ognuno di noi possa ricevere e conservare la sua esistenza! Di quanto mai andiamo debitori alla natura e agli altri uomini! A tali pensieri devono essere disposti coloro che desiderano seguire la disciplina occulta; chi non può abbandonarvisi non è capace di sviluppare l’amore universale, che è necessario per arrivare alla conoscenza superiore. Ciò che io non amo, non mi si può manifestare; e ogni manifestazione deve colmarmi di gratitudine, perchè essa mi arricchisce.

Tutte le condizioni finora citate devono riunirsi in una settima: quella di considerare costantemente la vita alla stregua di queste condizioni. Con ciò l’allievo si procura la possibilità di dare un’impronta unitaria alla propria vita. Le sue diverse manifestazioni nella vita saranno fra di loro in armonia, e non in contradizione, ed egli si troverà così preparato alla calma, che gli occorre conseguire durante i primi passi nella disciplina occulta.

Se qualcuno ha volontà seria e leale di adempiere alle condizioni suddescritte, può allora decidersi a seguire la disciplina occulta, e si troverà pronto ad accogliere i consigli indicati. A molti, alcuni di questi consigli potranno sembrare qualcosa di esteriore; qualcuno potrebbe forse dire, che riteneva che la disciplina dovesse svolgersi con forme meno severe. Ma tutto ciò che è interiore deve esplicarsi nell’esteriore; e come un dipinto non è, finchè esiste soltanto nella mente del pittore, cosi pure non può esservi una disciplina occulta senza espressione esteriore. Le forme severe esteriori sono tenute in poco conto soltanto da coloro, che non sanno che ciò che è interiore deve esprimersi nell’esteriore. È vero che è lo spirito che importa, e non la forma, ma come la forma è vacua senza lo spirito, così pure lo spirito rimarrebbe inerte se non si creasse una forma.

Le condizioni suindicate sono adatte a rendere il discepolo dell’occultismo abbastanza forte, da poter soddisfare anche alle ulteriori richieste che gli verranno fatte dalla scuola occulta. Se non adempie a queste condizioni, dinanzi a ogni nuovo obbligo, egli rimarrà titubante. Senza di esse egli non può avere la fiducia negli uomini che gli è necessaria, poichè ogni aspirazione verso la verità deve essere edificata sulla fiducia e sul vero amore per l’umanità; deve essere edificata su queste, sebbene non possa scaturire da esse, ma soltanto dalla forza della propria anima. E l’amore dell’umanità deve gradatamente estendersi ad amore per tutti gli esseri, anzi per tutta l’esistenza. Chi non adempie alle condizioni citate non sentirà neppure il completo amore per ogni costruzione, per ogni creazione, e la tendenza ad astenersi da qualsiasi annientamento e distruzione come tale. Il discepolo dell’occultismo, tanto con le sue azioni, quanto con le parole, i sentimenti, o i pensieri, deve diventare incapace di distruggere alcuna cosa per puro amore di distruzione. A lui tutto ciò che è crescenza e divenire deve procurare gioia, ed egli deve prestarsi a opera di distruzione nel solo caso, in cui da essa e per mezzo di essa possa trarre il modo di favorire vita novella. Questo non significa che il discepolo debba assistere impassibile al trionfo del male, ma che perfino nel male egli deve cercare quegli aspetti, che gli permettano di trasformarlo in bene. Egli si renderà vieppiù conto, che il miglior modo di combattere il male e l’imperfezione è la creazione del bene e della perfezione. Il discepolo sa, che non si può creare nulla dal nulla, ma che ciò che è imperfetto può essere trasformato in perfetto. Chi sviluppa in sè stesso la tendenza a creare, trova ben presto la capacità di comportarsi giustamente di fronte al male.

Chi si avvia alla disciplina occulta deve rendersi chiaramente conto, che essa deve servire a edificare e non a distruggere; egli deve perciò portar seco la volontà di dedicarsi a un lavoro leale e disinteressato, senza desiderio di criticare o di distruggere. Deve essere capace di devozione, perchè bisogna imparare ciò che ancora non si sa, e guardare con devozione ciò che ci si rivela. Amore per il lavoro, e devozione, sono i sentimenti fondamentali che la disciplina occulta esige nel discepolo. Taluno si accorgerà di non progredire nell’istruzione, per quanto sia convinto di averci dedicato lavoro indefesso; ciò dipende dal fatto, che egli non ha compreso che cosa si debba intendere per lavoro e devozione. Minimi sono i risultati del lavoro, quando è compiuto per desiderio di successo, e l’insegnamento seguìto senza devozione reca poco vantaggio al discepolo. È l’amore per il lavoro, non l’amore per il risultato, quello che fa progredire. Se il discepolo cerca di sviluppare dei pensieri sani e un criterio giusto, egli non deve turbare la sua devozione col dubbio e la diffidenza.

Il fatto di non opporre immediatamente la propria opinione a una comunicazione che ci viene fatta, ma di accoglierla con devota calma e benevolenza, non implica affatto una servile rinunzia all’indipendenza del proprio giudizio. Coloro che sono arrivati a un certo grado di conoscenza sanno, che essi non lo hanno raggiunto per virtù del loro giudizio personale, ma che il loro successo è dovuto al fatto di avere ascoltato ed elaborato tutto con calma. – Bisogna sempre tener presente, che non occorre più imparare ciò che si è già capaci di giudicare. Se dunque si vuol soltanto giudicare, non si può più imparare. Nella disciplina occulta però si tratta d’imparare, occorre avete assolutamente volontà di studiare, e se vi è qualcosa che non si può comprendere, è meglio non esprimere alcun un giudizio temerario; comprenderemo in seguito a tempo giusto. Quanto più in alto il discepolo sale per i gradini della conoscenza, tanto più gli è necessaria questa facoltà di ascoltare con devozione e calma. Ogni conoscenza della verità, ogni modo di vivere e di agire nel mondo dello spirito, diventa, nelle regioni superiori, sottile e delicato, in confronto dell’attività dell’ordinaria intelligenza e della vita nel mondo fisico. Più si allarga la sfera dell’attività dell’uomo, e più sono delicati i compiti che gli sono assegnati. Questa appunto è la ragione per cui gli uomini hanno nei riguardi delle regioni superiori «opinioni» e «punti di vista» così diversi. Anche sulle verità superiori però vi è in realtà una sola opinione, e si può arrivare a questa unica opinione quando, per mezzo del lavoro e della devozione, ci si è elevati al punto di poter scorgere realmente la verità. A un punto di vista diverso dall’unico che sia vero potrà arrivare soltanto chi, per non essere sufficientemente preparato, giudichi alla stregua dei suoi preconcetti, delle sue idee abituali, ecc. – Come per un teorema di matematica, così pure per le cose dei mondi superiori, non è possibile che una sola opinione; ma bisogna prima prepararsi per potere arrivare a siffatta «opinione». Se si riflette a tutto questo, le condizioni imposte dal maestro di occultismo non sembreranno strane a nessuno. È perfettamente vero, che la verità e la vita superiore risiedono in ogni uomo, e che ognuno da per sè può e deve trovarle. Ma giacciono nel fondo dell’anima e non è possibile trarle su dalle profondità, se non dopo avere scartato tutti gli ostacoli. I consigli sul modo come ciò debba effettuarsi, possono essere dati soltanto da chi ha esperienza nella scienza occulta. Questa scienza appunto dà tali consigli; essa non impone a nessuno la verità, non proclama nessun dogma, ma indica una via. Chiunque, a dire il vero – forse però soltanto dopo molte incarnazioni – potrebbe trovare questa via da solo; ma ciò che si acquista con la disciplina occulta abbrevia il cammino. Per mezzo di essa l’uomo arriva più presto a un punto, da cui può collaborare nei mondi, in cui la salvezza e l’evoluzione degli uomini vengono aiutate dal lavoro spirituale.

Questi sono i primi accenni, che occorreva dare per il conseguimento della conoscenza dei mondi superiori. Nel prossimo capitolo, nel proseguimento di questo studio, verrà mostrato ciò che si svolge negli arti superiori della natura umana (nell’organismo animico, o corpo astrale, e nello spirito o corpo mentale) durante tale evoluzione. In tal modo queste comunicazioni verranno rischiarate da nuova luce, e sarà possibile penetrare in esse in senso più profondo.

ALCUNI EFFETTI DELL’INIZIAZIONE

Una delle massime fondamentali della vera scienza occulta dice, che chiunque si dedica allo studio della medesima, lo faccia con piena consapevolezza; non deve imprendere o praticare niente di cui non conosca la portata. L’occultista, il quale dà al discepolo un consiglio, o un’istruzione, gli dirà al contempo quale effetto quella pratica potrà produrre nel corpo, nell’anima o nello spirito di chi aspira alla conoscenza superiore.

Qui diremo soltanto di alcuni degli effetti che si verificano sull’anima del seguace dell’occultismo. Solo chi conosce le cose che verranno ora comunicate può iniziare con piena comprensione le pratiche che conducono alla conoscenza dei mondi supersensibili; e soltanto una persona siffatta può essere un vero discepolo dell’occultismo. Ogni brancolare nel buio è severamente proibito nella vera disciplina occulta. Chi non vuole compiere la sua istruzione con gli occhi aperti potrà diventare un medium; alla vera chiaroveggenza, nel senso della scienza occulta, non potrà arrivare.

Nell’uomo che segue in questo senso gli esercizi descritti nei capitoli precedenti (sull’acquisto delle conoscenze superiori) si effettuano anzitutto certe modificazioni del cosiddetto organismo animico; ma quest’organismo non può essere percepito che dal chiaroveggente. Lo si può paragonare a una nube spirituale animica più o meno luminosa, in mezzo alla quale sta il corpo fisico dell’uomo⁽⁷⁾. In questo organismo gl’istinti, i desideri, le passioni, le rappresentazioni, ecc., diventano spiritualmente visibili. Gli appetiti sensuali, per esempio, si palesano in esso come irradiazioni rossiccie-scure di una determinata forma. Un pensiero puro, nobile, si esprime in un’irradiazione viola-rossiccia; il concetto preciso di un pensatore logico si presenta come una figura giallastra a contorni ben determinati, mentre il pensiero confuso di un cervello disordinato si manifesta come una figura con contorni incerti. I pensieri degli uomini con opinioni unilaterali e ristrette si palesano con contorni duri, immobili, mentre quelli delle persone che sono accessibili alle altrui opinioni hanno contorni mobili, che si trasformano, ecc. ecc.⁽⁸⁾.

Quanto più l’uomo progredisce nell’evoluzione della sua anima, tanto più il suo organismo animico si costituisce regolarmente. Nell’uomo, di cui la vita animica non è sviluppata, esso è confuso, non organizzato. Ma anche in un organismo animico non organizzato, il chiaroveggente può percepire una figura che emerge chiaramente da ciò che la circonda. Essa si estende dall’interiore della testa fino alla metà del corpo fisico; si palesa come una specie di corpo indipendente dotato di determinati organi. Gli organi di cui ora verrà parlato, vengono percepiti spiritualmente nella vicinanza delle seguenti parti del corpo fisico: il primo, fra i due occhi; il secondo, vicino alla laringe; il terzo, nella regione del cuore; il quarto, vicino alla cosiddetta bocca dello stomaco; il quinto e il sesto risiedono nell’addome. Queste figure vengono dall’occultista chiamate «ruote» (chakrams), o anche «fiori di loto». Sono così denominate per la loro somiglianza a ruote, o a fiori; ben inteso, bisogna però rendersi chiaramente conto che tali espressioni sono altrettanto poco esatte quanto, per esempio, la denominazione di «ali», che si suole applicare alle due parti dei polmoni. Come in quest’ultimo caso si sa che non si tratta di «ali», così anche nel primo ci si deve ricordare, che quelle espressioni sono adoperate figurativamente. Ora nell’uomo non evoluto questi «fiori di loto» sono di colore oscuro, e stanno fermi, senza movimento; nel chiaroveggente, invece, sono in movimento e hanno sfumature luminose di colori. Anche nel medium succede qualcosa di simile, ma in modo diverso; non daremo qui altre spiegazioni in proposito. Quando dunque un discepolo dell’occultismo inizia i suoi esercizi, succede anzitutto che i fiori di loto si schiariscono; più tardi cominciano a roteare. Quando quest’ultimo fatto si verifica, incomincia la capacità della chiaroveggenza. Perchè questi «fiori» sono gli organi sensori dell’anima⁽⁹⁾, e la loro rotazione significa, che la percezione nel supersensibile è in attività. Nessuno può vedere alcunchè di supersensibile, se non dopo che i suoi sensi astrali si siano in tal modo sviluppati.

L’organo sensorio spirituale, che risiede nella vicinanza della laringe, dà la possibilità di penetrare con lo sguardo chiaroveggente nel pensiero di un altro essere animico; esso schiude pure una visione più profonda nelle vere leggi dei fenomeni naturali. L’organo nelle vicinanze del cuore conferisce la conoscenza chiaroveggente dei sentimenti delle altre anime. Chi lo ha sviluppato può anche riconoscere talune forze più profonde negli animali e nelle piante. Per mezzo del senso, che risiede nelle vicinanze della cosiddetta «bocca dello stomaco», si consegue la conoscenza delle capacità e dei talenti delle anime; esso permette pure di scorgere la parte che animali, piante, pietre, metalli e fenomeni atmosferici, ecc., hanno nell’armonica economia della natura.

L’organo vicino alla laringe ha sedici «petali», o «raggi», quello nella regione del cuore ne ha dodici, e quello nella vicinanza della bocca dello stomaco ne ha dieci.

Orbene, alcune attività animiche sono connesse allo sviluppo di questi organi sensori e chi le pratica in un determinato modo dà un certo contributo allo sviluppo del relativo organo sensorio spirituale. Dei «sedici petali» del «fiore di loto», otto vennero già formati nel remotissimo passato, durante uno stadio anteriore dell’evoluzione dell’uomo, e a questo sviluppo egli non ha portato nessun contributo, L’uomo li ha ricevuti come un dono della natura, quando ancora era in uno stato di coscienza trasognato e ottuso, e a quel gradino dell’evoluzione dell’umanità, essi già erano in stato di attività. Quel genere di attività però era soltanto adatto allo stato ottuso di coscienza, e quando più tardi la coscienza si è rischiarata, quei petali si oscurarono e posero termine alla loro attività. Gli altri otto petali, l’uomo li può sviluppare da sè per mezzo di esercizi coscienti, e allora l’intiero fiore di loto diventa luminoso e mobile. Al singolo sviluppo di ognuno dei sedici petali è collegato l’acquisto di determinate capacità, ma, come appunto è stato accennato, l’uomo non può svilupparne coscientemente che otto, gli altri otto ricompariscono poi spontaneamente.

Il loro sviluppo si svolge nel modo seguente: l’uomo deve porre cura e attenzione a certi processi animici, che egli compie di solito senza fermarci il pensiero; tali processi sono appunto otto. Il primo riguarda il modo di assimilare le idee. Generalmente l’uomo a questo riguardo se ne rimette completamente al caso; egli ode, o vede, questa o quella cosa, e forma in ordine ad essa i suoi concetti. Finchè egli procede a questo modo, il suo fiore di loto a sedici foglie rimane completamente inattivo; soltanto quando egli intraprende la propria auto-educazione in questa direzione, esso comincia a diventare attivo. A questo fine, egli deve sorvegliare le proprie idee; ogni singola rappresentazione deve acquistare per lui un significato, in ognuna egli deve scorgere un determinato messaggio, una comunicazione intorno alle cose del mondo esteriore, e non deve contentarsi di rappresentazioni, che non abbiano tale significato. Egli deve dirigere l’intiera sua vita concettuale in modo che essa diventi uno specchio fedele del mondo esteriore, e deve adoperarsi ad allontanare dalla sua anima le rappresentazioni errate. Il secondo processo animico, analogo al primo, concerne le risoluzioni del discepolo. Egli non deve prendere una risoluzione, anche in ordine alle cose più insignificanti, se non dopo matura e seria riflessione; deve tenere lontano dall’anima sua ogni azione meno che pensata, ogni attività non ragionata; ogni suo atto deve poggiare su motivi ben vagliati, ed egli deve rinunziare a ciò che non è determinato da una ragione valevole. Il terzo processo si riferisce alla favella. Le labbra del discepolo devono profferire soltanto ciò che ha senno e significato. Ogni discorrere per semplice piacere di parlare lo distrae dalla sua via. L’abituale modo di intrattenersi, in cui si suol discorrere brillantemente e alla rinfusa dei soggetti più svariati, deve essere evitato dal discepolo. Egli non deve però rinunziare alle relazioni con i suoi simili, perchè è appunto intrattenendosi con essi che la sua conversazione può sviluppare un significato. Egli discorre e risponde a ognuno, ma lo fa con riflessione, a ragion veduta; non parla mai a caso, e cerca di non usare nè troppe nè troppo poche parole. Il quarto processo animico riguarda il modo di regolare l’attività esteriore. Il seguace dell’occultismo cerca di disporre la sua attività in modo, che armonizzi con quella dei suoi simili e con le peculiarità del suo ambiente. Egli rinunzia alle azioni che possono turbare gli altri, o che sono in antagonismo con ciò che si svolge attorno a lui; cerca di disporre la propria attività in modo, che essa si inserisca armonicamente nell’ambiente, nella sua situazione nella vita, ecc. – Quando è stimolato all’azione da qualche movente esteriore, egli esamina con cura, come meglio gli convenga comportarsi in quell’occasione; se agisce, invece, per iniziativa propria, egli pesa e valuta gli effetti del suo modo di agire con la maggiore chiarezza. Il quinto punto da considerare riguarda l’organizzazione dell’intiera vita. Il discepolo cerca di vivere in conformità con la natura e con lo spirito; non ha mai fretta, ma non trascura niente, e si tiene ugualmente lontano dal soverchio affaccendarsi, quanto dall’indolenza. – Egli considera la vita come un mezzo al lavoro e si regola in conseguenza, e organizza la cura della sua salute, le sue abitudini, ecc., in modo da farne risultare una vita armonica. La sesta condizione si riferisce alle aspirazioni umane. – Il discepolo esamina le sue facoltà e le sue capacità e si regola secondo tale auto-conoscenza; cerca di non fare niente che ecceda le sue forze, ma non trascura neppure alcuna cosa che risieda nei limiti di esse. D’altra parte, egli si prefigge degli scopi che coincidono con gli ideali, con gli alti doveri dell’uomo; non si limita alla parte di semplice ruota nella macchina sociale, ma cerca di comprendere i suoi compiti e di elevare lo sguardo al di sopra della vita quotidiana. – Egli aspira ad eseguire i suoi doveri sempre meglio e con maggior perfezione. La settima condizione imposta alla vita animica del discepolo riguarda lo sforzo con cui egli deve tendere ad imparare quanto più è possibile dalla vita; nulla si svolge dinanzi a lui, che non gli serva di stimolo per raccogliere esperienze che gli saranno utili per la vita. Se egli ha compiuto qualche azione sbagliata e imperfetta, deve trarne occasione per compierla in seguito in modo giusto e perfetto; e al medesimo fine deve osservare anche l’agire degli altri; deve insomma cercare di raccogliere una ricca messe di osservazioni, da cui attingere con cura nell’avvenire utile ammaestramento. Non deve compiere azione alcuna senza consultare quelle passate esperienze, che possono essergli di aiuto per le sue decisioni e attività. L’ottava condizione finalmente richiede, che il discepolo dell’occultismo volga di tempo in tempo uno sguardo nella propria interiorità; egli deve immergersi in sè stesso, chiedere seriamente consiglio a sè medesimo, formare e valutare i principii su cui fonda la propria vita, passare mentalmente in rassegna le proprie cognizioni, esaminare i suoi doveri, riflettere sul contenuto e sullo scopo della vita, ecc. – Di tutte queste cose, del resto, si è già parlato nei capitoli precedenti; torniamo qui a enumerarle soltanto nei riguardi dello sviluppo del fiore di loto a sedici petali. Per mezzo dell’esercizio di esse, questo fiore diventa vieppiù perfetto, perchè da tali esercizi dipende lo sviluppo della facoltà della chiaroveggenza. Quanto più, per esempio, i pensieri e le parole di un uomo sono in armonia con i processi del mondo esteriore, tanto più presto si sviluppa quella facoltà. Chi pensa o dice cosa non vera, uccide qualcosa nel germoglio del fiore di loto a sedici petali. La veracità, la lealtà, l’onestà, sono a questo riguardo delle forze costruttrici; la menzogna, la falsità, la slealtà sono forze distruttrici. E il discepolo deve sapere, che in questo campo non basta la «buona intenzione», ma occorre vera azione. Se ciò che penso o dico non si accorda con la realtà, distruggo qualcosa nel mio organo sensorio spirituale, anche se credo di essere animato dalle migliori intenzioni. Succede come al bambino, che si scotta quando mette la mano sul fuoco, sebbene non lo faccia che per ignoranza. Il modo sopra descritto, secondo il quale sono ordinati i suddetti processi animici, permette al fiore di loto a sedici petali d’irradiare bellissimi colori e gli conferisce un movimento regolare. A questo proposito occorre però osservare, che la facoltà della chiaroveggenza, di cui si è parlato, non può affacciarsi, prima che si sia raggiunto un determinato grado di perfezionamento dell’anima. Finchè l’uomo trova difficoltà a orientare la vita in tale direzione, la chiaroveggenza non si presenta; finchè gli occorre dedicare molta cura ai processi descritti, non è maturo; soltanto quando egli è progredito al punto di vivere, nel modo descritto, altrettanto abitudinariamente quanto nella vita ordinaria, si affacciano in lui i primi segni della chiaroveggenza. Allora quel modo di vivere non deve più riuscire faticoso, ma deve essere divenuto naturale; non deve più occorrere di esercitare una continua sorveglianza su sè stesso e di stimolarsi a quella vita, essa deve essere diventata un’abitudine. Vi sono alcuni metodi, per mezzo di cui lo sviluppo del fiore di loto a sedici petali può essere prodotto in altro modo, ma la vera scienza occulta li respinge, perchè conducono alla distruzione della salute del corpo e alla perversione del senso morale. Essi sono più facili ad eseguire che non quelli descritti, i quali sono noiosi e faticosi, ma conducono a sicura mèta e non possono che fortificare il morale.

Lo sviluppo irregolare di un fiore di loto, quando sorge una certa facoltà di chiaroveggenza, produce non soltanto illusioni e idee fantastiche, ma anche errori e mancanza di equilibrio nella vita ordinaria. Per causa di tale sviluppo si può diventare paurosi, invidiosi, vanitosi, superbi, ostinati, ecc., mentre prima non si avevano affatto queste qualità. È stato detto, del fiore di loto a sedici petali, che otto di questi erano già sviluppati in un remotissimo passato e che si ripresentano spontaneamente nel corso dell’educazione occulta; ormai, dunque, il discepolo deve volgere ogni sua cura sugli altri otto petali. Quando la disciplina non è giusta, può succedere facilmente che tornino a presentarsi soltanto i petali anticamente sviluppati, mentre quelli che ancora si devono formare rimangono atrofizzati. Ciò si verifica soprattutto quando l’istruzione non cura abbastanza il pensiero logico e razionale. È di somma importanza che il discepolo sia un uomo ragionevole, con lucidità di pensiero, ed è ancora più importante che egli manifesti questa chiarezza nelle sue parole. Gli uomini, i quali cominciano a presentire alcunchè del mondo supersensibile, ne parlano spesso e volentieri, ma così facendo, impediscono la propria giusta evoluzione. Quanto meno si parla di queste cose, tanto meglio sarà; dovrebbe parlarne soltanto chi ha raggiunto in proposito un determinato grado di chiarezza. Al principio dell’insegnamento gli studenti dell’occultismo sono sorpresi, di solito, nel vedere quanto poco la persona già spiritualmente evoluta sia «curiosa» di conoscere le loro esperienze. Sarebbe meglio per essi appunto di non raccontare affatto le loro esperienze e di parlare soltanto della maggiore o minore difficoltà, che incontrano nel compiere i loro esercizi o nel seguire le istruzioni; perchè la persona spiritualmente evoluta ha mezzi ben diversi per giudicare dei loro progressi che non le loro dirette comunicazioni. Gli otto petali che sono appunto in quistione riescono alquanto induriti da tali comunicazioni, mentre dovrebbero conservarsi morbidi e flessibili. Per spiegarci meglio citerò un esempio, che per maggior chiarezza non verrà tratto dal mondo super-sensibile, ma dalla vita ordinaria. Vogliamo supporre che io oda una notizia e che mi formi subito un giudizio in proposito. Poco dopo mi viene riferita un’altra notizia sul medesimo argomento, che non concorda con la prima, e mi trovo perciò costretto a modificare il giudizio che mi ero formato. Questo fatto esercita un’influenza non favorevole sul mio fiore di loto a sedici petali; tutto ciò sarebbe invece andato ben diversamente se da principio avessi aspettato a formarmi un giudizio, se avessi «serbato silenzio» interiormente con i pensieri, come pure esteriormente con le parole, sull’intiera vicenda, fino al momento in cui potessi avere elementi assolutamente sicuri, sui quali basare il mio giudizio. La prudenza nel formare ed esprimere dei giudizi diventa gradatamente la caratteristica speciale del discepolo dell’occultismo. Per contro, cresce la sua ricettività per le impressioni e le vicende che egli lascia sfilare dinanzi a sè silenziosamente, al fine di crearsi la maggior copia possibile di esperienze, alle quali attenersi quando gli è necessario di giudicare. Tale modo prudente di agire produce nei petali del fiore di loto delle sfumature rosse-azzurrognole e rosse-rosea, mentre nel caso opposto le sfumature che si presentano sono di colore rosso-scuro o arancione. In modo analogo al fiore di loto a sedici petali⁽¹⁰⁾ si forma pure il fiore di loto a dodici petali, che risiede nelle vicinanze del cuore. Anche in questo la metà dei petali già esisteva ed era in attività in un passato stadio di evoluzione dell’uomo; questi sei petali perciò non richiedono una speciale elaborazione durante la disciplina occulta; essi compariscono spontaneamente e cominciano a roteare non appena gli altri sei vengono elaborati, e per favorire il loro sviluppo occorre che l’uomo dia coscientemente una determinata direzione ad alcune speciali attività dell’anima.

Orbene, bisogna rendersi ora chiaramente conto, che le percezioni dei singoli sensi spirituali o animici hanno caratteri diversi. La percezione del fiore di loto a dodici petali è diversa da quella del fiore che ne ha sedici. Quest’ultimo percepisce le figure. I pensieri di un’anima, le leggi in ordine alle quali un fenomeno naturale si effettua, si palesano al fiore di loto a sedici petali in forma di figure. Non sono figure rigide, immobili, bensì attive, piene di vita. Il chiaroveggente, in cui è sviluppato questo senso, può dire, per ogni genere di pensiero, per ogni legge della natura, la forma in cui si esprime. Un pensiero di vendetta, per esempio, assume una figura a forma di freccia, dentellata; un pensiero benevolo ha spesso la forma di un fiore che si schiude, ecc. – I pensieri esatti, significativi, di solito hanno forma regolare, simmetrica; i concetti poco chiari hanno contorni confusi e incerti. Per mezzo del fiore di loto a dodici pelali si ottengono percezioni affatto diverse. La natura di queste percezioni si può caratterizzare a un dipresso paragonandole a calore e a freddo dell’anima. Un chiaroveggente dotato di questo senso sente emanare, dalle figure che egli percepisce per mezzo del fiore di loto a sedici petali, tale calore animico o freddo animico. Immaginiamo ora che un chiaroveggente abbia sviluppato il solo fiore di loto a sedici petali e non quello di dodici; in questo caso egli, di un pensiero benevolo, vedrebbe soltanto la figura sopra descritta, mentre chi ha sviluppato ambo i sensi osserva anche quell’emanazione del pensiero che appunto si può solo indicare col nome di calore dell’anima. Occorre però far notare, che nella disciplina occulta un senso non viene mai sviluppato senza l’altro, di guisa che l’esempio citato non è che ipotetico, e mira soltanto ad arrivare a maggiore chiarezza. Per mezzo della formazione del fiore di loto a dodici petali, si sviluppa nel chiaroveggente anche una profonda comprensione dei processi della Natura. Tutto ciò che è in via di crescere, di svilupparsi, emana calore animico; tutto ciò che è in via di appassire, deperire, morire, si presenta col carattere di freddo animico.

Lo sviluppo di questo senso può essere accelerato nel seguente modo. Occorre anzitutto che il discepolo regoli il corso dei proprii pensieri (il cosiddetto dominio del pensiero). Come il fiore di loto a sedici petali viene sviluppato per mezzo di pensieri veri, significativi, così quello a dodici petali viene sviluppato per mezzo dell’interiore padronanza del corso del pensiero. I pensieri erranti, che non si susseguono in modo assennato e logico, ma che sono associati per puro caso, guastano la forma del fiore di loto. Quanto più un pensiero fa seguito all’altro, quanto più tutto ciò che non è logico viene tolto di mezzo, tanto più quest’organo sensorio consegue la giusta sua forma. Quando dei pensieri non logici vengono espressi davanti al discepolo, egli deve mentalmente subito correggerli, pensando a quelli giusti. Per favorire la propria evoluzione, egli non deve, con poco spirito di carità, evitare la compagnia delle persone poco logiche, nè deve sentirsi spinto a correggere immediatamente tutto ciò che vi ha di non logico nel suo ambiente; gli conviene piuttosto di riordinare interiormente, con completa calma, i pensieri che lo assalgono dall’esteriore, e di dar loro una direzione logica e assennata. Nei proprii pensieri, pure, egli si sforza di conservare ovunque questa direzione. La seconda qualità che il discepolo deve sviluppare è quella d’introdurre nelle proprie azioni il medesimo ordine di giusta consecutività (controllo delle azioni). Ogni instabilità e disarmonia dell’azione conduce a rovina il fiore di loto di cui ora parliamo. Il discepolo dell’occultismo, dopo ogni sua azione, deve regolare quella seguente in guisa che risulti in modo logico dalla prima; chi agisce un giorno in senso contrario all’altro non svilupperà mai la facoltà sopra descritta. La terza qualità è lo sviluppo della perseveranza. Il discepolo dell’occultismo non lascia mai che alcuna influenza lo devii dallo scopo che si è imposto, finchè continua a ritenerlo giusto; gli ostacoli lo inciteranno a perseverare, non saranno mai per lui un impedimento. La quatta qualità è l’indulgenza (tolleranza) verso gli uomini, verso gli altri esseri, e anche di fronte ai fatti. Il discepolo reprime ogni superflua critica di ciò che è imperfetto, brutto o cattivo, e cerca piuttosto di comprendere tutto ciò che gli si avvicina. Come il sole non nega la sua luce al brutto e al male, così egli pure non può mai negare il suo interessamento intelligente. Se il discepolo si trova di fronte a qualche contrarietà, egli non si perde in critiche sfavorevoli, ma si adatta alle circostanze e cerca, per quanto la sua forza glielo permetta, di volgere la cosa in bene. Egli non considera le altrui opinioni soltanto dal proprio punto di vista, ma cerca di considerarle dal punto oli vista degli altri. La quinta qualità è l’obbiettività di fronte ai fenomeni della vita. A questo riguardo si usa parlare anche della «fede», o della «fiducia». Il discepolo muove incontro a ogni uomo, a ogni essere con questa fiducia, e di essa s’impregna per ogni sua attività; quando qualcosa gli viene comunicato, non dice mai a sè stesso: «non credo a questo, perchè è contrario all’opinione che ho avuta finora». Egli, piuttosto, è sempre pronto a rivedere la sua opinione e il suo punto di vista e a correggerlo. Il discepolo si mantiene sempre in uno stato di ricettività verso tutto ciò che gli si avvicina, e ha fiducia nell’efficacia di ciò che intraprende. Egli scaccia dal suo essere la timidità e il dubbio; se nutre qualche proposito, ha pure fiducia nella forza di questo suo proposito, e cento insuccessi non valgono a togliergli questa fede. Questa è quella «fede che è capace di muovere le montagne». La sesta qualità è l’acquisto di un certo equilibrio nella vita (imperturbabilità). Il discepolo si sforza di conservare un’equilibrata serenità così nel dolore come nella gioia; perde l’abitudine di oscillare fra una gioia esagerata e una depressione mortale. La sventura e il pericolo lo trovano corazzato quanto la gioia e la prosperità.

I lettori di opere spirituali scientifiche trovano ciò, che è stato qui descritto, enumerato nelle «sei qualità», che chi aspira all’Iniziazione deve sviluppare in sè. Qui occorreva esporre il loro rapporto con il senso animico, che si chiama il fiore di loto a dodici petali. La disciplina occulta può anche dare delle speciali istruzioni che accelerano la maturazione di questo fiore, ma qui pure la struttura regolare della forma di quest’organo sensorio dipende dall’evoluzione delle qualità sopra citate, e se a questa evoluzione non è stato provveduto, l’organo assume forma di vera caricatura; in tal caso, con lo svilupparsi di una certa chiaroveggenza, le suddette qualità possono volgersi al male, anzichè al bene. L’uomo può diventare particolarmente intollerante, pauroso, contrario al suo ambiente. Per esempio, egli può arrivare a scorgere i sentimenti delle altre anime e in conseguenza ad allontanarsene, o a odiarle; e questo può giungere a tal punto, che per il freddo che gl’invade l’anima di fronte alle opinioni opposte alle sue, egli non è in grado di ascoltarle, o assume un atteggiamento ostile verso di esse.

Se a tutto ciò che è stato detto, il discepolo dell’occultismo aggiunge l’osservanza di alcune istruzioni, che può ricevere dal suo maestro soltanto verbalmente, egli determina un corrispondente acceleramento nello sviluppo del fiore di loto. Tuttavia le indicazioni che qui vengono date conducono assolutamente alla vera disciplina occulta. Anche per colui però che non vuole, o non può seguire una disciplina occulta, riesce utile organizzare la vita nella direzione indicata, perchè l’effetto sull’organismo animico si verifica in tutti i casi, sia pure lentamente; per il discepolo dell’occultismo l’osservanza di queste massime fondamentali è indispensabile. Se egli seguisse una disciplina occulta senza osservarle, penetrerebbe nei mondi superiori con un occhio mentale difettoso; e invece di riconoscere la verità, andrebbe in tal caso soggetto soltanto a errori e illusioni. Diventerebbe, sotto un certo riguardo, chiaroveggente, ma in realtà cadrebbe vittima di una cecità maggiore di prima. Perchè fino allora, per lo meno, egli si teneva forte nel mondo sensibile, e in questo aveva un determinato appoggio; ora però egli vede dietro al mondo sensibile e di esso comincia a dubitare, prima di trovarsi sicuro in un mondo superiore. Gli potrà allora anche succedere di non poter più distinguere il vero dal falso e di perdere ogni direttiva nella vita; per questa ragione, appunto, la pazienza è tanto necessaria in queste cose. Bisogna sempre riflettere, che alla scienza occulta non è permesso d’impartire le sue istruzioni, se non in misura corrispondente alla buona volontà che il discepolo dimostra per l’evoluzione regolare dei «fiori di loto». Si svilupperebbero delle vere caricature di questi fiori, se venissero portati a maturità prima di avere conseguito con tranquillità la forma che ad essi spetta di avere. Perchè le istruzioni speciali della scienza occulta favoriscono la maturazione; la forma, però, viene data dal genere di vita descritto.

È particolarmente delicata la natura dell’educazione che è necessario dare all’anima per lo sviluppo dei fiore di loto a dieci petali, perchè si tratta ora d’imparare a dominare da sè stessi, in modo cosciente, le impressioni dei sensi. Per il chiaroveggente principiante questo è specialmente indispensabile, perchè così soltanto egli sarà in grado di evitare una sorgente d’innumerevoli illusioni e di errori spirituali. L’uomo generalmente non si rende affatto conto da quali cose le sue idee, i suoi ricordi sieno dominati, e da quali cause vengano determinati. Consideriamo il seguente esempio. Qualcuno viaggia in ferrovia ed è assorto in un pensiero; ad un tratto il suo pensiero prende una direzione affatto diversa: egli si ricorda di un’esperienza avuta molti anni prima e la intreccia coi suoi pensieri attuali. Non si è però accorto affatto, che i suoi occhi si sono volti verso la finestra e che il suo sguardo si è fermato sopra un uomo, che somigliava a una persona che aveva preso parte all’esperienza ricordata. Ciò che egli ha veduto non affiora affatto nella sua coscienza, gli se ne presenta soltanto l’effetto, e così egli crede che il ricordo sia sorto spontaneamente in lui. Quanti mai casi di questo genere non succedono nella vita; molte cose da noi sperimentate o lette esplicano un’azione nella nostra vita, senza che se ne possa rintracciare coscientemente il rapporto. Qualcuno, per es., ha antipatia per un determinato colore, ma non sa che la sua avversione deriva dal fatto, che un maestro, che lo ha tormentato molti anni prima, portava un abito di quel colore. Infinite illusioni poggiano sopra associazioni d’idee di questo genere; molti fatti s’imprimono nell’anima senza che per questo penetrino anche nella coscienza. Può succedere, per esempio, che qualcuno legga in un giornale la notizia della morte di una persona conosciuta, e s’immagini di avere già previsto quella morte «il giorno prima», sebbene non avesse udito nè veduto niente che potesse suscitargli tale idea; ed è vero, infatti, che il giorno prima era sorto in lui, come «spontaneamente», il pensiero che quella persona morirebbe. Ma egli non tien conto della circostanza, che un paio d’ore prima di avere quel pensiero, era andato a far visita a un amico, sulla tavola del quale si trovava un giornale; pur senza leggerlo, incoscientemente il suo sguardo si era posato sulla notizia della grave malattia della persona in quistione; quell’impressione non penetrò nella sua coscienza, e tuttavia ne è derivata la «premonizione». Se si riflette su tali circostanze, ci si può render conto di quale profonda sorgente esse possano essere di illusioni e di fantasticherie. E questa sorgente deve essere arginata da colui che vuol formare il suo fiore di loto a dieci petali, perchè per mezzo di questo fiore il discepolo può percepire delle qualità profondamente nascoste nelle anime altrui, ma non può fare assegnamento sulla verità di queste sue percezioni, se non dopo essersi completamente liberato dalle illusioni su descritte. A tal fine occorre acquistare completa padronanza su ciò che dal mondo esteriore agisce su di noi, e acquistarla a tal punto, che le impressioni che non si vogliono ricevere non siano da noi effettivamente accolte. Una capacità siffatta può conseguirsi soltanto per mezzo di una forte vita interiore. Bisogna che la nostra volontà acquisti l’abito di lasciare agire su di noi soltanto le cose sulle quali è volta la nostra attenzione, e di sottrarci invece completamente alle impressioni che volontariamente non abbiamo cercate. Ciò che si vede, dobbiamo volerlo vedere; e ciò su cui non volgiamo la nostra attenzione deve effettivamente non esistere per noi. Quanto più il lavoro interiore dell’anima diventa vitale ed energico, tanto più riusciremo a conseguire questo risultato. Il discepolo deve evitare ogni oziosa divagazione della vista e dell’udito; devono esistere per lui soltanto quelle cose, verso le quali ha diretto volontariamente l’occhio o l’orecchio. Deve esercitarsi, anche nel massimo frastuono, a non udire affatto, a meno che non voglia udire, e deve far sì che il suo occhio non possa ricevere le impressioni di ciò che egli non ha intenzione di vedere; deve essere difeso, come da una corazza psichica, contro tutte le impressioni incoscienti. In questa direzione occorre che rivolga speciale cura alla vita del pensiero. Egli si propone un pensiero, e cerca poi di pensare soltanto a ciò che coscientemente, e pienamente libero, può riconnettere a quel pensiero; e allontana da sè ogni idea capricciosa. Se desidera stabilire un qualsiasi rapporto fra quel pensiero e qualche altro che gli è sopravvenuto, deve esaminare attentamente donde quest’ultimo gli è provenuto. Anzi, egli va oltre; se, per esempio, sente una determinata antipatia verso qualche cosa, la combatte, e cerca di stabilire con quella cosa una relazione cosciente. In questo modo gli elementi incoscienti penetrano sempre meno nella sua vita animica, e soltanto per mezzo di tale severa autodisciplina il fiore di loto a dieci petali consegue la sua giusta forma. La vita animica del discepolo dell’occultismo deve diventare una vita di continua attenzione, ed egli deve imparare ad allontanare da sè tutto ciò che non vuole, o non deve osservare. Se a tale autodisciplina si aggiunge una meditazione conforme alle istruzioni della scienza occulta, allora il fiore di loto che si trova nella regione epigastrica matura in modo giusto, e ciò che per mezzo degli organi sensori spirituali prima descritti non aveva che forma e calore, acquista spiritualmente luce e calore. Così si rivelano, per esempio, talenti e capacità di anime, forze e qualità occulte della natura; l’aura colorata degli esseri viventi diventa così visibile, e ciò che ci attornia manifesta in tal modo le sue qualità animiche. È evidente che proprio in questo speciale campo il nostro sviluppo richiede massima cura, perchè l’attività dei ricordi incoscienti vi è infinitamente intensa. Se così non fosse, molti uomini possederebbero il senso di cui ora parliamo, perchè esso si affaccia quasi subito, non appena l’uomo acquista veramente–tale padronanza sulle impressioni dei suoi sensi, che esse non sono più soggette altro che alla sua attenzione o disattenzione. Questo senso animico rimane inattivo soltanto fino a quando la forza dei sensi esteriori lo conservi in uno stato di soggezione e di ottusità.

Più difficile dello sviluppo del fiore di loto, or ora descritto, riesce quello del fiore a sedici petali, che risiede al centro del corpo; perchè, per la formazione di esso, occorre che il discepolo si sforzi di acquistare, per mezzo dell’autocoscienza, completa padronanza sull’intiera sua personalità, di guisa che corpo, anima e spirito si trovino in lui in perfetta armonia. Le funzioni del corpo, le inclinazioni e le passioni dell’anima, i pensieri e le idee dello spirito devono essere portate a perfetto accordo fra loro. Il corpo deve essere nobilitato e purificato in guisa che i suoi organi non stimolino ad altro che a ciò che può servire all’anima e allo spirito. L’anima non deve essere spinta dal corpo a desiderii e a passioni, che contraddicano a un pensare puro e nobile. Lo spirito non deve però con i suoi doveri e le sue leggi dominare sull’anima, come fosse una sua schiava; è questa, invece, che, per propria libera inclinazione, deve seguire quei doveri e quelle leggi. Il dovere non deve apparire al discepolo come qualcosa a cui egli si adatta a malincuore, ma come qualcosa che egli compie, perchè l’ama. Il discepolo deve sviluppare un’anima libera, che stia in equilibrio fra la materialità e la spiritualità; egli deve arrivare a tanto, da potersi abbandonare alla sua materialità, perchè questa è talmente purificata, che ha perduto la forza di attirarlo in basso, a sè. Non deve essere più per lui necessario di frenare le sue passioni, perchè queste seguono spontaneamente la direzione giusta. Finchè l’uomo ha bisogno di mortificarsi, non può, come discepolo, superare un determinato gradino, perchè una virtù, la cui pratica costa ancora sforzo, non ha per l’occultismo alcun valore. Finchè il discepolo ha dei desiderii, questi disturbano il suo progresso, anche se egli si adopera a non assecondarli; e poco importa che questi si riferiscano al corpo o all’anima. Se, per esempio, qualcuno evita uno speciale eccitante, al fine di purificarsi attraverso la rinunzia a quel piacere, questa astinenza gli sarà di aiuto soltanto se non sarà causa di sofferenza per il suo corpo. Se questo invece ne soffre, vuol dire che il corpo brama quell’eccitante, e la rinunzia allora non ha valore. In questo caso può anche succedere, che l’uomo debba rinunziare a tutta prima allo scopo a cui tende, fino a quando non gli si presentino delle condizioni materiali più favorevoli, e ciò potrebbe verificarsi forse soltanto in un’altra vita. In certe situazioni, una rinunzia ragionevole rappresenta un progresso molto più grande, che non lo sforzarsi di ottenere una cosa, a cui in date circostanze non si può arrivare. Effettivamente, una rinunzia ragionevole favorisce maggiormente l’evoluzione, che non lo sforzo ostinato e inutile.

Chi ha sviluppato il fiore di loto a sei petali entra in comunicazione con esseri appartenenti ai mondi superiori, ma soltanto quando la loro esistenza si palesa nel mondo delle anime. La disciplina occulta però non consiglia di sviluppare questo fiore di loto, se prima il discepolo non sia talmente progredito, da poter elevare il suo spirito fino a un mondo ancora più alto. Questa penetrazione nel vero mondo dello spirito deve sempre, cioè, accompagnare la formazione dei fiori di loto, senza di che il discepolo potrebbe cadere nella confusione e nell’incertezza. Egli imparerebbe indubbiamente a vedere; ma gli mancherebbe la capacità di giudicare ciò che vede, in modo giusto. Ora, le qualità necessarie per lo sviluppo del fiore di loto a sei foglie già ci offrono una certa garanzia contro la confusione e l’instabilità; perchè non sarà facile far cadere in tale confusione una persona, che abbia conseguito un perfetto equilibrio fra senso (corpo), passione (anima), e idea (spirito). Neppure questa garanzia è però sufficiente, quando lo sviluppo del fiore di loto a sei foglie permette all’uomo di percepire degli esseri, dotati di vita e d’indipendenza, i quali appartengono a un mondo così radicalmente diverso da quello dei suoi sensi fisici. Per trovare sicurezza in questi mondi, non gli basta lo sviluppo dei fiori di loto; gli occorre poter disporre di organi ancora più elevati. Parleremo ora dello sviluppo di questi organi superiori; dopo potremo parlare anche degli altri fiori di loto e dell’ulteriore organizzazione del corpo animico⁽¹¹⁾.

Lo sviluppo del corpo animico, quale appunto è stato descritto, permette all’uomo di percepire dei fenomeni supersensibili, ma chi vuole orientarsi veramente in questo nuovo mondo non deve fermarsi a questo gradino di evoluzione. La semplice mobilità dei fiori di loto non basta. L’uomo deve essere in grado di regolare e di dominare i movimenti dei suoi organi spirituali con indipendenza e con piena coscienza; egli si trova altrimenti in balia delle forze e delle potenze esteriori. Per evitare questo pericolo, deve acquistarsi la capacità d’intendere la cosiddetta «parola interiore», e per riuscirvi occorre che egli sviluppi, non soltanto il corpo animico, ma anche il corpo eterico. Questo è quel corpo tenue che si palesa al chiaroveggente come una specie di doppio del corpo fisico; esso è, in certo qual modo, un gradino intermedio fra corpo fisico e corpo animico⁽¹²⁾. Se si è dotati di facoltà chiaroveggenti, si è capaci, coscientemente, di autosuggestionarsi in modo da non vedere il corpo fisico di un uomo che ci stia dinanzi. Questa esperienza corrisponde, in una sfera superiore, a ciò che a un grado inferiore è l’esercizio dell’attenzione. Come l’uomo può distogliere la sua attenzione da qualcosa che gli sta davanti, in modo che per lui più non esista, così il chiaroveggente è capace di cancellare completamente qualsiasi corpo fisico dalla sua percezione, in guisa che esso diventi per lui completamente trasparente. Se il chiaroveggente esercita questa sua capacità sopra un uomo che gli sta dinanzi, il suo occhio spirituale scorge tuttavia ancora il cosiddetto corpo eterico, oltre al corpo animico, il quale è più grande di tutti e due e da cui ambedue sono interpenetrati. Il corpo eterico ha approssimativamente la grandezza e la forma del corpo fisico, di guisa che esso riempie a un dipresso il medesimo spazio di quello occupato dal corpo fisico. Esso è un organismo di estrema delicatezza e tenuità⁽¹³⁾. Il suo colore fondamentale è diverso dai sette colori contenuti nell’arcobaleno. Chi lo può osservare, impara a conoscere un colore che non esiste affatto per l’occhio fisico, e che non si può meglio paragonare che al colore dei giovani fiori di pesco. Se si desidera osservare unicamente il corpo eterico, occorre cancellare dal proprio campo visuale, per mezzo di un esercizio dell’attenzione uguale a quello precedentemente descritto, anche il corpo animico; perchè altrimenti l’aspetto del corpo eterico appare trasformato dal corpo animico, che lo interpenetra completamente.

Orbene, le particelle del corpo eterico sono nell’uomo in continuo movimento; innumerevoli correnti le attraversano in ogni senso; da queste correnti la vita viene alimentata e regolata. Ogni corpo, che vive, ha un corpo eterico siffatto; le piante e gli animali lo hanno pure; anzi, perfino nei minerali l’osservatore accurato può scorgerne le traccie. Le correnti e i movimenti ora citati sono dapprima completamente indipendenti dalla volontà e dalla coscienza dell’uomo, così come l’attività del cuore o dello stomaco è nel corpo fisico indipendente dalla sua volontà. E questa indipendenza perdura fintantochè l’uomo non si assuma la direzione del proprio sviluppo, per l’acquisto di capacità supersensibili; perchè, giunta a un determinato grado, l’evoluzione superiore consiste appunto nel fatto, che nel corpo eterico, alle correnti e ai movimenti indipendenti dalla coscienza, se ne aggiungono altri, che l’uomo produce in modo cosciente.

Quando l’educazione occulta è progredita al punto, che i fiori di loto descritti nei capitoli precedenti cominciano a muoversi, il discepolo ha già effettuato molto di quanto serve a far nascere delle correnti e dei movimenti ben determinati nel suo corpo eterico. Questo sviluppo mira a formare nelle vicinanze del cuore fisico una specie di punto centrale, dal quale partono correnti e movimenti con colori e forme spirituali svariatissime. Questo centro, in realtà, non è un semplice punto, ma una struttura molto complicata, un organo meraviglioso. Esso risplende e scintilla spiritualmente coi più svariati colori e palesa forme di grande regolarità, che si possono trasformare rapidamente. E altre forme e correnti di colore scorrono da questo organo nelle rimanenti parti del corpo e anche lo sorpassano, nel mentre esse pervadono e illuminano l’intiero corpo animico. – Di queste correnti, però, le più importanti vanno ai fiori di loto; esse pervadono i singoli petali di questi fiori e ne regolano la rotazione; poi scorrono fuori dalle punte dei petali per perdersi nello spazio esteriore. Più un uomo è evoluto, tanto più è vasto il campo in cui queste correnti si estendono.

Il punto centrale sopra descritto sta in un rapporto particolarmente stretto con il fiore di loto a dodici petali. In questo confluiscono direttamente le correnti, delle quali, attraverso di esso, alcune scorrono da una parte verso il fiore di loto a sedici petali e quello a due petali, e dall’altra parte (quella inferiore) verso i fiori di loto a otto, sei e quattro petali. Questa distribuzione spiega la ragione, per cui la disciplina occulta deve sorvegliare con cura speciale lo sviluppo del fiore di loto a dodici petali, perchè se vi si verificasse un’imperfezione, l’intiero sistema si svilupperebbe in modo disordinato. Da quanto è stato detto si può valutare l’intima e delicata natura della disciplina occulta e ci si rende conto della necessità della massima precisione, perchè tutto si possa svolgere in modo adeguato. Riesce ormai evidente, che l’istruzione per lo sviluppo delle facoltà supersensibili può essere impartita soltanto da chi abbia già personalmente sperimentato tutto quello che egli desidera sviluppare negli altri, e che si trovi perciò completamente in condizioni di sapere se le sue istruzioni conducono al giusto risultato.

Quando il discepolo segue ciò che gli è stato prescritto dalle istruzioni impartitegli, egli produce nel suo corpo eterico delle correnti e dei movimenti, che sono in armonia con le leggi e l’evoluzione del mondo, al quale l’uomo appartiene. Perciò le istruzioni sono l’espressione delle grandi leggi dell’evoluzione del mondo. Esse sono costituite dalle meditazioni e dagli esercizi di concentrazione già esposti e da altri simili, i quali tutti, praticati giustamente, producono gli effetti descritti. Il discepolo dell’occultismo, in determinati momenti, deve interpenetrare la sua anima completamente con il contenuto degli esercizi, deve, in certo qual modo, riempirsene del tutto interiormente. Conviene cominciare con cose semplici, specialmente adatte a rendere più profondo il pensiero intelligente e assennato della testa, a interiorizzarlo. Questo pensiero è reso, in tal guisa, libero e indipendente da tutte le impressioni e le esperienze sensibili e viene, in certo qual modo, concentrato in un punto, del quale l’uomo ha completa padronanza. Così viene creato un punto centrale provvisorio, per le correnti del corpo eterico; questo punto centrale dapprincipio non è nella regione del cuore, ma nella testa, e vi si palesa al chiaroveggente come punto di partenza di movimenti. Soltanto quella disciplina occulta, che si dedica fin dall’inizio alla creazione di questo punto centrale, potrà conseguire un risultato completo. Se il detto punto centrale venisse posto fin da principio nella regione del cuore, il chiaroveggente in quistione potrebbe effettivamente penetrare qualche volta con lo sguardo nei mondi superiori, ma non potrebbe acquistarsi nessuna giusta contezza del rapporto di questi mondi superiori con il nostro mondo sensibile, mentre, all’attuale stadio dell’evoluzione del mondo, questa conoscenza è per gli uomini di assoluta necessità. Al chiaroveggente non è consentito di diventare un sognatore; egli deve poggiare con i piedi su terreno solido.

Il punto centrale nella testa, quando è giustamente consolidato, viene poi trasferito più in basso, nella regione della laringe, e questo cambiamento si effettua con l’ulteriore applicazione degli esercizi di concentrazione. Allora i movimenti più sopra descritti del corpo eterico irradiano fuori da questa regione, e illuminano lo spazio animico nell’ambiente che attornia l’uomo.

Con ulteriore esercizio il discepolo acquista la capacità di determinare da sè la posizione del suo corpo eterico. Dapprima questa posizione dipende dalle forze provenienti dall’esteriore e che emanano dal corpo fisico; poi, evolvendosi, l’uomo diventa capace di volgere il corpo eterico da tutte le parti. Questa capacità si esercita per mezzo di correnti che scorrono a un dipresso lungo le due mani, e che hanno il loro centro nel fiore di loto a due petali nella regione degli occhi. Tutto ciò si verifica per il fatto, che le irradiazioni che emanano dalla laringe assumono forme sferiche, delle quali un certo numero vanno al fiore di loto a due petali e da lì si avviano come correnti ondeggianti lungo le mani. Come conseguenza ulteriore, queste correnti si ramificano e si diramano in modo sottilissimo e s’intrecciano a guisa di tessuto, formando una specie di reticolato (una pelle di rete) che si stende come un limite intorno all’intiero corpo eterico. Mentre questo prima non aveva nulla che lo chiudesse e lo isolasse dall’esteriore, di guisa che dall’oceano universale della vita le correnti vitali direttamente entravano in esso e ne uscivano, ormai le influenze esteriori devono passare attraverso questa cuticola. Per via di ciò l’uomo diventa sensibile a queste correnti esteriori, egli le può percepire. – Ormai è arrivato anche il momento di dare come punto centrale, all’intiero sistema di correnti e di movimenti, la regione del cuore, e ciò si verifica a sua volta per mezzo del proseguimento dell’esercizio della concentrazione e della meditazione; allora si è anche raggiunto il gradino, su cui l’uomo viene dotato della «parola interiore». Tutte le cose acquistano ormai per l’uomo un nuovo significato; egli ne ode spiritualmente, in certo qual modo, l’intima essenza, esse gli parlano della vera loro natura. Le correnti sopra descritte lo mettono in rapporto con l’interiorità del mondo, al quale egli appartiene. Egli comincia a partecipare alla vita dell’ambiente che lo attornia e può farla riverberare nelle vibrazioni dei suoi fiori di loto.

Così l’uomo penetra nel mondo spirituale; a questo punto egli acquista una nuova comprensione per tutto ciò che è stato detto dai grandi maestri dell’umanità. I discorsi del Buddha e i Vangeli, per esempio, esercitano ora su di lui un’azione nuova; lo pervadono di una beatitudine di cui egli prima non aveva idea. Perchè il suono delle loro parole segue i movimenti e i ritmi, che egli ha ormai formati in sè stesso; perciò egli può ora sapere direttamente, che un uomo come il Buddha, o come gli scrittori dei Vangeli, non esprime le proprie rivelazioni, bensì quelle che a lui sono affluite dalla più intima essenza delle cose. – Richiamo ora la vostra attenzione sopra un fatto, che si può intendere soltanto con l’aiuto di quanto finora è stato detto. All’uomo che si trova allo stadio attuale della nostra coltura riesce poco chiara la ragione delle numerose ripetizioni che si trovano nei discorsi del Buddha. Per il discepolo dell’occultismo, invece, esse diventano qualcosa su cui egli riposa volentieri con il suo senso interiore, perchè corrispondono a determinati movimenti ritmici nel corpo eterico. Se egli si abbandona ad esse con perfetta calma interiore, potrà godere anche di un armonico accordo con quei movimenti, perchè, essendo essi la riproduzione di determinati ritmi cosmici, che alla loro volta rappresentano in certi punti delle ripetizioni e dei regolari ritorni a ritmi più antichi, l’uomo, nell’ascoltare quel modo di parlare del Buddha, penetra nell’armonia dei segreti cosmici.

La scienza occulta parla di quattro qualità, che l’uomo deve acquistarsi nella cosiddetta via delle prove, per potere ascendere alla conoscenza superiore. La prima di queste è la capacità di scindere nei pensieri il vero della parvenza, la verità della semplice opinione. La seconda qualità è la «valutazione» giusta del vero e del reale, rispetto alla parvenza. La terza capacità consiste nell’esercizio – già descritto nel capitolo precedente – delle sei qualità: controllo del pensiero, controllo dell’azione, perseveranza, pazienza, fede e imperturbabilità. La quarta è l’amore della libertà interiore.

La semplice comprensione intellettuale del contenuto di queste qualità non serve a niente. Esse devono formare parte così integrante dell’anima, da perdurare come abitudini interiori. – Per esempio, la prima qualità: il discernimento della realtà dalla parvenza. L’uomo deve educarsi in modo da discernere naturalmente, di fronte a ogni singola cosa che gli si presenta dinanzi, ciò che non è essenziale da ciò che ha importanza. Per potersi così educare, occorre che, con completa calma e pazienza, egli torni sempre a sottoporre a questa prova le sue osservazioni del mondo esteriore. Alla fine lo sguardo si ferma in modo naturale sulla realtà, così come prima si contentava di ciò che non era essenziale. «Ciò che è transitorio non è che un simbolo»; questa verità diventa una convinzione naturale dell’anima, e così pure lo devono divenire le altre cosiddette quattro qualità.

Ormai il delicato corpo eterico dell’uomo si trasforma effettivamente sotto l’influenza di queste quattro abitudini dell’anima. Per mezzo della prima: «discernimento della realtà dalla parvenza», vien creato il già descritto punto centrale nella testa e viene preparato quello nella laringe. Certo, per il loro sviluppo sono necessari gli esercizi di concentrazione di cui prima si è parlato; sono essi a dare l’impulso creativo, mentre le quattro abitudini fanno maturare. Preparato che sia il punto centrale nella regione della laringe, quella libera padronanza del corpo eterico, della quale abbiamo parlato, e il rivestimento e la limitazione di esso corpo con la cuticola reticolata, si compie per mezzo della giusta valutazione del vero, di contro alla parvenza transitoria. Se l’uomo si eleva al punto di fare tale valutazione, arriva gradatamente a percepire i fatti spirituali; non deve credere, però, di essere chiamato a compiere soltanto delle azioni che a giudizio della ragione possano sembrare importanti. L’azione più insignificante, il più piccolo gesto, ha la sua importanza nella grande economia dell’universo; importa soltanto avere coscienza di questa importanza. Non si tratta di svalutare le pratiche quotidiane della vita, ma di valutarle giustamente. Delle sei virtù, che costituiscono la terza qualità, si è già parlato; esse sono connesse con lo sviluppo del fiore di loto a dodici petali nella regione del cuore, verso il quale, come è stato dimostrato, si deve effettivamente dirigere la corrente vitale del corpo eterico. La quarta qualità: il desiderio della liberazione, serve allora a far maturare l’organo eterico nelle vicinanze del cuore. Quando questa qualità diventa un’abitudine dell’anima, alloca l’uomo si libera da tutto ciò che sta in relazione soltanto con le capacità della sua natura personale; egli non considera più le cose dal proprio particolare punto di vista. Spariscono i confini dell’angusto suo Sè, che lo vincolano a quel punto di vista; i segreti del mondo spirituale trovano accesso alla sua interiorità. Questa è la liberazione. Perchè quei vincoli costringono l’uomo a considerare le cose e gli esseri in modo conforme alla sua personalità, e il discepolo deve diventare indipendente, deve liberarsi da questo suo modo personale di considerare le cose.

Da tutto ciò risulta evidente, che le istruzioni, che emanano dalla scienza occulta, esercitano un’azione profonda e determinante nella più intima natura dell’uomo, e le istruzioni che si riferiscono alle quattro qualità sopra citate sono appunto di questo genere. In una forma più o meno diversa, esse si ritrovano in tutte le concezioni dell’universo che tengono conto del mondo spirituale. I fondatori di tali concezioni dell’universo non hanno dato agli uomini quelle istruzioni per virtù di un sentimento oscuro della verità, ma piuttosto perchè essi erano dei grandi Iniziati. È dalla conoscenza che essi hanno foggiato le loro istruzioni morali; sapevano come queste agiscano sulla natura più delicata dell’uomo, e volevano che i loro seguaci sviluppassero gradatamente questa natura più delicata. Vivere nell’osservanza di tali concezioni dell’universo significa lavorare al proprio perfezionamento spirituale, ed è con questo lavoro soltanto che l’uomo può servire all’intiero universo. Perfezionarsi non è affatto egoismo, perchè l’uomo imperfetto è anche un servo imperfetto dell’umanità e del mondo. La nostra opera riuscirà tanto più utile al mondo, quanto più saremo perfetti. Qui vale il detto: «quando la rosa adorna sè stessa, adorna anche il giardino».

I fondatori delle importanti concezioni dell’universo sono perciò i grandi Iniziati. Ciò che da essi proviene scorre dentro alle anime umane, e in tal modo, con l’umanità, progredisce l’intiero mondo. Gl’Iniziati hanno lavorato coscientemente a questo processo evolutivo dell’umanità. Si comprende il contenuto delle loro istruzioni soltanto, quando si osserva che esse sono tratte dalla conoscenza della natura più profonda e intima dell’uomo. Grandi sapienti erano gl’Iniziati e dalla loro sapienza hanno coniato gl’ideali dell’umanità. L’uomo però si avvicina a queste Guide quando si eleva, con la propria evoluzione, alla loro altezza.

Quando l’uomo ha cominciato a sviluppare il corpo eterico, nel modo precedentemente descritto, gli si schiude una vita completamente nuova. E dall’insegnamento occulto egli deve ricevere al momento giusto le istruzioni, che lo rendano capace di orientarsi in questa nuova vita. Per mezzo del fiore di loto a sedici petali egli vede, per esempio, spiritualmente, delle figure di un mondo superiore; orbene, egli deve rendersi chiaramente conto della diversità di queste figure, a seconda che esse sono provocate da questi o da quegli oggetti o esseri. A tutta prima la sua attenzione può essere richiamata dal fatto, che egli può esercitare una forte influenza, per mezzo dei propri pensieri e sentimenti, sopra una determinata specie di queste figure, mentre non può esercitarla affatto, o appena in misura minima, sopra le altre. Una specie di queste figure si trasforma subito, se chi le vede sorgere comincia col pensare: «questa è bella», e poi modifica quel pensiero nel seguente: «questa è utile». Le figure soprattutto che provengono da minerali o da oggetti artificialmente costruiti hanno la peculiarità di modificarsi a seconda di ogni pensiero o di ogni sentimento che sorge in chi le osserva. Ciò si verifica meno nelle figure che appartengono alle piante, e meno ancora in quelle che corrispondono agli animali. Anche queste figure sono mobili e piene di vita, ma questa mobilità proviene soltanto per una parte dall’influenza dei pensieri e dei sentimenti umani, e per l’altra viene effettuata da cause su cui l’uomo non ha influenza. Entro l’ambito di questo intiero mondo di figure sorge anche una specie di forme, le quali dapprima sfuggono quasi completamente all’influenza dell’uomo. Il discepolo dell’occultismo ha modo di convincersi che queste figure non provengono nè da minerali, nè da oggetti artificiali, come pure non dalle piante nè dagli animali. Per arrivare a completa chiarezza al riguardo, egli deve osservare le figure, delle quali può sapere che sono prodotte dai sentimenti, dagl’istinti, dalle passioni, ecc., degli altri uomini. Ma egli si accorge, che anche su queste figure i suoi pensieri e i suoi sentimenti esercitano ancora qualche, se pur minima, influenza. Nel mondo delle figure rimane sempre un residuo, sul quale questa influenza va man mano sempre più diminuendo. Anzi questo residuo costituisce, al principio del cammino del discepolo, proprio una gran parte di ciò che egli generalmente può vedere, e della natura di essa egli può ora rendersi conto soltanto per mezzo dell’osservazione di sè medesimo. Allora scopre quali figure sono state prodotte da lui stesso; ciò che egli stesso fa, vuole, desidera, ecc., si esprime in quelle figure. Un istinto che in lui risiede, un desiderio che egli alberga, un proposito che egli nutre, ecc., tutto ciò si manifesta in tali figure. Veramente l’intiero suo carattere si esprime in tale mondo di figure. L’uomo dunque, per mezzo dei suoi pensieri e dei suoi sentimenti coscienti, può esercitare un’influenza sopra tutte le figure che non emanano da lui stesso; su quelle però, che produce nel mondo superiore per mezzo della sua natura, dal momento che le ha create, egli non ha alcuna influenza. Da quanto è stato detto risulta pure che, per la percezione superiore, la vita interiore dell’uomo, i suoi istinti, i suoi desiderii e l’intiero mondo delle sue rappresentazioni, tutto ciò si esprime in forme esteriori, proprio come gli altri oggetti e gli altri esseri. Per la conoscenza superiore, il mondo interiore diventa parte del mondo esteriore. Come nel mondo fisico un uomo che fosse circondato da specchi potrebbe contemplare a quel modo la propria forma fisica, così nel mondo superiore l’entità animica dell’uomo si presenta a lui come un’immagine riflessa.

Su questo gradino dell’evoluzione è arrivato per il discepolo il momento, in cui egli supera l’illusione che deriva dalla limitazione della sua personalità. Egli, ormai, può considerare ciò che è nella sua personalità come mondo esteriore, così come considerava prima mondo esteriore ciò che agiva sui suoi sensi; e impara così gradatamente con l’esperienza a trattare sè stesso, come prima trattava gli esseri attorno a lui.

Se all’uomo si aprisse lo sguardo in questo mondo dello Spirito prima che egli fosse sufficientemente preparato, si troverebbe a tutta prima dinanzi all’immagine già descritta della sua propria anima, come di fronte a un enimma, perchè i suoi istinti e le sue passioni gli si presenterebbero allora con figure, che gli sembrerebbero animali – o più di rado – forme umane. A dire il vero, le figure animali di quel mondo non sono mai completamente uguali a quelle del mondo fisico, nondimeno hanno con queste una lontana somiglianza e dagli osservatori inesperti possono spesso essere considerate come uguali. – Quando si penetra in quel mondo bisogna adottare un modo completamente diverso di giudicare. Perchè a prescindere dal fatto, che le cose, le quali appartengono effettivamente all’interiorità umana, vi si palesano come mondo esteriore, esse si presentano anche come immagini riflesse di ciò che realmente sono. Quando, per esempio, vi si vede un numero, bisogna leggerlo a rovescio, come si usa fare per un’immagine riflessa da uno specchio; difatti il 265, per esempio, vi significherebbe realmente il numero 562. – Una sfera è veduta da noi, come se ci si trovasse al centro di essa; occorre poi interpretare giustamente questa visione percepita dal di dentro. Ma anche le qualità animiche compariscono come immagini riflesse. Un desiderio, che si riferisce a qualcosa di esteriore, si presenta come una figura che muove incontro alla persona che l’ha desiderata. Le passioni, che hanno la loro sede nella natura interiore dell’uomo, possono assumere forma di animali o di figure simili, che si avventano contro di lui. In realtà queste passioni tendono verso l’esteriore; esse cercano l’oggetto della loro soddisfazione nel mondo esteriore. Ma questa ricerca verso l’esteriore si palesa nell’immagine riflessa come un assalto rivolto contro la persona stessa che alberga la passione.

Se il discepolo dell’occultismo, prima di ascendere alla visione superiore, ha imparato, per mezzo di un’auto-osservazione calma e obiettiva, a conoscere le proprie qualità, allora, al momento in cui la sua interiorità gli si presenta come immagine esteriore riflessa, troverà il coraggio e la forza di comportarsi in modo giusto. Gli uomini, che non hanno acquistato per mezzo di tale introspezione una conoscenza sufficiente della propria interiorità, non riconosceranno sè stessi in quella loro immagine riflessa e crederanno che si tratti di una realtà a loro estranea. Quella vista incuterà loro pure timore e, non potendo sopportarla, cercheranno di persuadersi che tutto ciò non è che una creazione fantastica, che non conduce a niente. In ambo i casi, il prematuro arrivo dell’uomo a un determinato stadio del suo sviluppo sarebbe di ostacolo all’ulteriore sua evoluzione.

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È assolutamente necessario che lo studente dell’occultismo attraversi quest’esperienza della visione spirituale della propria anima, per potere poi ascendere più in alto, poichè è nel proprio Sè, che egli possiede quell’elemento spirituale-animico, di cui meglio può giudicare. Se egli ha cominciato per acquistare nel mondo fisico una solida conoscenza della propria personalità, e poi l’immagine di questa sua personalità gli si affaccia prima di ogni altra nel mondo superiore, egli può fare un confronto fra le due; può riferire la superiore a quella che già conosce, e sarà in grado per tal modo di partire da un terreno sicuro. Se invece gli si presentassero molte altre entità spirituali, egli non sarebbe a tutta prima affatto in grado di spiegarsi la loro natura ed entità e si sentirebbe presto sfuggire il terreno di sotto i piedi. Non si può perciò mai ripetere abbastanza, che la via sicura verso il mondo superiore è quella che passa attraverso una seria conoscenza e valutazione della propria entità.

Sono immagini spirituali, dunque, quelle che l’uomo incontra à tutta prima sul cammino verso il mondo superiore, perchè la realtà, che corrisponde a quelle immagini, è difatti in lui stesso. Il discepolo deve perciò essere maturo per non chiedere, a questo primo gradino, delle crudi realtà, e considerare invece le immagini nel loro giusto aspetto. Ma dentro a questo mondo di immagini, egli impara presto a conoscere qualcosa di nuovo; il suo Sè inferiore gli sta dinanzi soltanto come immagine riflessa da uno specchio; ma nel centro di questa immagine riflessa apparisce la vera realtà del Sè superiore. Dall’immagine della personalità inferiore risulta visibile la figura dell’Io spirituale, ed è soltanto da quest’ultimo, che i fili si stendono verso altre realtà spirituali superiori.

Ormai è venuto il momento di servirsi del fiore di loto a due petali che sta nella regione degli occhi. Se esso comincia a muoversi, l’uomo acquista la possibilità di mettere il suo Io superiore in rapporto con entità spirituali superiori. Le correnti che emanano da questo fiore di loto si muovono verso realtà superiori in modo, che l’uomo è completamente cosciente dei relativi movimenti. Come la luce rende gli oggetti fisici visibili all’occhio, così queste correnti rendono visibili gli esseri spirituali dei mondi superiori.

Immergendosi nelle rappresentazioni, che provengono dalla scienza occulta, e che contengono verità fondamentali, il discepolo impara a mettere in movimento e a dirigere le correnti del fiore di loto degli occhi.

Che cosa sia forza sana di criterio, ed educazione chiara e logica, si manifesta in special modo a questo gradino dell’evoluzione. Basta riflettere, che su quel gradino il Sè superiore, che ha dormito fino allora nell’uomo incoscientemente, come un germe, nasce a esistenza cosciente; e non si tratta di una nascita nel mondo spirituale in senso figurato, ma in senso completamente reale. E per poter essere vitale, questo nuovo essere, il Sè superiore, deve venire al mondo provvisto di tutti gli organi e le disposizioni necessarie. Come la natura deve provvedere perchè un bambino venga al mondo con orecchi e occhi ben formati, così le leggi dell’auto-evoluzione di un individuo devono aver cura che il suo Sè superiore entri nell’esistenza con tutte le capacità necessarie. E queste leggi che provvedono allo sviluppo degli organi superiori dello spirito stesso, altro non sono che le sane leggi della ragione e della morale, del mondo fisico. Come il bambino si matura nel grembo materno, così l’uomo spirituale nel Sè fisico. La salute del bambino dipende dall’attività normale delle leggi della natura nel grembo materno; in modo analogo la salute dell’uomo spirituale dipende dalle leggi dell’intelligenza ordinaria e della ragione operante nella vita fisica. Non può generare un Sè superiore sano chi non viva e non pensi in modo sano nel mondo fisico. Una vita conforme alla natura e alla ragione sta a base di ogni vera evoluzione spirituale. Come il bambino nel grembo della madre già vive in conformità delle forze della natura che egli percepirà dopo la sua nascita con i suoi organi sensori, cosi del pari il Sè superiore dell’uomo vive già in conformità delle leggi del mondo spirituale durante la sua esistenza fisica. E come il bambino, per virtù di un oscuro sentimento vitale, assimila le forze che gli sono necessarie, così pure l’uomo assimila le forze del mondo spirituale, prima che il suo Sè superiore sia nato. Egli anzi deve fare così, perchè quest’ultimo possa venire al mondo come un essere completamente sviluppato. Sarebbe in errore chi dicesse: «non posso accogliere gl’insegnamenti della scienza occulta, se prima non vedo io stesso», perchè se egli non approfondisce la ricerca spirituale, non potrà arrivare alla vera conoscenza superiore. Egli si troverebbe allora nella medesima condizione di un bambino nel grembo materno, il quale rifiutasse di adoperare le forze trasmessegli dalla madre, perchè vuole aspettare di potersele procacciare da sè. Come l’embrione del bambino sperimenta per virtù del suo sentimento vitale la bontà di ciò che gli viene offerto, così l’uomo non ancora veggente sperimenta la verità degl’insegnamenti della scienza occulta. Vi è un intendimento che si basa sopra un sentimento di verità e un’intelligenza chiara, sana, e universalmente critica, il quale permette di penetrare in questi insegnamenti, anche quando ancora non si vedono le cose spirituali. Occorre prima imparare le conoscente mistiche e con questo studio appunto prepararsi alla veggenza. Un uomo, che arrivasse alla veggenza prima di essersi preparato a quel modo, somiglierebbe a un bel bambino, nato con occhi e orecchi, ma senza cervello. L’intiero mondo di colori e di suoni gli si squadernerebbe dinanzi, ma egli non saprebbe che farne.

Ciò dunque che prima riusciva evidente all’uomo per virtù del suo sentimento di verità, della sua intelligenza e della sua ragione, diventa, a questo gradino del discepolato, esperienza sua propria. Egli ha ora conoscenza diretta del suo Sè superiore, e impara a riconoscere, che questo Sè superiore è in rapporto con entità spirituali di genere superiore, e con esse è tutt’uno. Egli vede, perciò, come il Sè inferiore derivi da un mondo superiore, e gli si palesa, che la sua natura superiore sopravvive all’inferiore. – Egli può ormai distinguere da sè ciò che in lui è perituro, da quello che è permanente. Ciò significa, che egli impara per visione diretta la dottrina dell’incorporazione (incarnazione) del Sè superiore in quello inferiore. Gli risulta ora evidente, che egli è situato in un complesso spirituale superiore e che le sue qualità e i suoi destini sono determinati da questo insieme. Egli impara a conoscere la legge della sua vita, il Karma; si avvede che il suo Sè inferiore, così come foggia attualmente la sua esistenza, non è che una delle figure che il suo essere superiore può assumere, e scorge dinanzi a se la possibilità, per mezzo del suo Sè superiore, di elaborare sè stesso, per diventare sempre più e più perfetto. Egli è ormai in condizione di vedere anche la grande diversità che esiste fra gli uomini, nei riguardi del loro grado di perfezione, e si accorge, che vi sono uomini al di sopra di lui, i quali già hanno superato i gradini, che egli ancora deve salire. Si avvede ancora, che gl’insegnamenti e le azioni di tali uomini provengono dalle ispirazioni di un mondo superiore; tutto ciò gli si rivela nella prima sua visione diretta di questo mondo superiore. Coloro che si chiamano «i grandi Iniziati dell’umanità» cominceranno ormai ad essere per lui un fatto reale.

Questi sono i doni conferiti al discepolo dell’occultismo a questo gradino della sua evoluzione: visione del Sè superiore; dell’insegnamento dell’incorporamento o incarnazione di questo Sè superiore in uno inferiore; della legge, in conformità della quale la vita è regolata nel mondo fisico secondo dei rapporti spirituali, la legge del Karma e finalmente dell’esistenza dei grandi Iniziati.

Di un discepolo che ha raggiunto questo gradino, si dice perciò che non conosce più dubbi. Mentre prima egli poteva formarsi una fede sopra ragioni logiche e pensieri sani, ormai, al posto di questa fede, subentra la piena conoscenza e la visione che niente potrà alterare.

Le religioni, nelle loro cerimonie, sacramenti e riti, hanno riprodotto in guisa esteriormente visibile le immagini di processi e di esseri spirituali superiori. Soltanto chi non è ancora penetrato nelle profondità delle grandi religioni può non accorgersene. Chi però penetra con lo sguardo nella realtà spirituale comprenderà anche il profondo significato di quelle pratiche esteriormente visibili, e allora il rito religioso diventa per lui un’immagine della sua propria comunicazione con il mondo spirituale superiore.

Così si vede come il discepolo dell’occultismo, col raggiungimento di questo gradino, sia diventato veramente un uomo nuovo. Egli può ormai maturarsi gradatamente, per mezzo delle correnti del suo corpo eterico, fino al punto di dirigere il vero elemento vitale superiore e di conseguire in tal modo la completa libertà dal suo corpo fisico.

MODIFICAZIONI NELLA VITA DI SOGNO
DEL DISCEPOLO

Un segno che il discepolo dell’occultismo ha raggiunto il gradino di evoluzione descritto nel capitolo precedente, o che sta per raggiungerlo, consiste nella trasformazione che si verifica nella vita dei suoi sogni. Questi erano prima confusi e arbitrari, ora cominciano ad assumere un carattere regolare, e le loro immagini cominciano ad avere una concatenazione logica, come le rappresentazioni della vita quotidiana. Il discepolo può riconoscere in essi legge, causa ed effetto; e anche il contenuto dei sogni si modifica. Mentre prima egli non percepiva che delle ripercussioni della vita quotidiana, delle impressioni travisate dell’ambiente, o dello stato del proprio corpo, ora le immagini che sorgono dinanzi a lui provengono da un mondo, che finora non conosceva. Dapprima, indubbiamente, permane il carattere generale della vita del sogno, in quanto il sogno si differenzia dalla rappresentazione della veglia per il fatto, che esso manifesta simbolicamente ciò che vuole esprimere. A chi studia attentamente la vita del sogno, questo simbolismo non può passare inosservato. Si sogna, per esempio, di aver catturato una brutta bestia e di avere una sensazione sgradevole nella mano. Ci si sveglia, e ci si avvede che si stringe nella mano un lembo della coperta del letto. La percezione non si esprime dunque direttamente, ma attraverso l’immagine simbolica suddescritta. Si può anche sognare che si fugge da qualcuno che c’insegue, e che si ha paura. Svegliandoci, ci accorgiamo, che durante il sonno siamo stati colti da una palpitazione di cuore. Lo stomaco, carico di cibi indigesti, determina delle immagini spaventose nel sogno. Anche dei procedimenti che si svolgono vicino al dormiente si riflettono simbolicamente nel sogno. Il battito di un orologio può provocare l’immagine di un reggimento di soldati che marciano a suon di tromba. La caduta di una sedia può dare origine nel sogno a un intiero dramma, in cui il suono della caduta si trasforma in una fucilata, ecc. Questo modo allegorico di esprimersi fa parte anche del sogno regolato di un uomo, di cui il corpo eterico comincia ad evolversi. Ma esso, in tal caso, non rispecchia più dei semplici fatti dell’ambiente fisico o del proprio corpo materiale. Mentre i sogni che devono la loro origine a queste cose diventano regolari, si frammischiano ad essi anche delle immagini che sono espressione di cose e di condizioni di un altro mondo. È così che il discepolo può avere dapprima delle esperienze che non sono accessibili alla coscienza ordinaria diurna. – Non bisogna però affatto credere che un vero mistico basi i suoi insegnamenti intorno al mondo superiore su ciò che in tal modo egli sperimenta nel sogno. Queste esperienze nel sogno non devono essere considerate che come i primi indizi di un’evoluzione superiore. Ben presto, come ulteriore conseguenza, si verifica il fatto, che le immagini, che il discepolo sogna, non sfuggono più, come prima, alla direzione dell’intelligenza assennata, ma possono essere da questa dirette e ordinatamente osservate, come le rappresentazioni e i sentimenti della coscienza di veglia. Insomma, la differenza fra la coscienza di sogno e lo stato di veglia tende sempre più a diminuire. Colui che sogna diventa, nel pieno senso della parola, sveglio durante la sua vita di sogno, cioè egli si sente padrone e guida delle sue rappresentazioni figurate.

Durante il sogno l’uomo si trova effettivamente in un mondo diverso da quello dei suoi sensi fisici. Ma se i suoi organi spirituali non sono sviluppati, egli non è capace di formarsi di quel mondo che quelle rappresentazioni confuse che sopra sono state descritte. Quel mondo esiste per lui soltanto, come il mondo materiale potrebbe esistere per un essere, che non fosse dotato che dei primissimi rudimenti degli occhi; perciò anche l’uomo non può vedere in quel mondo che delle riverberazioni e dei riflessi della vita ordinaria; questi riflessi egli può vedere nel sogno, perchè la sua anima stessa imprime le proprie percezioni diurne, sotto forma d’immagini, nelle sostanze di cui quell’altro mondo è costituito. Bisogna cioè rendersi chiaramente conto, che l’uomo, oltre alla sua vita diurna cosciente ordinaria, ne svolge una seconda, incosciente, nel mondo di cui ora abbiamo parlato. Tutto ciò che egli percepisce e pensa viene da lui impresso in quel mondo, ma si possono vedere queste impressioni soltanto, quando i fiori di loto sono sviluppati. Orbene, in ogni uomo si trovano sempre alcune disposizioni rudimentali ai fiori di loto; durante la coscienza diurna esse non valgono a fargli avere delle percezioni, perchè le impressioni che ne riceve sono debolissime. È per la medesima ragione, difatti, che durante il giorno non si vedono le stelle, perchè di fronte alla possente forza della luce solare, esse non risaltano alla percezione. Similmente le impressioni spirituali deboli non arrivano a farsi sentire di fronte alle potenti impressioni dei sensi fisici. Quando poi nel sonno le porte dei sensi esteriori sono chiuse, queste impressioni emergono in modo confuso, e il sognatore si avvede allora di esperienze che vengono fatte in un altro mondo. Ma come è stato detto, dapprima queste esperienze altro non sono che ciò che è stato impresso nel mondo spirituale dalle rappresentazioni che sono collegate alle percezioni fisiche. Non è che dopo il loro sviluppo, che i fiori di loto dànno la possibilità, alle manifestazioni non appartenenti al mondo fisico, d’imprimersi in quello spirituale. E allora, per mezzo del corpo eterico sviluppato, il discepolo acquista la completa conoscenza di queste impressioni, che provengono da altri mondi. In tal modo s’iniziano le relazioni dell’uomo con un mondo nuovo. E ora – per mezzo delle istruzioni della scuola occulta – egli deve tendere a un duplice scopo. Anzitutto deve acquistarsi la possibilità di fare le osservazioni durante il sogno in modo altrettanto completo come se fosse in stato di veglia; quando vi è riuscito, dovrà fare le medesime osservazioni anche durante l’ordinario stato di veglia. La sua attenzione vien diretta verso le impressioni spirituali in modo che queste impressioni non svaniscano più di fronte a quelle fisiche, ma possano sempre permanere allato e assieme a queste ultime.

Quando il discepolo ha acquistato questa capacità, sorge dinanzi ai suoi occhi spirituali, alcunchè del quadro che è stato descritto nel capitolo precedente. Egli può ormai percepire ciò che esiste nel mondo spirituale come causa di quello fisico, e può soprattutto riconoscere in quel mondo il proprio Sè superiore. – Il suo prossimo compito ormai è di elevarsi e di penetrare, in certo qual modo, in questo Sè superiore, cioè deve considerarlo realmente come la vera sua propria entità e comportarsi pure in conseguenza. Egli si compenetra vieppiù dell’idea e del vivo sentimento, che il suo corpo fisico, ciò che prima egli ha chiamato il suo «Io» non è che uno strumento dell’Io superiore. Di fronte al Sè inferiore egli sperimenta un sentimento analogo a quello che l’uomo limitato al mondo sensibile ha di fronte a uno strumento, o a un veicolo, di cui si serve. Come questi non considera la carrozza in cui viaggia come il suo «io», sebbene dica: «io viaggio», così come dice: «io cammino», similmente l’uomo evoluto, quando dice: «io passo attraverso quella porta», ha effettivamente l’idea: «io conduco il mio corpo per quella porta». Questa idea deve però diventare per lui talmente naturale, che in nessun momento egli perde la solida base del mondo fisico, nè mai sorga in lui un sentimento di allontanamento rispetto al mondo sensibile. Se il discepolo non vuole diventare un sognatore o un visionario, egli, per mezzo della sua coscienza superiore, non deve impoverire la sua vita nel mondo fisico, ma deve arricchirla, così come l’arricchisce colui, il quale invece di servirsi delle sue gambe, si serve della ferrovia per fare un viaggio.

Quando il discepolo si è elevato a questo modo di vivere nel suo Io superiore – o piuttosto già durante l’acquisto della coscienza superiore – gli risulta evidente come egli possa destare l’esistenza della forza spirituale di percezione nell’organo che è stato creato nella regione del cuore, e come la possa dirigere per mezzo delle correnti descritte nel capitolo precedente. Questa forza di percezione è un elemento di sostanzialità superiore, che emana dall’organo sopra citato e scorre, risplendente di bellezza, attraverso i fiori di loto in movimento, e anche attraverso gli altri canali del corpo eterico evoluto. Da lì essa irradia esteriormente nel mondo spirituale circostante e lo rende spiritualmente visibile, così come la luce solare, che dall’esteriore si posa sugli oggetti, rende questi ultimi fisicamente visibili.

Come questa forza di percezione venga creata nell’organo del cuore, è cosa che non può essere compresa che gradatamente, durante il corso dello sviluppo stesso.

Il mondo spirituale, in realtà, diventa chiaramente percettibile con i suoi oggetti e i suoi esseri soltanto all’individuo, che sia capace di proiettare in tal modo nel mondo esteriore, attraverso il suo corpo eterico, l’organo di percezione suddescritto, per illuminare con esso gli oggetti. – Da ciò si vede, che la coscienza completa di un oggetto del mondo spirituale è subordinata alla condizione, che sia l’uomo stesso, il quale proietta su di esso la luce spirituale. In realtà l’«Io», che crea quest’organo di percezione, non dimora ormai nel corpo fisico umano, sibbene, come è stato dimostrato, al di fuori di esso. L’organo del cuore non è che il centro, in cui l’uomo, dal di fuori, accende questo organo spirituale di luce. Se, invece che nel cuore, egli lo accendesse altrove, le percezioni spirituali da esso prodotte non avrebbero alcun rapporto col mondo fisico. Ma l’uomo deve riferire appunto ogni spiritualità superiore al mondo fisico e farla agire attraverso sè medesimo su quest’ultimo. L’organo del cuore è proprio quello attraverso il quale l’Io superiore si serve del Sè sensibile come di uno strumento, e per mezzo di cui dirige quest’ultimo.

Il sentimento, che l’uomo evoluto ha ormai di fronte alle cose del mondo spirituale, è diverso da quello, che è proprio dell’uomo ordinario fisico di fronte al mondo fisico. Quest’ultimo si sente in un dato punto del mondo sensibile, e gli oggetti che percepisce gli appaiono «fuori» di lui. L’uomo spiritualmente evoluto invece si sente come unito agli oggetti spirituali che percepisce, si sente come «dentro» i medesimi. Egli si aggira effettivamente nello spazio spirituale da un posto all’altro, e perciò nel linguaggio della Scienza Occulta viene chiamato il «viandante». In nessun luogo è a casa propria. Se egli si fermasse a questo semplice stadio vagante, non potrebbe veramente individuare nessun oggetto nello spazio spirituale; perchè come nello spazio fisico, per determinare un oggetto o una località, occorre prendere la mossa da un determinato punto di partenza, così pure si deve fare nel mondo spirituale quando lo si è raggiunto. Anche in questo il discepolo deve cercarsi un posto qualsiasi, investigarlo con cura, e prenderne possesso spiritualmente. In questa località deve fondare la sua patria spirituale e mettere tutto il resto in rapporto con essa. Anche l’uomo che vive nel mondo fisico vede tutto attraverso le lenti delle rappresentazioni della sua patria fisica. Involontariamente un Berlinese descriverà Londra in modo diverso da un Parigino. Ma vi è una differenza fra la patria spirituale e quella fisica. In quest’ultima l’uomo nasce involontariamente, e durante l’infanzia accoglie in essa istintivamente una serie di idee, le quali, indipendentemente dalla sua volontà, gitteranno da allora in poi la loro luce su tutto ciò che vede. La patria spirituale, invece, l’uomo se la forma coscientemente; ed è perciò che, prendendola come punto di partenza, egli giudica con piena e luminosa libertà. Formarsi una patria spirituale si dice, nel linguaggio della scienza occulta, «edificarsi una capanna».

La veggenza spirituale, a questo stadio, si estende a tutta prima ai riscontri spirituali del mondo fisico, in quanto questi riscontri esistono nel cosiddetto mondo astrale. In questo mondo risiede tutto ciò che per sua natura è affine agl’istinti, sentimenti, desiderii e passioni umane. Perchè tutte le cose sensibili attorno all’uomo posseggono anche forze che sono affini a quelle umane; per esempio, un cristallo riceve la sua forma da forze, che alla visione superiore si palesano simili a un impulso che agisce nell’uomo. E forze analoghe fanno circolare il succo nei vasi linfatici della pianta, sbocciare i fiori, germogliare i semi. Tutte queste forze assumono forma e colore per gli organi sviluppati della percezione spirituale, così come gli oggetti del mondo fisico hanno forma e colore per l’occhio fisico. Il discepolo dell’occultismo, allo stadio di evoluzione che abbiamo descritto, non vede soltanto il cristallo, o la pianta, ma anche le suddette forze spirituali; e vede gl’impulsi degli animali e degli uomini, non soltanto attraverso le manifestazioni fisiche della loro vita esteriore, bensì anche direttamente, sotto forma di oggetti, come nel mondo fisico vede tavole e sedie. L’intiero mondo d’istinti, impulsi, desiderii e passioni di un animale o di un uomo diventa l’aura, la nube astrale, in cui questo è avviluppato.

A questo gradino della sua evoluzione, il chiaroveggente percepisce inoltre delle cose che sfuggono completamente, o quasi, alla comprensione sensibile. Egli può, per esempio, osservare la diversità astrale fra uno spazio, che sia per la maggior parte riempito da uomini di livello mentale inferiore, e uno spazio, in cui si trovino raccolte persone di mente elevata. In un ospedale, non soltanto l’atmosfera fisica, ma anche la spirituale, è diversa da quella di una sala da ballo; una città mercantile ha un’aria astrale diversa da quella di un centro universitario. Dapprincipio la facoltà percettiva dell’uomo che è divenuto chiaroveggente, non è che debolmente sviluppata per questo genere di osservazioni; essa si trova, nei riguardi di tali cose, come la coscienza di sogno dell’uomo sensibile rispetto alla sua coscienza di veglia; ma, a grado a grado, anche in questo stadio il chiaroveggente si desta completamente.

La conquista più alta del chiaroveggente, il quale sia arrivato al grado suddescritto di veggenza; consiste nel fatto, che diventano per lui visibili le reazioni astrali degl’impulsi e delle passioni animali e umane. Un’azione amorevole è accompagnata da una forma astrale diversa da quella che emana dall’odio. Un desiderio insensato determina di sè anche un brutto riscontro astrale, mentre un sentimento elevato ne produce uno bello. Durante la vita fisica dell’uomo, questi riscontri astrali non sono che debolmente visibili, perchè la vita nel mondo fisico nuoce alla loro forza. – Il desiderio per un particolare oggetto crea, per esempio, un’immagine riflessa siffatta, in più di quella con cui questo stesso desiderio si manifesta nel mondo astrale. Ma se il desiderio viene appagato per mezzo del possesso dell’oggetto fisico, o se per lo meno vi è la possibilità di tale appagamento, allora l’immagine riflessa non sarà che debolissima. Essa si affermerà completamente soltanto dopo la morte dell’uomo, quando l’anima, per sua natura, continuerà ad albergare quel desiderio, ma non lo potrà appagare, perchè le mancheranno tanto l’organo fisico quanto l’oggetto stesso. L’uomo con tendenze sensuali, per esempio, anche dopo la morte, avrà il desiderio dei godimenti della gola, ma gli mancherà la possibilità di soddisfarlo, poichè non avrà più palato. Ne viene di conseguenza, che il desiderio genera una contro-immagine astrale particolarmente violenta, da cui l’anima viene tormentata. Queste esperienze, prodotte dopo la morte dalle immagini riflesse della natura animica inferiore, si chiamano le esperienze nel regno delle anime, più particolarmente nella regione dei desiderii. Esse spariscono soltanto, quando l’anima si è purificata da tutti i desiderii volti verso il mondo fisico. Allora soltanto l’anima ascende alla regione superiore (mondo dello spirito). Per quanto queste immagini possano essere deboli nell’uomo fisico vivente, esse tuttavia esistono, e lo accompagnano come germi di desiderii, così come la cometa è accompagnata dalla sua coda; il chiaroveggente può vederle, quando è giunto al gradino di evoluzione adeguato.

In tali esperienze, e in tutte quelle ad esse affini, il discepolo vive durante lo stadio che è stato descritto. A questo gradino della sua evoluzione, egli non può giungere a esperienze spirituali ancora più elevate; occorre che da quello stadio egli ascenda più alto ancora.

L’ACQUISTO DELLA CONTINUITÀ
DELLA COSCIENZA

La vita dell’uomo si svolge alternandosi fra tre stati: la veglia, il sonno con sogni, e il sonno profondo senza sogni. Si può comprendere come si arrivi alle cognizioni superiori dei mondi spirituali, quando ci si forma un’idea delle trasformazioni, che nell’uomo, che cerca tali conoscenze, devono svolgersi nei riguardi di questi tre stati. Prima che l’uomo si sia sottoposto a una disciplina per arrivare a questa conoscenza, la sua coscienza è continuamente interrotta dalle soste di riposo del sonno. Durante queste soste l’anima non sa niente dal mondo esteriore e neppure di sè stessa. Soltanto a momenti dal grande oceano dell’incoscienza emergono i sogni, i quali si riconnettono a processi del mondo esteriore o a condizioni del proprio corpo. Dapprima non si vede nei sogni che una speciale manifestazione della vita del sonno, e si parla perciò generalmente soltanto di due stati: sonno, e veglia. Per la scienza occulta, però, il sogno ha un significato a sè, a lato degli altri due stati. Nel capitolo precedente è stata descritta la modificazione che si verifica nella vita di sogno dell’uomo, che si avvia per l’ascesa verso la conoscenza superiore. I suoi sogni perdono il loro carattere insignificante, disordinato e incoerente, e assumono sempre più l’aspetto di un mondo regolato e coerente. Nell’ulteriore corso dell’evoluzione, questo nuovo mondo, nato da quello dei sogni, non si palesa, in fatto di verità interiore, da meno di quello della realtà esteriore sensibile, chè anzi si manifestano in esso dei fatti che, nel pieno senso della parola, rappresentano una realtà superiore. Nel mondo sensibile, ovunque, stanno nascosti dei segreti e degli enìmmi. Questo mondo palesa, bensì, gli effetti di determinati fatti superiori, ma l’uomo, il quale limita la sua percezione soltanto ai propri sensi, non può penetrare fino alle cause. Al discepolo occultista queste cause si rivelano in parte, durante lo stato già descritto, che si forma dalla vita di sogno, ma che non è in lui affatto permanente. – L’uomo, certo, non deve attribuire a queste rivelazioni il valore di vere cognizioni, fino a quando esse non gli si palesino anche durante la vita abituale di veglia; arriverà però anche a questo. Egli sviluppa la capacità di trasportare nella coscienza di veglia lo stato che egli si è creato dalla vita di sogno; il mondo dei sensi, allora, si arricchisce per lui di qualcosa di assolutamente nuovo. Come un uomo, che, nato cieco, avendo acquistato la vista per mezzo di un’operazione, vede le cose dell’ambiente circostante arricchite dalle nuove percezioni della vista, così l’uomo divenuto veggente, nel modo sopra descritto, vede l’intiero mondo che lo circonda arricchito di nuove qualità, cose, esseri, ecc. Non occorre ormai più che egli aspetti il sogno, per vivere in un altro mondo, ma può sempre trasferirsi a volontà in quello stato di percezione superiore. Questo stato ha per l’uomo allora un significato analogo a quello, che ha nella vita ordinaria la percezione delle cose che dànno i sensi desti, in confronto di quella che se ne ha coi sensi inattivi. Si può dire veramente: il discepolo dell’occultismo apre i sensi della sua anima e vede le cose che devono rimanere nascoste ai sensi corporei.

Questo stato rappresenta pel discepolo soltanto un passaggio verso gradini ancora più elevati di conoscenza. Se egli continua a praticare gli esercizi che servono per la sua disciplina occulta, troverà, dopo un adeguato periodo di tempo, che la profonda trasformazione sopra descritta non si svolge soltanto nella sua vita di sogno, ma si estende anche a quello che prima era sonno profondo senza sogni. Egli osserverà che la completa incoscienza, in cui prima si trovava durante questo sonno, è ormai interrotta da esperienze coscienti isolate. Dalle profonde tenebre del sonno affiorano percezioni di un genere, che prima non conosceva. Naturalmente non è facile descrivere queste percezioni, perchè il nostro linguaggio è creato soltanto per il mondo dei sensi, e non si possono perciò trovare che parole approssimative per ciò che non appartiene affatto a questo mondo di sensi. E nondimeno bisogna pur far uso di parole per descrivere i mondi superiori, e anche con esse non è possibile riuscirvi se non ricorrendo a similitudini; ma poichè nel mondo ogni cosa è affine all’altra, si potrà con questo mezzo raggiungere l’intento. Le cose e gli esseri dei mondi superiori sono, per lo meno, abbastanza affini a quelle del mondo sensibile, perchè, con buona volontà, si possa tuttavia riuscire a formarsi un’idea di quei mondi superiori, anche per mezzo delle parole usate per il mondo dei sensi; conviene però essere sempre coscienti, che in tali descrizioni dei mondi supersensibili vi è molto che deve necessariamente essere detto per via di similitudine e di simbolo. – La disciplina occulta stessa si compie perciò soltanto in parte per mezzo delle parole del linguaggio ordinario; per l’altra parte il discepolo impara, per la sua ascesa, un modo di esprimersi simbolico che gli si affaccia come naturalmente. Egli se lo deve acquistare da sè durante la disciplina occulta. Ciò non impedisce però, che per mezzo di semplici descrizioni, come quelle che qui si dànno, si possa imparare qualcosa dei mondi superiori.

Per dare un’idea delle esperienze sopra descritte, che sorgono a tutta prima dal mare dell’incoscienza durante il sonno profondo, non si può far meglio che paragonarle a una specie di «udito»; se ne può parlare come di suoni e di parole che si percepiscono. Come le esperienze dei sogni si possono indicare giustamente come un modo di vedere, paragonabile alle percezioni sensibili degli occhi, così i fatti del sonno profondo si possono paragonare alle impressioni auditive. Fra parentesi occorre osservare che la visione è anche per i mondi superiori ciò che vi ha di più elevato; i colori, anche in quei mondi, sono qualcosa di superiore ai suoni e alle parole. Ma, nel corso della sua disciplina occulta, il discepolo non percepisce a tutta prima nel mondo spirituale i colori superiori, bensì i suoni inferiori. Ed è soltanto perchè l’uomo, per la sua evoluzione generale, già è abbastanza adatto al mondo che si manifesta nel sonno coi sogni, che egli percepisce in esso al contempo anche i colori. Per il mondo superiore, però, che si svela nel sonno profondo, egli è ancora meno adatto, e perciò esso gli si rivela dapprima in suoni e parole; più tardi soltanto egli potrà elevarsi anche ai colori e alle forme.

Quando ormai il discepolo si avvede di avere tali esperienze nel sonno profondo, è primo suo compito di rendersele quanto più possibile definite e chiare. Dapprima ciò riesce molto difficile, perchè la percezione di ciò che si sperimenta in quello stato è, all’inizio, straordinariamente debole. Destandosi, si sa di avere sperimentato qualche cosa, ma non si può affatto precisare che cosa fosse. L’importante, durante questo stato iniziale, è di rimanere tranquilli e sereni e di non abbandonarsi, neanche per un sol momento, all’irrequietezza e all’impazienza, perchè, in ogni caso, queste non potrebbero che nuocere; non possono difatti mai accelerare l’evoluzione ulteriore ma la ritardano. Bisogna, per così dire, abbandonarsi tranquillamente a ciò che ci viene dato o regalato; ogni violenza deve essere repressa. Se, in un dato periodo, non ci si può ricordare delle esperienze del sonno, si aspetti con pazienza che ciò diventi possibile, perchè questo momento verrà certamente. E se il discepolo è stato paziente, acquista la facoltà percettiva in modo permanente, mentre se si è spinto innanzi con violenza, può goderla veramente per una volta, ma poi la perde di nuovo completamente per lungo tempo.

Quando la facoltà percettiva si è finalmente manifestata e le esperienze del sonno si affacciano nettamente e chiare dinanzi alla coscienza di veglia, il discepolo deve volgere la sua attenzione a quanto segue. Queste esperienze possono sceverarsi nettamente in due specie. Una di queste è completamente estranea a tutto ciò che, fino ad allora si è conosciuto; il discepolo può dapprima rallegrarsi di queste esperienze, trovarvi piacere; ma non deve attardarvisi. Esse sono i primi messaggeri del mondo spirituale superiore, nel quale egli non si potrà orientare che più tardi. L’altra specie di esperienze rivelerà però all’osservatore attento una certa affinità con il mondo abituale in cui vive. I problemi su cui riflette durante la vita, ciò che, delle cose dell’ambiente circostante, egli vorrebbe conoscere, ma con il suo intelletto ordinario non arriva a comprendere, tutto questo gli viene rivelato da codeste esperienze del sonno. L’uomo durante la vita quotidiana riflette su ciò che lo attornia; si forma delle rappresentazioni per capire il connesso fra le cose. Egli cerca di comprendere col pensiero ciò che i suoi sensi percepiscono. Le esperienze del sonno si riferiscono per l’appunto a tali rappresentazioni e concetti. Ciò che era prima un concetto oscuro, nebuloso, acquista alcunchè di sonoro e di vitale, che si può paragonare soltanto ai suoni e alle parole del mondo sensibile. Sempre più pare al discepolo che la soluzione degli enimmi, sui quali riflette, gli venga sussurrata da un mondo superiore in suoni e parole; egli è allora capace di ricollegare ciò che gli giunge da quell’altro mondo, con la vita ordinaria. Ciò a cui prima poteva arrivare soltanto col pensiero, è ora per lui un’esperienza altrettanto vivente e significativa, quanto qualsiasi esperienza del mondo sensibile. Le cose e gli esseri del mondo sensibile non sono appunto semplicemente ciò che sembrano essere per la percezione sensoria: essi sono l’espressione e l’emanazione di un mondo spirituale. Questo mondo spirituale, che prima era nascosto, risuona ormai per il discepolo dall’intiero ambiente che lo circonda.

È facile vedere che l’acquisto di questa facoltà percettiva superiore può essere una benedizione per il discepolo, soltanto quando i sensi animici che gli si sono dischiusi sieno sviluppati in modo regolare, così come l’uomo, per un’accurata osservazione del mondo, non può servirsi dei suoi strumenti sensori ordinari, se essi non sono regolarmente costituiti. Orbene, l’uomo stesso si forma questi sensi superiori a mezzo degli esercizi indicati dalla disciplina occulta. – A questi esercizi appartiene la concentrazione, che consiste nel dirigere l’attenzione su rappresentazioni e concetti ben determinati, che sono connessi con i segreti dell’Universo; vi appartiene pure la meditazione, che è il vivere in quelle idee, il completo immergersi in esse nel modo prescritto. Con la concentrazione e la meditazione l’uomo elabora la propria anima, e sviluppa in essa gli organi animici della percezione. Mentre egli si dedica alla pratica della meditazione e della concentrazione, gli cresce l’anima nel suo corpo, come l’embrione umano cresce nel corpo della madre, e quando poi le singole esperienze già descritte si presentano durante il sonno, è vicino il momento della nascita dell’anima fattasi libera, che per mezzo di quegli esercizi è letteralmente diventata un altro essere, che l’uomo fa germogliare e maturare in sè. – Gli sforzi per la concentrazione e la meditazione devono perciò essere diretti e regolati con cura, poichè essi sono le leggi per la germinazione e la maturazione dell’essere superiore animico umano sopra descritto. E questo, al suo nascere, deve essere un organismo in sè armonico e rettamente costituito. Ma se nelle istruzioni vi è qualche errore, questo essere vivente regolare non si presenta, ma vien creato invece nel mondo spirituale un aborto senza capacità di vita.

Che la nascita di questo essere animico superiore debba verificarsi a tutta prima durante il sonno profondo, riuscirà evidente, quando si rifletta che quell’organismo delicato, con poca capacità di resistenza, non arriverebbe ad affermarsi in una sua eventuale comparsa in mezzo agli eventi brutali e violenti della vita fisica quotidiana. La sua attività non potrebbe farsi valere di fronte all’attività del corpo fisico. Nel sonno, invece, quando il corpo riposa per quel tanto della sua attività che dipende dalla percezione sensoria, l’attività a tutta prima così delicata e impercettibile dell’anima superiore ha possibilità di affiorare. – Ancora una volta però bisogna ripetere, che il discepolo non deve considerare le esperienze del sonno come conoscenze completamente valevoli, finchè egli non sia capace di trasportare anche nella coscienza diurna l’anima superiore ormai destatasi. Quando sia giunto a tanto, il discepolo è altresì capace di percepire, fra le esperienze del giorno, e perfino attraverso di esse, il mondo spirituale nel suo vero carattere, cioè egli può cogliere per via animica i segreti dell’ambiente circostante sotto forma di suoni e parole.

Orbene, a questo grado dell’evoluzione, bisogna rendersi conto, che dapprima si ha a che fare con esperienze spirituali isolate, più o meno sconnesse, e che conviene perciò evitare di basare su di esse alcun sistema completo, o pure soltanto coerente di conoscenza, perchè si rischierebbe d’introdurre nel mondo animico delle rappresentazioni e delle idee fantastiche di vario genere, e di costruirsi in tal modo facilmente un mondo che nulla avrebbe a che fare con quello vero spirituale. Il discepolo deve esercitare continuamente una severa vigilanza su sè stesso. Il miglior partito a cui attenersi, è quello di acquistare sempre maggior chiarezza sul conto delle vere singole esperienze che si hanno, e di aspettare che ad esse se ne aggiungano spontaneamente delle altre, le quali si riconnettano spontaneamente con le prime. – Per virtù della forza del mondo spirituale, in cui ormai il discepolo è penetrato, e degli esercizi prescritti che egli ha praticati, si verifica, durante il sonno profondo, un allargamento sempre più ampio della sua coscienza; le esperienze che emergono dall’incoscienza diventano vieppiù numerose, e sempre più brevi i periodi che nella vita del sonno rimangono incoscienti. In tal modo le singole esperienze del sonno si vanno sempre più ricollegando spontaneamente assieme, senza che questa naturale connessione venga disturbata da ogni specie di combinazioni e di deduzioni, che non potrebbero provenire che dall’intelletto adusato al mondo sensibile. Quanto meno le abitudini mentali di questo mondo sensibile s’intromettono in modo non giustificato nelle esperienze superiori, tanto meglio sarà. Se ci si regola a questo modo, ci si avvicina a quel gradino della via della conoscenza superiore, sul quale degli stati prima soltanto incoscienti nella vita del sonno, vengono trasformati in stati completamente coscienti. Allora, quando il corpo riposa, la vita del sonno è altrettanto reale quanto quella della veglia. È superfluo osservare, che durante il sonno stesso si ha a che fare a tutta prima con una realtà diversa da quella dell’ambiente sensibile, in cui il corpo si trova. Ricollegare le esperienze superiori del sonno con l’ambiente sensibile circostante è cosa che s’impara, e che si deve imparare, per rimanere saldi sul terreno del mondo sensibile e non diventare visionari; ma certo, dapprima, il mondo sperimentato nel sonno è una rivelazione completamente nuova. – Questo importante gradino, che consiste nella consapevolezza della vita nel sonno, si chiama, in scienza occulta, la continuità (la non interruzione) della coscienza⁽¹⁴⁾.

In un uomo che ha raggiunto questo gradino, le esperienze e le vicende non subiscono sosta durante i periodi in cui il corpo fisico riposa, e in cui nessuna impressione viene comunicata all’anima attraverso gli strumenti sensori.

LA SCISSIONE DELLA PERSONALITÀ
DURANTE LA DISCIPLINA SPIRITUALE

Durante il sonno l’anima umana non accoglie comunicazioni per mezzo degli strumenti sensori fisici; le percezioni del mondo esteriore ordinario non affluiscono a lei durante quello stato. Essa, in realtà, sotto un determinato rapporto, sta al di fuori di quella parte dell’entità umana, del cosiddetto corpo fisico, che durante la veglia trasmette le percezioni dei sensi e il pensiero. Essa è allora soltanto in rapporto con i corpi più tenui (corpo eterico e corpo astrale) che sfuggono all’osservazione dei sensi fisici. Ma l’attività di questi corpi più tenui non si ferma durante il sonno, e come il corpo fisico sta in rapporto con le cose e gli esseri del mondo fisico, ne accoglie le influenze e reagisce su di essi, così l’anima vive in un mondo superiore e prosegue questa sua vita durante il sonno. Effettivamente l’anima, durante il sonno, è in piena attività; ma l’uomo nulla può sapere di questa sua propria attività, finchè non possegga organi spirituali di percezione, per mezzo dei quali, durante il sonno, possa osservare ciò che si svolge attorno a lui e ciò che egli stesso fa, così come può osservarlo nella vita diurna con i suoi sensi ordinari nel proprio ambiente fisico. La disciplina occulta consiste (come è stato dimostrato nei capitoli precedenti) nello sviluppare gli strumenti spirituali sensori.

Quando la vita di sonno dell’uomo si è trasformata, per mezzo della disciplina occulta, nel modo descritto nel capitolo precedente, egli può seguire coscientemente tutto ciò che si svolge attorno a lui durante quello stato, e può orientarsi per volontà propria nel suo ambiente, così come fa con le sue esperienze nella vita quotidiana di veglia, per mezzo dei sensi ordinari. Al riguardo è certamente da notarsi, che la percezione dell’ambiente sensibile ordinario presuppone già un grado superiore di chiaroveggenza (a questo si è già accennato nel capitolo precedente). Al principio della sua evoluzione, il discepolo percepisce soltanto le cose, che appartengono a un altro mondo, senza poterne osservare il nesso con gli oggetti del suo ambiente sensibile quotidiano.

Ciò che siffatti esempi caratteristici della vita di sogno e di sonno ci palesano, si verifica continuamente nell’uomo. L’anima vive ininterrottamente in mondi superiori ed è attiva entro di essi, e da questi mondi superiori essa trae gli stimoli, a mezzo dei quali agisce di continuo sul corpo fisico. Mentre l’uomo rimane incosciente di questa sua vita superiore, il discepolo dell’occultismo invece ne diventa cosciente, e in tal modo tutta la sua vita viene ad essere trasformata. Finchè l’anima non è veggente nel senso superiore, essa è guidata da esseri cosmici superiori; e come la vita di un cieco, che abbia acquistato la vista per mezzo di un’operazione, diventa diversa da quella che era prima, quando egli doveva dipendere dall’altrui guida, così la vita dell’uomo si trasforma con la disciplina occulta. Ormai il discepolo non ha più chi lo guidi e deve assumere la direzione di sè stesso, ma appena questo succede, egli si trova, come è naturale, esposto a errori, di cui la coscienza ordinaria non ha sentore. Egli esercita ora la sua azione da un mondo, dal quale lo guidavano prima, a sua insaputa, delle forze superiori. Queste forze superiori sono disciplinate dall’armonia cosmica universale, e appunto da questa armonia cosmica il discepolo ora emerge per compiere da sè quelle cose, che prima venivano per lui compiute senza sua cooperazione.

Questa è la ragione, per cui i libri che trattano di questi argomenti parlano molto dei pericoli, cui va incontro chi ascende ai mondi superiori. Le descrizioni, che talvolta vi si trovano di tali pericoli, si prestano veramente a far sì che le anime timide considerino con terrore questa vita superiore. Ma occorre dire, che questi pericoli esistono soltanto quando vengono trascurate le necessarie misure di cautela. Se invece i consigli suggeriti dalla disciplina occulta sono seguiti con cura, l’ascesa si svolge effettivamente attraverso esperienze, che trascendono per potenza e grandezza tutto ciò che la fantasia più audace dell’uomo sensibile possa immaginare, ma delle quali non è davvero il caso di dire, che possano recare danno alla salute o alla vita. L’uomo impara a conoscere delle forze orribili, che minacciano la vita da ogni parte; acquista la possibilità di servirsi egli stesso di talune forze ed esseri che sfuggono alla percezione dei sensi. Ed è grande la tentazione d’impossessarsi di queste forze per favorire qualche illecito interesse, o d’impiegarle, per insufficiente conoscenza dei mondi superiori, in modo errato. E di alcune di queste esperienze specialmente importanti (per es., dell’incontro col «Guardiano della Soglia») si darà in seguito la descrizione. – Bisogna però tener presente, che le potenze nemiche della vita esistono anche quando non se ne abbia conoscenza. È bensì vero, che in questo caso il loro rapporto con l’uomo vien determinato da forze superiori, mentre questo rapporto si modifica quando egli penetra cosciente in quel mondo, che prima gli era nascosto, ma in compenso gli s’intensifica allora anche la sua esistenza, e la cerchia della sua vita gli si arricchisce di un vastissimo campo. Vero pericolo vi è soltanto, quando il discepolo, per impazienza o presunzione, assume innanzi tempo una certa indipendenza di fronte alle esperienze del mondo superiore, quando non può aspettare di avere acquistato conoscenza sufficiente delle leggi supersensibili. In questo campo appunto la modestia e l’umiltà hanno valore più reale che non nella vita ordinaria. Ma se il discepolo possiede quelle virtù nel loro senso più alto, può essere sicuro che la sua ascesa alla vita superiore si effettuerà senza pericolo per ciò che suol chiamarsi «salute» e «vita». – Prima di ogni altra cosa, non deve sorgere discordanza alcuna fra le esperienze superiori e gli eventi e le esigenze della vita quotidiana. Il compito dell’uomo deve assolutamente cercarsi su questa Terra, e chi si vuol sottrarre ai doveri di questa Terra e rifugiarsi in un altro mondo, può essere sicuro di non raggiungere il suo scopo. – Ma ciò che i sensi percepiscono non è che una parte del mondo; è nello Spirito che risiedono le entità, che si esprimono nei fatti del mondo sensibile; bisogna divenire compartecipi dello Spirito, per poterne portare nel mondo sensibile le rivelazioni. L’uomo trasforma la Terra, col piantare in essa ciò che ha conosciuto dal mondo degli spiriti; questo è il suo compito. E perchè la Terra fisica dipende dal mondo spirituale, perchè si può esercitare un’azione efficace sulla Terra soltanto quando si prende parte a quei mondi in cui stanno nascoste le forze creatrici, per questo soltanto dobbiamo cercare di ascendere a quelle regioni superiori. Se ci si avvicina alla disciplina occulta con questo atteggiamento dell’anima, e non si devia in alcun momento dalla direzione tracciata, non si ha da temere il minimo pericolo. Nessuno dovrebbe lasciarsi distogliere dalla disciplina occulta per tema dei possibili pericoli a cui andrebbe incontro; questa prospettiva dovrebbe piuttosto servirgli di serio incitamento all’acquisto di quelle qualità, che il vero discepolo dell’occultismo deve possedere.

Dopo queste premesse, atte a fare svanire ogni timore, daremo ora una descrizione di alcuni di questi cosiddetti «pericoli». Grandi trasformazioni si verificano indubbiamente nei sopra citati corpi più sottili del discepolo. Tali trasformazioni sono connesse con dei determinati processi di evoluzione delle tre forze fondamentali dell’anima, volere, sentire e pensare. Queste tre forze, prima dell’educazione occulta dell’uomo, stanno fra loro in una relazione ben determinata, regolata da leggi cosmiche superiori. L’uomo non vuole, nè sente nè pensa arbitrariamente. Se, per esempio, una determinata rappresentazione affiora nella coscienza, si unisce ad essa, per legge naturale, un dato sentimento, o le fa seguito una determinazione della volontà, che è pure ad essa regolarmente connessa: si entra in una camera, la si trova umida, e si apre la finestra; ci si sente chiamare per nome e ci si volge alla chiamata; si è interrogati e si dà risposta; si vede una cosa che esala cattivo odore, e se ne riceve un senso di disgusto. Queste sono semplici connessioni fra pensiero, sentimento e volontà. Quando però si considera la vita dell’uomo nel suo assieme, ci si accorge che tutto poggia in essa su tali connessioni. Anzi, la vita di un uomo è considerata «normale», soltanto quando si scorge in essa quella connessione fra pensare, sentire e volere, che è fondata sulle leggi della natura umana. Si considererebbe in contrasto a queste leggi un uomo che, per esempio, godesse dalla vista di un oggetto che esala cattivo odore, o non rispondesse alle domande che gli vengono rivolte. Il risultato che ci si ripromette da una corretta educazione, o da un giusto insegnamento, poggia sulla premessa, che sia possibile in tal modo di stabilire nell’allievo una relazione adeguata alla natura umana fra pensare, sentire e volere. Quando si presentano delle determinate idee a un allievo, lo si fa perchè si suppone che in seguito esse si collegheranno regolarmente con i suoi sentimenti e con le sue determinazioni volitive. – Tutto ciò proviene dal fatto, che nei corpi animici più sottili dell’uomo, i punti centrali delle tre forze (pensare, sentire e volere) sono fra loro uniti in un determinato modo, e questa unione che si verifica nell’organismo animico più sottile si rispecchia pure nel corpo fisico materiale. Anche in quest’ultimo gli organi del volere stanno in una determinata regolare unione con quelli del pensare e del sentire. Un dato pensiero provoca regolarmente un sentimento o un’attività volitiva. – Nel corso dell’evoluzione superiore dell’uomo i fili che uniscono quelle tre forze fondamentali vengono interrotti; dapprima questa interruzione si verifica soltanto nell’organismo animico più sottile suddescritto; ma durante l’ulteriore ascesa questo distacco si estende anche al corpo fisico. (Effettivamente con l’evoluzione spirituale superiore il cervello dell’uomo, per esempio, si scinde in tre parti separate. La scissione indubbiamente è di genere tale, che la vista sensibile ordinaria non può percepirla, e gli strumenti materiali più perfezionati non valgono a dimostrarla; ma tuttavia essa si verifica, e il chiaroveggente ha mezzi per osservarla; il cervello del chiaroveggente superiore si scinde in tre entità indipendentemente attive: il cervello pensante, il cervello senziente e il cervello volitivo).

Gli organi del pensare, sentire e volere si trovano allora completamente liberi l’uno dall’altro e la loro unione non viene ormai più mantenuta da alcuna congenita legge; deve invece ad essa provvedere la coscienza superiore che si è destata nell’uomo stesso. – Questa è appunto la trasformazione che il discepolo dell’occultismo osserva in sè: che, cioè, fra una rappresentazione e un sentimento, o fra un sentimento e una decisione volitiva, ecc., non si stabilisce più alcun rapporto se non sia egli stesso a volerlo. Nessun impulso lo spinge da un pensiero all’azione, se egli stesso volontariamente non lo determina. Egli può ormai rimanere completamente indifferente di fronte a un fatto, che prima della disciplina occulta gli avrebbe ispirato amore ardente o odio violento; può rimanere inerte di fronte a un pensiero, che prima lo avrebbe spinto, come spontaneamente, a un’azione. E per forza di volontà egli può compiere delle azioni, alle quali un uomo, che non sia passato per la disciplina occulta, non si sentirebbe affatto disposto. Il grande progresso, che il discepolo dell’occultismo consegue, è quello di acquistare completa padronanza sulla collaborazione delle tre forze animiche; ma appunto per ciò questa collaborazione ricade completamente sotto la sua responsabilità.

Solamente con tale trasformazione del suo essere, l’uomo può entrare in rapporto cosciente con certe forze ed entità supersensibili. Perchè le sue forze animiche corrispondono per affinità ad alcune forze fondamentali del mondo. La forza, per esempio, che risiede nella volontà, può esercitare un’azione su determinate cose ed entità del mondo superiore, e può anche percepirle; ma può far ciò soltanto quando nell’ambito dell’anima si sia liberata dalla sua unione col sentire e col pensare. Non appena questa unione si è sciolta, l’azione della volontà si volge esteriormente; parimente succede per le forze del pensare e del sentire. Se un uomo emana un sentimento di odio, questo sentimento è visibile al chiaroveggente sotto la forma di una tenue nube luminosa di un determinato colore, e questo chiaroveggente può difendersi da questo sentimento di odio, così come un uomo fisico può parare un colpo fisico diretto a colpirlo. L’odio, nel mondo supersensibile, diventa un fenomeno visibile. Ma il chiaroveggente lo può percepire soltanto, in quanto sia capace di volgere in fuori la forza che risiede nel proprio sentimento, così come l’uomo sensibile dirige esteriormente la facoltà ricettiva del proprio occhio; e questo che diciamo dell’odio vale pure per altri fatti ben più importanti del mondo sensibile. L’uomo può entrare in comunicazione cosciente con essi se rende libere le forze fondamentali dell’anima.

Per via della su descritta separazione delle forze del pensare, sentire e volere, e quando non si osservino le istruzioni della scienza occulta, diventa possibile che un triplice errore s’insinui nel corso dell’evoluzione dell’uomo. Questo può avvenire quando si distruggano i legami di congiungimento fra le suddette forze prima che la coscienza superiore sia abbastanza progredita nella via della conoscenza, da essere in grado di tener con fermezza le redini destinate a stabilire una collaborazione libera e armonica fra le forze così separate. Perchè di solito, in uno stesso momento della vita, le tre forze fondamentali dell’uomo non si trovano ugualmente progredite nella loro evoluzione. In taluno è più progredito il pensare che il sentire e il volere; in un altro, invece, è una di queste due ultime forze che predomina sulle sue compagne. Orbene, fintantochè rimane integro il rapporto che leggi cosmiche superiori hanno stabilito fra quelle forze, nessun perturbamento, che sia nocivo in senso superiore, può derivare dal predominio di una o dell’altra di esse. Nell’uomo volitivo, per esempio, il pensiero e il sentimento, per virtù di quelle leggi, esercitano un’azione compensatrice, e impediscono che la volontà preponderante tenda a degenerare. Se un uomo volitivo di quel genere entra però nella scuola occulta, l’influenza normale del sentimento e del pensiero non esercita più la sua azione sulle manifestazioni impetuose della sfrenata forza della volontà. E se l’uomo allora non è progredito al punto di aver acquistato completa padronanza della coscienza superiore, in guisa da potere egli stesso provocare l’armonia necessaria, allora la volontà segue la sua via sregolata e lo soggioga continuamente. Il sentimento e il pensiero cadono in completa impotenza; l’uomo rimane soggetto alle sferzate della volontà dominatrice, di cui è schiavo. Ne risulta una natura violenta che passa da un’azione sfrenata all’altra. – Un secondo errore si verifica, se il sentimento si libera in modo eccessivo da ogni freno regolare. Una persona incline a venerare gli altri, può allora cadere in uno stato di assoluta dipendenza, fino a perdere ogni propria volontà, o pensiero. Invece della conoscenza superiore, la sorte riserva a una tale persona la più compassionevole vacuità e debolezza. – O pure, sempre nel caso di una vita in cui predomini il sentimento, può darsi che una natura che tende alla pietà e all’aspirazione religiosa cada in una mania religiosa che la dilanii. – Il terzo errore si forma quando predomina il pensiero; ne risulta, in tal caso, una natura contemplativa ostile alla vita, e chiusa in sè stessa. Per tali uomini il mondo sembra avere significato soltanto in quanto offre loro gli oggetti per la soddisfazione della loro smisurata brama di saggezza. Nessun pensiero li stimola a un’azione o a un sentimento; ovunque si presentano come nature fredde, indifferenti. Essi rifuggono da qualunque contatto con le cose della realtà quotidiana, come se ne sentissero disgusto o come se esse, per lo meno, avessero perso per loro qualsiasi significato.

Queste sono le tre direzioni, nelle quali il discepolo può traviare: il prepotere della volontà, la voluttà del sentimento, la fredda, spietata aspirazione alla sapienza. Per un metodo di osservazione esteriore – anche per quello materialistico della medicina ufficiale – l’aspetto di una persona che si è persa in queste vie traverse differisce poco, soprattutto di grado, da quella di un pazzo, per lo meno di un uomo molto «malato di nervi». Il discepolo dell’occultismo, ben inteso, non deve somigliare ad essa; importa che in lui il pensare, sentire e volere, le tre forze fondamentali dell’anima, abbiano compiuto un’evoluzione armonica, prima di essere disciolte dalla loro ingenita unione e di essere assoggettate alla coscienza superiore di fresco destatasi. – Perchè dal momento che l’errore si verifica e che una delle suddette forze fondamentali viene a perdere ogni freno, l’anima superiore nasce deforme. La forza scatenata invade allora l’intiera personalità del discepolo e per molto tempo è inutile sperare di poter ristabilire l’equilibrio. Ciò che nell’uomo è una caratteristica innocua finchè egli non segue la disciplina occulta, e cioè il fatto che nella sua natura predomina o la volontà, o il sentimento, o il pensiero, s’intensifica invece nel discepolo dell’occultismo, in modo che quell’elemento universale di umanità, così necessario nella vita, sparisce in lui completamente. – A dire il vero, il pericolo diventa reale e serio soltanto nel momento, in cui il discepolo acquista la capacità di far sorgere dinanzi a sè, anche allo stato di veglia, le esperienze che ha durante la coscienza di sonno. Finchè egli non è andato al di là dello stadio dell’illuminazione degli intervalli di sonno, la vita dei sensi, regolata dalle leggi universali cosmiche, esercita durante lo stato di veglia un’azione compensatrice che ristabilisce l’equilibrio turbato dell’anima. Perciò è tanto necessario che la vita di veglia del discepolo sia sana e regolare in tutte le direzioni. Quanto più egli corrisponde a ciò che il mondo esteriore esige da una formazione sana e forte del corpo, dell’anima e dello spirito, tanto meglio è per lui. Può essere al contrario di grave danno al discepolo, se la vita di veglia quotidiana agisce su di lui in modo da eccitarlo o irritarlo, se dunque alle grandi trasformazioni che si svolgono nella sua interiorità si aggiungono altre influenze disturbatrici o limitatrici provenienti dalla vita esteriore. Egli deve ricercare tutto ciò che corrisponde alle sue forze e alle sue capacità, ciò che lo conduce a una convivenza armonica con il suo ambiente, ed evitare tutto ciò che- pregiudica questa armonia, ciò che porta irrequietezza e agitazione nella sua vita. – In proposito, piuttosto che rimuovere in senso esteriore questa irrequietezza e questa agitazione, si tratta di provvedere a che l’atteggiamento, le intenzioni, i pensieri dell’anima e la salute del corpo non siano esposti, per causa di esse, a continue oscillazioni. – Tutto ciò all’uomo, durante la sua educazione occulta, riesce meno facile di prima; perchè le esperienze superiori, che ormai s’intessono nella sua vita, agiscono senza interruzione sull’intiera sua esistenza; se in queste esperienze superiori tutto non è a posto, l’irregolarità lo insidia di continuo, e alla prima occasione può farlo deviare dalla giusta strada. – Perciò il discepolo non deve trascurare niente, che possa assicurargli la padronanza sull’intiero suo essere; la presenza di spirito, la considerazione calma di tutte le situazioni di cui va tenuto conto nella vita, non devono mai venirgli meno. Ma, in ultima analisi, la vera disciplina occulta genera tutte queste qualità di per sè stessa; durante il corso di essa s’imparano a conoscere i pericoli soltanto al momento giusto, quando appunto si acquista piena forza per toglierli di mezzo.

IL GUARDIANO DELLA SOGLIA

Fra le esperienze più importanti che accompagnano l’ascesa ai mondi superiori, sono gl’incontri con il «Guardiano della Soglia». In realtà non vi è un unico «Guardiano della Soglia»; essenzialmente ve ne sono due, uno «minore», e un altro più «grande». Il discepolo incontra il primo, quando i fili che uniscono volontà, pensiero e sentimento si cominciano a disciogliere nei corpi più sottili (corpo astrale e corpo eterico), come è stato descritto nel capitolo precedente. Il discepolo incontra il «Grande Guardiano della Soglia», quando il discioglimento dei legami si estende fin dentro alle parti fisiche del corpo (cioè, soprattutto, al cervello).

Il «Guardiano della Soglia» minore è un essere indipendente; esso non esiste per l’uomo fino a quando quest’ultimo non abbia raggiunto un adeguato gradino di evoluzione. Di esso possono indicarsi qui soltanto alcune fra le peculiarità più essenziali.

Anzitutto si cercherà di descrivere, in forma narrativa, l’incontro del discepolo con il «Guardiano della Soglia». Soltanto per mezzo di questo incontro il discepolo si accorge, che pensare, sentire e volere si sono in lui disciolti dalla loro ingenita unione.

Al discepolo si presenta un essere veramente orribile, spettrale, ed egli ha bisogno di tutta la presenza di spirito e di tutta quella fede nella sicurezza della via della conoscenza, che si è acquistate durante il corso del suo discepolato nell’occultismo.

Il «Guardiano» rivela il proprio significato a un dipresso con le seguenti parole: «Fino ad ora ti dominavano Potenze che ti erano invisibili. Esse operavano in guisa, che durante il corso delle tue vite passate ogni tua opera buona avesse la sua ricompensa e ogni tua cattiva azione avesse tristi conseguenze. Per virtù della loro influenza il tuo carattere si è formato con il frutto delle esperienze della tua vita e dei tuoi pensieri; queste Potenze furono le cause del tuo destino. Esse determinarono la misura di gioia e di dolore che ti veniva assegnata in ognuna delle tue incarnazioni, a seconda della tua condotta nelle incarnazioni precedenti, e ti dominavano sotto la forma della legge universale del Karma. Queste Potenze abbandoneranno adesso una parte della loro direzione, e parte del lavoro che esse hanno fatto su di te, devi ormai compierlo da solo. – Molte sventure ti hanno finora colpito, e non ne sapevi il perchè; erano altrettante conseguenze di tue cattive azioni nel corso di qualche tua vita precedente. Tu hai trovato felicità e gioia e le hai accolte; esse pure erano l’effetto di azioni passate. Nel tuo carattere hai molti lati belli, molte macchie brutte; sì degli uni che delle altre sei tu stesso la causa per via delle tue esperienze e dei tuoi pensieri passati; finora non conoscevi le cause, non ti erano manifesti che i loro effetti. Ma le Potenze Karmiche vedevano tutte le azioni delle tue vite precedenti, i tuoi pensieri e sentimenti più reconditi, e a seconda di questi hanno determinato ciò che ora tu sei, e la tua vita presente.

«Ora però devono esserti rivelati tutti gli aspetti buoni e cattivi delle tue passate vite. Essi erano fino ad ora tessuti nella tua stessa entità, erano in te, e tuttavia non li potevi vedere, così come fisicamente non puoi vedere il tuo proprio cervello. Ora però si liberano da te, escono dalla tua personalità; assumono una forma indipendente che tu puoi vedere, così come vedi le pietre e le piante del mondo esteriore. E sono io stesso l’entità, che si è formata un corpo dalle tue azioni nobili e da quelle cattive.

«La mia figura spettrale è tratta dal libro del dare e avere della tua propria vita; mi hai portato invisibile in te fino ad ora, ma era pel tuo bene che così fosse; poichè la saviezza del destino che ti rimaneva nascosto ha lavorato fino ad ora in te all’estinzione delle macchie brutte della mia figura. Ora, poichè sono uscito fuori di te, anche questa saggezza nascosta ti ha abbandonato; essa, da ora in avanti, non si occuperà più di te, e affiderà il lavoro alle tue proprie mani. Io devo diventare un’entità perfetta e splendida, se mi voglio salvare dalla distruzione, ma se quest’ultima mi cogliesse, trascinerei meco anche te in un mondo oscuro e guasto. Per evitare tale iattura, occorre che la tua propria saggezza diventi ormai tanto grande, da essere in grado di assumersi il compito di quella saggezza che ti era nascosta e che ti ha abbandonato.

«Quando tu avrai varcato la mia soglia, io, come figura visibile, non mi staccherò più per un solo istante dal tuo fianco. E se da ora in poi opererai o penserai cose cattive, vedrai subito questa tua colpa riflettersi in un contorcimento orribile e demoniaco della mia figura. Soltanto quando avrai compensato tutti i tuoi passati errori, e ti sarai purificato in modo che ti sia impossibile commettere altri peccati, allora soltanto il mio essere si trasformerà in bellezza risplendente, e per il bene della tua ulteriore attività potrò unirmi di nuovo con te in un unico essere.

«La mia soglia è costruita di tutti quei sentimenti di paura che sono ancora in te, del tuo timore della forza che ti occorre per assumere la completa responsabilità delle tue azioni, dei tuoi pensieri. Finchè ti manca il coraggio di prendere da te la direzione della tua sorte, la costruzione di questa soglia non è completa, qualcosa ancora le manca; e finchè la costruzione difetta sia pure di un sol mattone, tu sarai condannato a rimanere relegato fuori di questa soglia o a inciampare all’atto di volervi entrare. Non tentare di varcarla, prima di esserti completamente liberato dalla paura e di sentirti pronto ad assumere le più alte responsabilità.

«Fino ad ora uscivo dalla tua personalità soltanto quando la morte ti richiamava dal corso di una vita terrestre; ma anche allora la mia figura rimaneva per te velata. Potevano vedermi soltanto le Potenze del destino che ti dirigevano, e a seconda del mio aspetto, nelle pause intermedie fra la morte e una nuova nascita, potevano elaborare in te forza e capacità, affinchè in una nuova vita terrena tu potessi lavorare all’abbellimento della mia figura per il bene della tua evoluzione. Ed ero io stesso che, per la mia imperfezione, costringevo le Potenze del destino a ricondurti sempre in nuove incarnazioni sulla Terra. Quando tu morivi, io rimanevo; e per causa mia i dirigenti del Karma determinavano la tua rinascita. Solo col trasformarmi attraverso sempre nuove vite, portandomi in questo modo inconsapevolmente a perfezione, ti saresti liberato dalle potenze della morte, e unendoti completamente a me, saresti passato all’immortalità.

«Eccomi oggi visibile dinanzi a te, così come invisibile ti sono stato sempre vicino nell’ora della morte. Quando avrai varcato la mia soglia, penetrerai nei regni, in cui prima penetravi soltanto dopo la morte fisica. Tu penetri in essi con piena coscienza, e da ora in poi, mentre ti aggiri esteriormente visibile sulla Terra, tu ti aggirerai contemporaneamente nel regno della morte, che però è il regno della vita eterna. Io sono realmente anche l’angelo della morte, ma sono al contempo il portatore di una vita superiore imperitura. Pur vivendo il tuo corpo, per mezzo mio morirai in esso, per sperimentare la rinascita nell’esistenza imperitura.

«Nel regno in cui ormai tu penetri, conoscerai esseri supersensibili, e godrai della beatitudine. Ma la prima conoscenza che farai in questo nuovo mondo devo essere io stesso; io, che sono la tua creatura. Prima vivevo della tua propria vita; ma ora per mezzo tuo mi sono destato a un’esistenza mia propria, e ti sto dinanzi come giudice visibile delle tue azioni avvenire, forse anche come tuo costante rimprovero. Tu hai potuto crearmi; ma hai assunto al contempo il dovere di trasformarmi».

Ciò che qui è stato esposto, in forma narrativa, non bisogna rappresentarselo come alcunchè di simbolico, ma come un’esperienza di massima realtà pel discepolo⁽¹⁵⁾.

Il Guardiano lo deve ammonire di non procedere più oltre, se non sente in sè la forza di soddisfare alle richieste contenute nel discorso su citato. Per quanto orribile possa essere la figura del Guardiano, essa tuttavia non è che l’effetto delle passate vite del discepolo stesso, non è che il suo proprio carattere, destato a vita indipendente, al di fuori di lui; e questo risveglio si verifica per via del cessato collegamento fra volontà, pensiero e sentimento. – È già un’esperienza profondamente significativa quella di sentire, per la prima volta, che da noi stessi si è generato un essere spirituale. – Ormai la preparazione del discepolo deve mirare a poter sopportare senza alcun timore la spaventosa visione, e a sentire nel momento dell’incontro la propria forza cresciuta a tal segno, da potere in piena coscienza incaricarsi del perfezionamento del «Guardiano».

Come conseguenza di aver felicemente superato l’incontro con il «Guardiano della Soglia», la prossima morte fisica del discepolo diventa un evento completamente diverso dalle sue morti precedenti. Egli sperimenta coscientemente la morte, in quanto depone il corpo fisico, così come ci si spoglia di un abito usato, o diventato forse inservibile per uno strappo improvviso. Questa sua morte fisica è allora, per così dire, un fatto importante soltanto per coloro che vivono con lui, e le cui percezioni sono ancora completamente limitate al mondo sensibile. Per essi il discepolo «muore»; per lui stesso però nulla si modifica d’importante nell’ambiente che lo circonda. Tutto il mondo supersensibile, in cui egli entra, stava aperto dinanzi a lui anche prima che egli morisse, e continua perciò a stare aperto dinanzi a lui anche dopo la sua morte. Il «Guardiano della Soglia» però è connesso anche con altri fatti. L’uomo appartiene a una famiglia, a un popolo, a una razza; la sua azione in questo mondo è collegata al fatto che egli appartiene a una tale collettività; vi si ricollega anche la peculiarità del suo carattere. E l’azione cosciente dei singoli uomini non è affatto l’unico elemento che occorre considerare in una famiglia, in una stirpe, in un popolo, in una razza; esiste un destino della famiglia, della razza, ecc., così come vi è pure un carattere di famiglia di razza, ecc. Per l’uomo che è limitato ai suoi sensi, queste cose rappresentano concetti generici, e il pensatore materialista, con i suoi pregiudizi, considererà l’occultista con disprezzo, quando gli sentirà dire che il carattere della famiglia, del popolo, il destino della stirpe, o della razza, sono da assegnarsi a esseri reali, così come il carattere e il destino del singolo uomo sono da attribuirsi a una vera personalità. L’occultista impara appunto a conoscere mondi superiori, dei quali le singole persone sono come membra, tal quale le braccia, le gambe e la testa sono membra dell’uomo. E nella vita di una famiglia, di un popolo, di una razza, oltre all’azione dei singoli uomini, agiscono anche le anime realmente esistenti della famiglia, del popolo, e gli spiriti delle razze. Anzi, in un determinato senso, i singoli uomini non sono che gli organi esecutivi di queste anime delle famiglie e di questi spiriti delle razze, ecc. Con completa verità, per esempio, si può dire che l’anima di un popolo si serve del singolo individuo appartenente al suo popolo per l’esecuzione di determinati compiti. Le anime dei popoli non discendono fino alla realtà sensibile, ma si muovono nei mondi superiori; per agire nel mondo fisico sensibile, si servono, come organi fisici, dei singoli individui. Fanno, in un senso superiore, proprio come un architetto che si serve degli operai per costruire i singoli dettagli di un edificio. A ogni uomo, nel più vero senso della parola, viene assegnato un compito dall’anima della famiglia, del popolo o della razza. L’uomo limitato dai sensi, però, non viene affatto iniziato ai disegni superiori a cui la sua opera deve servire, egli lavora incoscientemente, per i fini che le anime del popolo, della razza, ecc., si propongono. Dal momento in cui il discepolo incontra il «Guardiano della Soglia», egli non deve soltanto conoscere i compiti che personalmente gli spettano, ma deve collaborare consapevolmente a quelli del suo popolo, della sua razza. Ogni allargarsi del suo orizzonte gl’impone inderogabilmente maggiori doveri. Ciò che effettivamente succede, è che il discepolo aggiunge un nuovo corpo al suo corpo animico più tenue, indossa un abito di più. Fino allora, egli ha percorso il mondo con gl’involucri che la sua personalità rivestiva, e a ciò che egli doveva compiere per la sua comunità, per il suo popolo, per la sua razza, ecc., provvedevano gli spiriti superiori, che si servivano della sua personalità. La nuova rivelazione, che gli viene fatta dal «Guardiano della Soglia», è, che da ora in poi questi spiriti non lo guideranno più; egli non avrà più nulla in comune con essi. Abbandonato a sè stesso, egli s’irrigidirebbe completamente; andrebbe incontro alla propria distruzione, se non si acquistasse ormai da solo le forze, che sono proprie agli spiriti dei popoli, delle razze, ecc. – Molti uomini diranno bensì: Io mi sono completamente liberato da ogni vincolo di stirpe e di razza; voglio essere soltanto «uomo», e «niente altro che uomo». Ad essi però bisogna dire: «Chi ti ha condotto a tale libertà? Non è forse la famiglia che ti ha collocato, nel mondo, nella posizione in cui ti trovi? La tua stirpe, il tuo popolo, la tua razza non ti hanno essi fatto ciò che sei? Essi ti hanno educato; e se tu sei superiore a tutti i pregiudizi, se sei un portatore di luce, un benefattore della tua stirpe, o anche della tua razza, vai debitore di tutto ciò alla loro educazione. E anche quando dici di te stesso, che sei «soltanto uomo», anche questo fatto tu devi agli spiriti delle tue comunità ». – Solamente il discepolo impara a conoscere ciò che significa essere abbandonato dagli spiriti del popolo, della stirpe, della razza; egli solo sperimenta su di sè il non-valore di ogni siffatta educazione per la vita che ormai gli sta di fronte. Perchè tutto ciò che egli ha ricevuto dall’educazione, si dissolve completamente in seguito alla rottura dei fili di congiunzione fra volontà, pensiero e sentimento. Egli volge indietro lo sguardo su tutte le vicende dell’educazione passata, come si potrebbe guardare una casa, che si sta sgretolando nei suoi singoli mattoni, e che si deve ormai riedificare in nuova forma. Ancora una volta si tratta di più che di un semplice simbolo, quando si dice: Dopo che il «Guardiano della Soglia» ha espresso le sue prime richieste, si scatena, dal posto dove egli si trova, un vento vorticoso, che spegne tutte le luci spirituali, che finora hanno illuminato il cammino della vita, e un’oscurità completa si distende dinanzi al discepolo. Essa viene interrotta soltanto dal chiarore che irradia dal «Guardiano della Soglia» stesso. E dall’oscurità risuonano i suoi moniti ulteriori: «Non varcare la mia soglia, se prima non sei sicuro di potere tu stesso illuminare l’oscurità che ti sta dinanzi; non muovere un sol passo innanzi, prima di avere acquistato la certezza di avere olio sufficiente per la lampada tua, poichè quelle delle Guide, che finora ti hanno illuminato, ti verranno a mancare nell’avvenire». Dopo queste parole, il discepolo deve voltarsi a guardare dietro a sè; il «Guardiano della Soglia» ritira allora la cortina, che fino a quel momento aveva nascosto profondi segreti della vita. Gli spiriti della stirpe, del popolo e della razza si rivelano al discepolo nella loro piena attività; egli vede chiaramente come finora sia stato da essi guidato, e si rende contemporaneamente conto, che da ora in poi non avrà più tale direzione. Questo è un secondo avvertimento che, dinanzi alla soglia, l’uomo riceve dal «Guardiano» di essa.

Senza preparazione, nessuno potrebbe sopportare la visione ora descritta; ma la disciplina superiore che dà in generale all’uomo la possibilità di giungere fino alla soglia, lo pone al contempo in condizione di trovare al momento giusto la forza necessaria. Ed effettivamente questa disciplina può essere talmente armonica, da togliere al passaggio nella nuova vita ogni carattere di tumultuosa agitazione. L’esperienza del discepolo dinanzi alla soglia è accompagnata allora da un presentimento della beatitudine, che formerà la nota dominante della sua nuova vita. Il sentimento della libertà predominerà su tutti gli altri e con esso i nuovi doveri e le nuove responsabilità gli si paleseranno come obblighi, che l’uomo deve assumersi a un dato gradino della vita.

VITA E MORTE

IL GRANDE GUARDIANO DELLA SOGLIA

È stato dimostrato quanto sia importante per l’uomo l’incontro con il cosiddetto piccolo Guardiano della «Soglia», perchè in esso scorge un essere supersensibile che egli stesso, in certo qual modo, ha prodotto. Il corpo di questo essere è costituito dalle conseguenze, per lui finora invisibili, delle sue azioni, sentimenti e pensieri. Ma queste forze invisibili sono divenute le cause del suo destino e del suo carattere. E l’uomo si rende ora conto, come nel passato egli stesso abbia posto le basi del suo presente, e in tal modo gli si rivela fino a un certo grado la sua propria natura. In lui, per esempio, esistono speciali tendenze e abitudini, e della causa di esse egli ora può darsi ragione; lo hanno colpito talune sventure, ma egli riconosce ormai donde provengono. Egli diventa consapevole della ragione per cui ama una persona, e invece ne odia un’altra; perchè questa o quella cosa lo rendono felice o infelice. La vita visibile gli diventa comprensibile per mezzo delle cause invisibili. Anche i fatti essenziali della vita, malattia e salute, morte e nascita, si rivelano al suo sguardo. Egli si accorge, che prima della sua nascita ha intessuto le cause che dovevano necessariamente ricondurlo nella vita. Egli conosce ormai in sè stesso l’entità che in questo mondo visibile è costruita in modo imperfetto, ma che può essere portata a perfezione soltanto in questo mondo visibile, perchè in nessun altro mondo si presenta l’occasione di lavorare al perfezionamento di essa. Egli vede, inoltre, che la morte non può separarlo per sempre da questo mondo; deve dire a sè stesso: «Io sono venuto per la prima volta in questo mondo, perchè ero un essere, che aveva bisogno della vita di qui, per acquistarsi qualità, che non avrebbe potuto conseguire in nessun altro mondo. E devo rimanere collegato a questo mondo, finchè avrò sviluppato in me tutto ciò che in esso può essere acquistato. Potrò un giorno lavorare utilmente in un altro mondo, soltanto però quando avrò acquistato nel mondo materiale visibile tutte le capacità a ciò necessarie». È una delle esperienze più importanti dell’Iniziato quella d’imparare a conoscere e ad apprezzare la natura materiale visibile al suo vero valore meglio di quanto egli non facesse prima della sua educazione occulta. Questa conoscenza gli proviene appunto dalla sua visione del mondo supersensibile. Chi non ha avuto tale visione e si lascia prendere perciò dal pensiero, che le regioni supersensibili abbiano un valore infinitamente superiore, potrà non apprezzare il mondo sensibile; ma chi invece è penetrato con lo sguardo nel mondo supersensibile sa che senza le esperienze nella realtà visibile, egli si troverebbe ridotto all’impotenza nella realtà invisibile. Per poter vivere in quest’ultima, egli deve possedere strumenti e capacità adatti a quella vita, e non può acquistarli che nel mondo visibile. Occorre ch’egli possa vedere spiritualmente, per divenire cosciente nel mondo invisibile, ma questa facoltà visiva nel mondo «superiore» non si sviluppa che gradatamente dalle esperienze fatte in quello «inferiore». Non si può nascere in un mondo spirituale con gli occhi spirituali, se questi non sono stati da noi sviluppati nel mondo sensibile, così come il bambino non potrebbe nascere con gli occhi fisici, se questi non si fossero formati nel seno materno.

Da questo punto di vista si potrà anche vedere, perchè la «Soglia» del mondo supersensibile sia custodita da un «Guardiano». Non deve infatti in nessun caso essere concesso all’uomo di avere una vera visione in quelle regioni, se prima non ha acquistato le capacità necessarie. Perciò a ogni sua morte, quando l’uomo penetra nell’altro mondo senza avere ancora acquistato la capacità per lavorare in esso, gli viene steso dinanzi un velo che gliene nasconda la visione; questa non deve essergli consentita se non dopo che egli abbia conseguito la maturità necessaria.

Quando il discepolo è penetrato nel mondo supersensibile, la vita acquista per lui un significato completamente nuovo; egli vede nel mondo sensibile il campo, in cui germogliano i semi per un mondo superiore; e, in un certo senso, questo mondo «superiore» gli sembrerà incompleto senza quello «inferiore». Gli si aprono due orizzonti: uno nel passato, l’altro sull’avvenire. Egli guarda in un passato, in cui questo mondo sensibile ancora non esisteva; perchè già da molto tempo si è liberato dal pregiudizio, che il mondo supersensibile si sia sviluppato da quello sensibile. Egli sa che esisteva prima il supersensibile, e che tutto il sensibile si è sviluppato da quello, e vede che egli stesso, prima di penetrare per la prima volta nel mondo sensibile, apparteneva al mondo super-sensibile. Ma a questo antico mondo supersensibile occorreva attraversare questa fase sensibile; la sua ulteriore evoluzione non sarebbe stata possibile senza tale passaggio. E il mondo supersensibile potrà proseguire il suo cammino, soltanto quando nel mondo sensibile si saranno sviluppati degli esseri, con capacità adeguate ad esso; questi esseri sono gli uomini. I quali perciò, così come ora vivono, derivano da una forma imperfetta dell’esistenza spirituale e dentro quella forma vengono condotti alla perfezione, mediante la quale diventeranno abili all’ulteriore lavoro nel mondo superiore. E qui appunto si apre l’orizzonte verso l’avvenire; esso rivela un gradino superiore del mondo supersensibile, che conterrà i frutti di ciò che è stato elaborato in quello sensibile. Quest’ultimo, come tale, sarà superato; ma i suoi risultati verranno incorporati in un mondo superiore.

Ciò che è stato esposto ci dà la spiegazione della malattia e della morte nel mondo sensibile. La morte, cioè, altro non è che l’espressione del fatto, che l’antico mondo supersensibile era arrivato a un punto in cui, da per sè stesso, non poteva progredire più oltre; sarebbe andato soggetto a una morte generale, se non avesse ricevuto un nuovo impulso di vita. Questa nuova vita, perciò, è diventata una lotta contro la morte generale. Dai residui di un mondo moribondo e in sè irrigidito, si sono sviluppati i germi di un mondo nuovo; perciò abbiamo in questo mondo la morte e la vita. La trasformazione delle cose procede lentamente; le parti morenti del vecchio mondo ancora sono attaccate ai nuovi germi di vita, che esse stesse hanno prodotto. Questo fatto si esprime chiaramente nell’uomo; egli porta seco, come involucro, ciò che si è conservato da quell’antico mondo; e dentro questo involucro si forma il germe di quell’essere che vivrà nell’avvenire. Egli è perciò un essere duplice, perituro e imperituro; è perituro nel suo stato ultimo, imperituro in quello iniziale; ma soltanto in questo duplice mondo esprimentesi nel sensibile fisico, egli può acquistare le capacità che varranno a ridargli il mondo dell’imperituro. Il suo compito è appunto quello di trarre dal mondo perituro stesso i frutti per quello imperituro. Se guarda dunque il proprio essere, quale egli stesso lo ha costruito nel passato, deve dire a sè medesimo: «Ho in me gli elementi di un mondo moribondo. Essi lavorano in me, e solo gradatamente potrò spezzare il loro potere, per mezzo dei nuovi elementi immortali che vanno nascendo». Così la via dell’uomo si svolge dalla morte alla vita. Se al momento della morte egli potesse, in stato di piena coscienza, parlare a sè stesso, dovrebbe dire: «Il perituro è stato il mio maestro. Il mio morire è conseguenza dell’intiero passato in cui sono intessuto; ma il campo del perituro ha maturato in me i germi per l’imperituro, e li trasporto meco in un altro mondo. Se io dipendessi soltanto dal passato, non avrei mai potuto nascere. La vita del passato si chiude con la nascita. La vita nel mondo sensibile è sottratta alla morte universale da questo nuovo germe di vita. Il tempo fra nascita e morte non è che l’espressione di ciò che la nuova vita ha potuto salvare dal passato moribondo; la malattia non è che la continuazione dell’azione della parte morente di quel passato».

Tutto ciò spiega, perchè solo gradatamente l’uomo può farsi strada dall’errore e dall’imperfezione alla verità e al bene. Le sue azioni, i suoi sentimenti e i pensieri si trovano dapprima sotto il dominio del transitorio e del perituro; da questo sono formati i suoi organi sensibili fisici. Perciò questi organi, e tutto ciò che li stimola, vanno pure soggetti a corruzione. Non già gl’istinti, gl’impulsi, o le passioni, ecc., nè gli organi che ad essi appartengono, rappresentano l’imperituro; sarà bensì imperituro soltanto il risultato dell’opera di quegli organi. Solamente quando avrà elaborato dal perituro tutto ciò che in esso vi è da elaborare, l’uomo potrà abbandonare la base dalla quale è sorto e di cui è espressione il mondo fisico sensibile.

Così il primo «Guardiano della Soglia» rappresenta l’immagine dell’uomo nella sua duplice natura, commista di perituro e imperituro; e in esso Guardiano si palesa chiaramente ciò che ancora difetta all’uomo per poter raggiungere la sublime figura di luce, che potrà di nuovo dimorare nel puro mondo spirituale.

Il grado, in cui l’uomo si trova impigliato nella natura fisico-sensibile, gli diventa visibile per mezzo del «Guardiano della Soglia», e si esprime anzitutto nell’esistenza degl’istinti, degl’impulsi, delle brame e dei desiderii egoistici sotto tutte le forme dell’interesse personale, ecc.; si esprime pure nel vincolo che lega ad una razza, a un popolo, ecc. – perchè popoli e razze non sono che i diversi gradini di evoluzione verso la pura umanità. Una razza, un popolo, tanto più è elevato, quanto più perfettamente i componenti di esso esprimono il puro tipo ideale dell’umanità, e si sono innalzati col loro lavoro dal perituro fisico all’imperituro supersensibile. L’evoluzione dell’uomo attraverso reincarnazioni in forme sempre superiori di popoli e di razze è perciò un processo di liberazione. In ultimo l’uomo deve apparire nella sua armonica perfezione. – In modo analogo, il passaggio attraverso forme concettuali sempre più pure, più morali e più religiose è un perfezionamento. Perchè ogni gradino morale intermedio contiene ancora la brama del perituro accanto ai germi idealistici dell’avvenire.

Così nel «Guardiano della Soglia» si manifesta soltanto il risultato del tempo passato, e dei germi dell’avvenire è in lui solo ciò che durante quel tempo si è in lui intessuto. Ma l’uomo deve portare seco nel mondo supersensibile avvenire tutto ciò che egli può estrarre dal mondo sensibile. Se volesse portar seco soltanto ciò che del passato sta intessuto nell’immagine del suo Guardiano, egli non avrebbe che in parte compiuto la sua missione terrena. Perciò, dopo qualche tempo, al piccolo «Guardiano della Soglia» viene ad associarsi quello grande. Di nuovo descriveremo, in forma narrativa, ciò che si svolge nell’incontro con questo secondo «Guardiano della Soglia».

Dopo che l’uomo ha riconosciuto ciò di cui si deve liberare, gli si presenta sul cammino una sublime figura di luce, della quale le parole del nostro linguaggio sono insufficienti a descrivere la bellezza. – Questo incontro avviene quando gli organi del pensare, sentire e volere si sono, anche per il corpo fisico, a tale punto sciolti gli uni dagli altri, che la direzione dei loro reciproci rapporti non è più da essi stessi determinata, ma si effettua per virtù della coscienza superiore, che si è ormai completamente separata dalle condizioni fisiche. Gli organi del pensare, sentire o volere sono allora diventati strumenti in potere dell’anima umana, che dalle regioni supersensibili esercita il suo dominio su di essi. A quest’anima, che si è liberata così da tutti i legami sensibili, si presenta ormai il secondo «Guardiano della Soglia», e parla a un dipresso nel modo seguente:

«Tu ti sei liberata dal mondo dei sensi. Ti sei acquistata il diritto di dimora nel mondo supersensibile; da questo puoi ormai esercitare la tua azione. La corporeità fisica, nella sua forma attuale, non ti è più necessaria per te medesima; perchè se tu desiderassi soltanto acquistarti la capacità di dimorare in questo mondo supersensibile, non avresti più bisogno di ritornare in quello sensibile. Ma guardami; vedi quanto infinitamente superiore io sono a ciò a cui hai potuto evolvere te stessa. Sei arrivata al gradino attuale del tuo perfezionamento, per mezzo delle capacità che hai potuto sviluppare nel mondo dei sensi, mentre ancora ti trovavi confinata in esso. Ormai, però, dovrà cominciare per te un periodo, in cui le tue forze liberate dovranno ulteriormente lavorare su questo mondo dei sensi. Fino ad ora non hai liberato che te stessa; ora, da libera, puoi lavorare alla liberazione di tutti i tuoi compagni nel mondo sensibile. Fino ad oggi i tuoi sforzi sono stati soltanto individuali, ma ora devi inserirti nel tutto, in guisa da portare nel mondo supersensibile non soltanto te stessa, ma anche tutto ciò che esiste in quello sensibile. Potrai una volta unirti alla mia figura, ma non posso essere felice finchè vi sieno degl’infelici! Individualmente liberata, vorresti fin da oggi penetrare per sempre nel regno del supersensibile; dovresti allora però abbassare lo sguardo sugli esseri irredenti del mondo dei sensi, e avresti separato il tuo destino dal loro. Siete invece tutti vincolati fra di voi; tutti dovete discendere nel mondo dei sensi per attingerne le forze per un mondo superiore. Se tu ti distaccassi dagli altri, faresti cattivo uso delle forze, che hai potuto sviluppare soltanto in comune con loro. Se essi non fossero discesi, anche tu non avresti potuto discendere; senza di loro, ti sarebbero mancate le forze per la tua esistenza supersensibile. Devi spartire con loro le forze che insieme con loro hai acquistate. Io ti inibirò perciò l’entrata nelle regioni superiori del mondo supersensibile, finchè non avrai impiegato, per la liberazione dei tuoi simili, tutte le forze da te acquistate. Con ciò che già hai conseguito, puoi trattenerti nelle regioni inferiori del mondo supersensibile; ma innanzi alla porta delle regioni superiori, sto io, come il Cherubino con la spada di fuoco davanti al Paradiso, a impedirtene l’entrata, finchè ti rimarranno forze non impiegate nel mondo sensibile. E se non le vuoi impiegare, verranno altri che le impiegheranno; allora un mondo supersensibile sublime raccoglierà tutti i frutti di quello sensibile; a te però verrà sottratto il terreno, sul quale hai potuto crescere. Il mondo purificato si svilupperà ulteriormente al di fuori di te, e tu ne rimarrai esclusa. Così la tua via è quella nera; coloro però che hai abbandonati seguono la via bianca».

Il «Grande Guardiano» della Soglia si annunzia a questo modo, poco tempo dopo che è avvenuto l’incontro con il primo Guardiano. L’Iniziato sa però esattamente ciò che gl’incombe, se cede alla tentazione di una dimora prematura nel mondo supersensibile. Dal secondo Guardiano della Soglia irradia uno splendore indescrivibile; l’unione con lui si presenta come una mèta lontana all’anima veggente; le si presenta però al contempo la certezza, che questa unione si avvererà soltanto, se l’Iniziato avrà adoperato tutte le forze, che gli sono affluite da questo mondo, anche alla liberazione e alla redenzione di questo mondo stesso. Se si decide a ubbidire alle esigenze della sublime figura di luce, egli potrà contribuire alla liberazione del genere umano, e offrirà il sacrificio dei suoi doni sull’ara dell’umanità. Se invece preferisce la propria prematura ascesa al mondo supersensibile, la corrente dell’umanità scorrerà al di sopra di lui. Dopo la sua liberazione dal mondo dei sensi, egli non può più acquistare per sè nessuna nuova forza. Se mette il proprio lavoro a disposizione di quel mondo, deve rinunziare a trarre qualsiasi nuovo vantaggio personale dall’ulteriore azione che svolgerà in quel campo. Orbene, non si può dire che sia naturale che l’uomo scelga la via bianca, quando si trova posto, in tal modo, dinanzi al bivio. Tale scelta dipende completamente dal fatto, che prima di prendere decisione egli sia già talmente purificato, da non sentire la tentazione dell’egoismo, che gli fa ritenere desiderabili le seduzioni della beatitudine. Perchè queste seduzioni sono straordinariamente forti, mentre l’altra alternativa, veramente, non presenta speciali attrattive, e non ha niente che parli all’egoismo. Ciò che l’uomo riceverà nelle sfere più elevate del supersensibile, non è niente che ridondi a lui, ma è unicamente qualcosa che emana da lui: l’amore per i suoi simili. Nulla di ciò che l’egoismo desidera, viene negato sulla via nera; anzi, i frutti di questa via consistono appunto nella completa soddisfazione dell’egoismo, e se qualcuno desidera la beatitudine soltanto per sè stesso, seguirà certamente questa via nera, perchè è quella per lui adatta. Nessuno perciò deve chiedere agli occultisti della via bianca, che si prestino a fornirgli istruzioni per lo sviluppo del suo Io egoistico. La beatitudine del singolo non li interessa affatto; ognuno è libero di procurarsela a volontà, e non è compito degli occultisti bianchi di farne anticipare il godimento. Questi s’interessano unicamente dell’evoluzione e della liberazione di tutti gli esseri che sono uomini, o compagni degli uomini. Essi, perciò, dànno soltanto istruzioni atte a sviluppare le nostre forze per collaborare a tale opera, e pongono la dedizione disinteressata e il desiderio di sacrificio al di sopra di tutte le altre capacità. Essi non respingono nessuno, perchè anche il più grande egoista può purificarsi; ma chi cerca qualcosa soltanto con fine personale non riceverà niente dagli occultisti, finchè perdurerà in quello stato d’animo. Anche se questi non lo privano del loro aiuto, egli stesso si toglie la possibilità di profittarne. Chi perciò segue veramente le indicazioni dei buoni maestri dell’occultismo, comprenderà, dopo varcata la soglia, le esigenze del grande Guardiano; chi però non segue queste istruzioni, non deve neppure sperare di potere mai, per mezzo di essi, arrivare alla soglia. Le indicazioni di quei maestri conducono al bene, oppure al nulla; perchè non rientra nell’ambito del compito loro guidarci alla beatitudine egoistica, e alla mera vita nel mondo supersensibile. Il loro compito, a priori, è disposto in modo, da tenere il discepolo lontano dal mondo superterrestre, finchè non vi penetri con la volontà di dedicarsi completamente a una collaborazione disinteressata.

APPENDICE ALL’EDIZIONE TEDESCA
(8°-11° migliaio)

La via alla conoscenza supersensibile, descritta in questo libro, conduce a uno sperimentare animico, nel quale è specialmente importante che il discepolo, che vi aspira, non si abbandoni a nessuna illusione, o malinteso sul medesimo. E in questo campo riesce facile all’uomo di essere tratto in inganno. Uno degli errori, e il più importante, si verifica, se spostiamo l’intiero campo dello sperimentare animico, di cui si parla nella vera scienza dello spirito, in modo, da sembrare che esso si debba classificare insieme col pregiudizio, coi sogni visionari, con la medianità e con parecchi altri deviamenti dell’aspirazione umana. Questo spostamento deriva spesso dal fatto, che alcuni uomini, i quali vorrebbero, in maniera non consona alla vera aspirazione della conoscenza, cercare una strada che li conduca nella realtà supersensibile, cadono nei deviamenti su citati e vengono confusi con gli altri, i quali seguono invece la via indicata in questo libro. Ciò che viene sperimentato dall’anima umana sulla via qui indicata, si svolge completamente nel campo della pura esperienza animico-spirituale. È possibile per l’uomo di vivere queste esperienze, solamente se anche per altre esperienze interiori, egli può rendersi altrettanto libero e indipendente dalla vita corporea, quanto lo è nello sperimentare della coscienza abituale, allorquando, su ciò che ha percepito dall’esteriore, o su ciò che interiormente ha desiderato, sentito, o voluto, egli si forma pensieri, che non derivino dal percepito, sentito, o voluto. Vi sono uomini, i quali non credono in generale all’esistenza di tali pensieri. Essi credono, che l’uomo non possa pensare niente, se non ciò che è tratto dalla percezione esteriore, o dalla vita interiore dipendente dal corpo; e che tutti i pensieri siano soltanto, in certo qual modo, ombre e immagini di percezioni o di esperienze interiori. Può credere questo soltanto chi non abbia mai sviluppato la capacità di sperimentare nella sua anima la pura vita del pensiero fondato su sè stesso. Chi però l’ha sperimentata, sa per esperienza che sempre, quando il pensare domina nella vita dell’anima, e nella misura stessa in cui questo pensare interpenetra altre funzioni dell’anima, l’uomo si trova coinvolto in un’attività, alla cui formazione il suo corpo non partecipa. Nella vita ordinaria dell’anima, il pensare è quasi sempre commisto ad altre funzioni animiche: percepire, sentire, volere, ecc. Queste altre funzioni si formano per mezzo del corpo, ma il pensiero prende parte in esse. E nella medesima misura con cui vi prende parte, si svolge nell’uomo e per mezzo dell’uomo qualche cosa, a cui il corpo non prende parte. Gli uomini, che negano questo, non possono superare l’illusione che vien creata dal fatto, che essi osservano l’attività pensante sempre in unione ad altre funzioni. Ma nell’esperienza interiore ci si può animicamente spingere a sperimentare la parte pensante della vita interiore da sola, anche separata da tutto il resto. Dall’ambito della vita animica si può liberare qualcosa che è unicamente costituito di puro pensiero; di pensiero, che consiste di sè stesso, e dal quale è escluso tutto ciò che è dato dalle percezioni, o dalla vita interiore dipendente dal corpo. Pensieri siffatti si rivelano da per sè stessi, per mezzo di ciò che sono, come qualcosa di essenzialmente spirituale, di supersensibile. E l’anima che si unisce a tali pensieri, in quanto durante questa unione esclude da sè ogni percezione, ogni ricordo, ogni abituale vita interiore, sa di essere con il pensiero stesso in una regione supersensibile, e sperimenta sè stessa al di fuori del corpo. Colui che abbraccia con lo sguardo tutta intera la quistione, non può più porsi il quesito: «esiste uno sperimentare dell’anima in un elemento supersensibile al di fuori del corpo?» Perchè sarebbe per lui negare ciò che egli sa per esperienza; esiste anzi per lui soltanto la domanda: «che cosa impedisce agli uomini di riconoscere un fatto così certo?» E a questa domanda trova la risposta, che il fatto in quistione è di un genere tale, che non si manifesta, se prima l’uomo non si pone in una disposizione di anima atta ad accogliere la manifestazione stessa. Orbene, gli uomini diventano subito diffidenti, se devono essi cominciare col fare alcunchè di puramente spirituale, per poter avere la manifestazione di qualcosa che di per sè è indipendente da loro. Essi allora credono, per il fatto di doversi preparare ad accogliere la manifestazione, che essi stessi ne formano il contenuto. Essi desiderano di fare delle esperienze, alle quali l’uomo non contribuisca per niente, di fronte alle quali egli rimanga completamente passivo. Se questi uomini, inoltre, ancora ignorano le più semplici condizioni necessarie alla comprensione scientifica di uno stato di fatto, allora vedono nei contenuti animici e nei prodotti animici in cui l’anima è depressa al di sotto di quel grado di auto-attività cosciente, che si trova nella percezione sensoria e nell’azione volontaria, una manifestazione obbiettiva di un’essenza non sensibile. Tali contenuti animici sono le esperienze visionarie, le manifestazioni medianiche. – Ciò che si palesa però attraverso manifestazioni siffatte non è un mondo supersensibile, è un mondo sub-sensibile. La vita di veglia dell’uomo non si svolge completamente dentro al corpo; anzitutto la parte più cosciente di questa vita si svolge ai margini fra corpo e mondo esteriore fisico; di guisa che la vita percettiva, per quanto si svolge negli organi sensorii, è altrettanto l’introdursi di un processo extra-corporeo nel corpo, quanto una penetrazione di questo processo da parte del corpo stesso; e così pure dicasi della vita volitiva, che poggia sul fatto che l’essere umano si colloca nell’essere cosmico, di guisa che ciò che succede nell’uomo per mezzo della sua volontà è al contempo un organo del divenire cosmico. In questo sperimentare animico, che si svolge al limite del corpo, l’uomo è in gran parte dipendente dalla sua organizzazione corporea; ma in queste esperienze l’attività pensante esercita la sua azione, e a seconda della misura in cui ciò succede, l’uomo si rende indipendente dal corpo nella percezione sensoria e nella volontà. Nello sperimentare visionario e nelle produzioni medianiche, l’uomo si pone completamente alle dipendenze del corpo. Egli elimina dalla sua vita animica ciò che lo rende indipendente dal corpo nella percezione e nella volontà; e per ciò i contenuti animici e le produzioni animiche diventano semplici manifestazioni della vita corporea. Lo sperimentare visionario e la produzione medianica sono risultati del fatto, che in questo sperimentare e in questo produrre, l’uomo, con la sua anima, è meno indipendente dal corpo di quello che non sia nella vita abituale percettiva e volitiva. Nello sperimentare del supersensibile, di cui si tratta in questo libro, l’evoluzione dello sperimentare animico procede in direzione opposta a quella dello sperimentare visionario e medianico. L’anima si rende progressivamente più indipendente dal corpo, di quello che non sia nella vita percettiva e volitiva. Essa arriva a quella indipendenza, che si può abbracciare nello sperimentare del pensiero puro, per darsi a una attività animica molto più vasta.

Per l’attività animica supersensibile, di cui qui è parola, è di straordinaria importanza comprendere con piena chiarezza lo sperimentare del pensiero puro. Perchè, in ultima analisi, questo stesso sperimentare è già un’attività animica supersensibile; però è tale, che per mezzo di essa non si vede ancora niente di supersensibile. Si vive col pensiero puro nel supersensibile; ma è esso soltanto che si sperimenta in modo supersensibile; non si sperimenta ancora niente altro di supersensibile. E lo sperimentare supersensibile deve essere una continuazione di quello sperimentare animico, che può già essere raggiunto nell’unione col pensiero puro. Perciò è tanto importante di potere sperimentare questa unione in modo giusto; perchè appunto dalla comprensione di questa unione risplende la luce, che può anche recare una visione giusta della natura della conoscenza supersensibile. Ma appena lo sperimentare animico dovesse abbassarsi al di sotto della chiara coscienza che si esplica nel pensiero, questa visione si troverebbe, per la vera conoscenza del mondo supersensibile, sopra una via sbagliata; essa verrebbe afferrata dalle funzioni corporee. Ciò che essa sperimenterebbe e produrrebbe non sarebbe allora una manifestazione proveniente per suo mezzo dal supersensibile, ma una manifestazione corporea nel campo del mondo subsensibile.

*

* *

Non appena l’anima penetra con le sue esperienze nel campo del supersensibile, queste esperienze diventano di un genere tale, che non è facile per esprimerle trovare parole adatte, come per quelle del mondo sensibile. Spesso nel descrivere lo sperimentare supersensibile, bisogna rendersi conto che, in certo qual modo, le parole di cui ci si serve si allontanano molto più dal vero stato di fatto che si desidera esprimere, di quello che non succeda quando si tratta dello esperimentare fisico. Bisogna arrivare a intendere, che molti termini non rendono che pallidamente, a guisa di simboli, ciò a cui si riferiscono. Così è stato detto a pagina 13 di questo libro: «originariamente tutte le regole e gl’insegnamenti della scienza dello spirito venivano comunicati in un linguaggio di segni simbolici». E a pagina 31 si è dovuto parlare di un «determinato sistema di scrittura». Ora può succedere facilmente a qualcuno, di volere imparare tale scrittura in modo analogo a come s’imparano i segni fonetici e la loro connessione, per la scrittura di un idioma abituale fisico. Certo, occorre dire, che vi sono state e vi sono delle scuole spirituali scientifiche e delle associazioni, che sono in possesso di segni simbolici, per mezzo dei quali esprimono degli stati di fatto supersensibili. E chi viene iniziato al significato di questi simboli, ha con essi un mezzo per dirigere il suo sperimentare animico verso le verità supersensibili di cui è quistione. Ma per lo sperimentare supersensibile è piuttosto essenziale, che, quando esso è del genere di quello a cui l’anima può arrivare per mezzo della realizzazione del contenuto di questo libro, quest’anima, nella percezione del supersensibile, acquisti per esperienza propria la rivelazione di una tale scrittura. Il supersensibile dice all’anima qualche cosa, che essa deve tradurre in segni simbolici, per poterla contemplare con piena coscienza. Si può dire, che ciò che viene comunicato in questo libro può essere attuato da ogni anima. E nel corso di tale attuazione, che l’anima può determinare da sè in conformità delle istruzioni ricevute, si presentano i risultati che sono stati descritti. Si consideri questo libro come una conversazione fra l’autore e il lettore. Quando si dice: «che il discepolo dell’occultismo ha bisogno di una guida personale», ciò va interpretato in modo, che il libro stesso rappresenti tale guida personale. In tempi antichi vi erano ragioni, per cui tali istruzioni personali erano riservate all’insegnamento occulto orale; attualmente però siamo arrivati a un gradino dell’evoluzione dell’umanità, in cui la conoscenza spirituale scientifica deve avere una diffusione molto più estesa di prima. Essa deve essere accessibile a tutti, molto più di quello che non fosse negli antichi tempi, e perciò il libro subentra al posto dell’antica istruzione orale. L’idea che, oltre a ciò che è stato detto nel libro, occorra anche un’istruzione personale, non è che parzialmente giusta. Taluno potrà aver bisogno di un aiuto personale che per lui sarà importante. Ma sarebbe errore di credere, che possa esservi alcunchè di essenziale che non si trovi trattato nel libro. Occorre però leggere giustamente e, soprattutto, completamente.

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Le descrizioni di questo libro appaiono quasi istruzioni intese a determinare una completa trasformazione dell’intiero uomo. Chi le legge giustamente troverà, però, che esse vogliono indicare soltanto la disposizione animica interiore, nella quale un uomo deve trovarsi in quei momenti della sua vita, in cui vuol porsi di fronte al mondo supersensibile. Egli sviluppa in sè questa disposizione d’anima come una seconda entità, e l’altra entità sana prosegue il suo corso nell’antica maniera. Egli sa tenere le due entità, pienamente coscienti, separate fra loro; le sa porre giustamente in posizione di reciproca azione. Con ciò egli non si rende inutile o inabile alla vita, così da perdere interesse e abilità per essa e da dedicarsi l’intiero giorno all’indagine spirituale. Certo, bisogna dire, che il modo di esperimentare nel mondo supersensibile irradia con la sua luce l’intiera natura dell’uomo; ma questo non può avvenire in modo da allontanare dalla vita, ma piuttosto in modo da rendere l’uomo in essa più abile e più fecondo. – Che nondimeno la descrizione abbia dovuto essere fatta nel modo come è stata fatta, dipende dalla circostanza che, indubbiamente, qualsiasi processo di conoscenza rivolto al supersensibile concerne l’intiero uomo, di guisa che nel momento in cui egli si dedica a un siffatto processo di conoscenza, deve darvisi con l’intiero suo essere. Come il processo della percezione dei colori non concerne che il solo organo dell’occhio con il suo prolungamento nervoso, così del pari un processo di conoscenza supersensibile concerne l’intiero uomo. Questi diventa «tutto occhio», o pure «tutto orecchio». E perchè così è, quando si comunica alcunchè intorno alla formazione dei processi della conoscenza supersensibile, sembra che si parli di una trasformazione dell’uomo; che s’intenda dire che l’uomo abituale non sia come deve essere; che egli debba diventare completamente diverso.

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* *

Vorrei aggiungere ancora, a quanto è stato detto a pagina 46 e seguenti riguardo ad «alcuni effetti dell’Iniziazione», ciò che – con qualche variante – può applicarsi anche ad altre istruzioni di questo libro. – A taluno potrebbe affacciarsi l’idea: a che serve tale descrizione figurata dello sperimentare supersensibile; non si potrebbe descrivere questo sperimentare sotto forma di idee, senza dare ad esso questo aspetto sensibile? A questo si deve rispondere: nello sperimentare la realtà supersensibile, occorre tener presente, che nel supersensibile l’uomo conosce anche sè stesso come supersensibile. Se non avesse la visione della propria entità supersensibile, la realtà della quale si manifesta a suo modo completamente nella descrizione qui data dei «fiori di loto» e del «corpo eterico», l’uomo, nel supersensibile, sperimenterebbe sè stesso, così come se, stando nel sensibile, vi percepisse la manifestazione delle cose e dei processi attorno a lui, ma del proprio corpo nulla sapesse. Ciò che egli vede nel suo «corpo animico» o «corpo eterico» come sua figura supersensibile, fa sì che nel supersensibile egli si trova cosciente di sè stesso, allo stesso modo come, per mezzo della percezione del suo corpo sensibile, egli si trova cosciente di sè stesso nel mondo sensibile.

DELLO STESSO AUTORE:

Scienza occulta – Tradotto in italiano (Laterza), in francese e in inglese.

Enimmi dell’uomo.

Enimmi dell’anima.

Filosofia della libertà – Tradotto in italiano (Laterza) e in inglese.

Il Misticismo.

I Mistici del Rinascimento – Tradotto in inglese.

Teosofia – Tradotto in italiano (Aliprandi), in francese e in inglese.

Il Cristianesimo come fatto mistico – Tradotto in italiano (Bemporad), in francese e in inglese.

Direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità – Tradotto in italiano (Bontempelli) e in inglese.

Una via per l’uomo alla conoscenza di sè stesso – Tradotto in italiano (Bontempelli) e in inglese.

La soglia del mondo spirituale – Tradotto in italiano (Luce e Ombra) e in inglese.

Cronaca dell’Akasha – Tradotto in italiano (Bontempelli).

Problemi spirituali – Il compito della scienza dello spirito – L’educazione del fanciullo – Il Padre nostro – Tradotto in italiano (R. Carabba).

I punti essenziali della questione sociale – Tradotto in italiano (Bocca) e in inglese.

La concezione goethiana del mondo – Tradotto in italiano (G. Carabba).

Autobiografia (1925)

Attualmente gli scritti nella lingua tedesca originale si possono ottenere presso la libreria Rudolf Geering Basilea. Le traduzioni inglesi per mezzo di John M. Watkins, 21, Cecil Court, Charing Cross Road, London W. C., e quelle francesi presso Perrin et C.ie, o presso la libreria de Art Indèpendant, 10, Rue St. Lazare, Paris.

Le opere finora tradotte in italiano si trovano presso la signora Emmelina De Renzis (via Po, 9, Roma), la quale è in Italia l’esclusiva concessionaria per la traduzione delle opere antroposofiche steineriane.

Note

[←1]

Questo secondo volume non è stato mai pubblicato.

[←2]

Nell’ultimo capitolo della 19a edizione del mio libro «Teosofia», introduzione alla conoscenza supersensibile del mondo e del destino dell’uomo – Edizione Carlo Aliprandi – si trova il «Sentiero della conoscenza». Qui non verranno dati che dei singoli punti di vista pratici.

[←3]

Occorre notare che il sentimento artistico, accompagnato da una natura calma e introspettiva, è la migliore base per l’evoluzione delle capacità spirituali; esso penetra attraverso la superficie delle cose e raggiunge in tal modo i segreti di esse.

[←4]

Le Entità superiori, di cui è parola nella scienza occulta, possono parlare soltanto a colui il quale, ascoltando imparzialmente, è capace veramente di accogliere interiormente con calma, senza l’emozione di un’opinione personale o di un sentimento personale, le loro comunicazioni. Finchè gli uomini oppongono a queste un’opinione o un sentimento qualsiasi, le Entità del mondo spirituale tacciono.

[←5]

Il fatto qui descritto, in quanto si riferisce all’osservazione dei cristalli, è stato interpretato in varii modi da coloro che ne hanno inteso parlare soltanto in modo esteriore (exoterico) e ha dato perciò origine a delle pratiche, come, per esempio, quella della «lettura nei cristalli». Queste interpretazioni poggiano sopra un malinteso; sono state descritte in molti libri, ma non formano mai parte del vero insegnamento (esoterico) dell’occultismo.

[←6]

Chi volesse obbiettare, in proposito, che un esame microscopico più esatto rivelerebbe la differenza fra l’imitazione e il seme vero, dimostrerebbe semplicemente di non avere compreso ciò di cui si tratta. Non ha importanza la precisa struttura fisica dell’oggetto che ci sta dinanzi, bensì il fatto di servirsi di quest’ultimo per sviluppare delle forze animiche spirituali.

[←7]

Se ne trova una descrizione nel libro del medesimo autore «Teosofia».

[←8]

In tutte le descrizioni che seguiranno bisogna tener conto che, per esempio, quando sta detto «vedere» un colore, s’intende parlare di «vista spirituale» (veggenza). Quando il chiaroveggente dice: «Io vedo rosso», ciò significa: «Nel mondo animico spirituale ho un’esperienza simile a quella che mi procura fisicamente l’impressione del colore rosso». Poiché alla conoscenza chiaroveggente, in tal caso, riesce naturale di dire: «io vedo rosso», si adopera questo modo di esprimersi. Chi non riflette a questo, può facilmente scambiare una visione di colori con una vera esperienza chiaroveggente.

[←9]

Ciò che è stato detto nella precedente annotazione circa la «vista dei colori», si applica anche a queste percezioni della «rotazione», come pure a quelle «dei fiori di loto».

[←10]

Una persona pratica dell’argomento riconoscerà nelle condizioni per l’evoluzione del «fiore di loto a sedici petali» le istruzioni che il Buddha ha dato ai suoi discepoli per la «via». Ma qui non si tratta d’insegnare del «Buddismo», ma di esporre delle condizioni di evoluzione che risultano dalla Scienza Occulta stessa. Che esse si accordino con alcuni insegnamenti del Buddha, non impedisce che si riconoscano come vere per sè stesse.

[←11]

È evidente che, stando al significato della parola, il termine «corpo animico» (come molti altri simili termini della scienza occulta) contiene in sè una contradizione. Esso viene nondimeno adoperato, perchè la conoscenza chiaroveggente percepisce qualche cosa, che si sperimenta nel campo spirituale, allo stesso modo come si percepisce il corpo nel campo fisico.

[←12]

Si paragoni a questa descrizione quella in «Teosofia», del medesimo autore.

[←13]

Prego i cultori della fisica di non adontarsi per il termine «corpo eterico». Con la parola «etere» non intendo indicare che la tenuità dell’organismo in quistione. Ciò di cui qui si parla non si riferisce all’«etere» ipotetico della fisica.

[←14]

Ciò, cui qui si accenna, si presenta al discepolo, a un determinato gradino dell’evoluzione, come una specie di «ideale», che si scorge al termine di una lunga via. Il discepolo impara anzitutto a conoscere due stati di coscienza: acquista, cioè, coscienza durante una condizione animica, in cui prima non gli erano possibili che sogni disordinati, e coscienza durante un’altra condizione, in cui prima gli era possibile soltanto il sonno incosciente senza sogni.

[←15]

Da quanto sopra è stato detto, è evidente che il su descritto «Guardiano della Soglia» è una figura (astrale) che si manifesta alla veggenza superiore che è in via di risveglio nel discepolo, ed è appunto a questo incontro supersensibile che conduce la scienza occulta. Una pratica della magia inferiore consiste nel rendere il «Guardiano della Soglia» visibile anche ai sensi fisici; si tratta in tal caso di produrre una nube di sostanza sottile, un fumo agglomerato, costituito da una determinata miscela di una serie di altre sostanze. La forza sviluppata dal mago è allora capace di plasmare quella nube di fumo e di vivificarne la sostanza col Karma non ancora scontato dell’uomo. – Chi è sufficientemente preparato per la veggenza superiore non ha più bisogno di siffatte visioni sensibili; mentre colui, il quale prima di essere abbastanza preparato si vedesse comparire dinanzi il suo Karma non ancora scontato, nella forma sensibile di un essere vivente, correrebbe pericolo di smarrire la buona via; perciò non deve aspirare a quella visione. Nello Zanoni del «Bulwer» vien data, in forma di romanzo, una descrizione del «Guardiano della Soglia».