Note introduttive

Il testo La filosofia della libertà di Rudolf Steiner su cui Pietro Archiati svolge il suo seminario è quello tradotto in italiano da Dante Vigevani per l’Editrice Antroposofica – Milano 1966.

Le parti riportate in neretto si riferiscono al testo di Rudolf Steiner. Ogni corsivo in neretto è di Rudolf Steiner.

Può capitare che Pietro Archiati rilegga più volte uno stesso brano: in quel caso non viene di nuovo segnalato in neretto, ma tra virgolette.

I commenti di Pietro Archiati durante la lettura, se brevi, e le sue indicazioni di diversa traduzione sono riportati fra parentesi graffe.

Per facilitare la consultazione del testo, che i lettori potrebbero avere in altre edizioni e traduzioni, gli inizi di paragrafo sono stati numerati e visualizzati con rientro di capoverso, accompagnati sempre dal capitolo in numeri romani – es. II,3 ecc.

Gli stessi numeri sono riportati in parentesi, senza rientro, quando indicano la ripresa della lettura dello stesso paragrafo, sospesa dal commento del relatore.

Giovedì 27 settembre 2007, sera

Benvenuti a tutti!

Stiamo affrontando questo testo squisito che si chiama La filosofia della libertà di Rudolf Steiner. Faccio una piccola introduzione, perché mi è stato detto che ci sono diverse persone nuove (mi sentite bene? la mia voce è sempre un po’ scalcagnata: se non sentite, ditelo, e io provo ad alzarla). Soprattutto per coloro che sono un po’ nuovi, ma anche per entrare nel merito del discorso, ci chiediamo: cosa vuol dire «filosofia della libertà»?

Naturalmente le cose si possono dire in tanti modi. Siamo nel 1894 quando esce la prima edizione de La filosofia della libertà, e Steiner si pone nella sfera del discorso filosofico, perciò chiama il suo libro La filosofia della libertà. Ma per noi che viviamo nel 2007 non è vincolante nessun tipo di terminologia.

Chi conosce Steiner sa che, proprio per la dovizia infinita di contenuti che questo gigante ha squadernato con ricchezza inesauribile, egli ha sempre insistito che in fatto di terminologia dobbiamo sentirci il più liberi possibile.

L’importante sono le cose, le realtà di cui si parla: che poi vengano chiamate così o cosà, poco importa. Se invece ci fissiamo su una certa terminologia, perdiamo di vista la realtà di cui si tratta. Perciò, proprio per restare sempre più ancorati alla realtà, la cosa migliore è esercitare una certa malleabilità, una certa flessibilità, una certa variabilità in chiave di terminologia.

Noi abbiamo la fortuna, in un certo senso, di avere un testo tedesco che ci costringe a cambiare tutta la terminologia, perché le parole sono in tedesco e noi dobbiamo metterle tutte in italiano, cosa da non sottovalutare.

Se c’è un vantaggio per chi è di madrelingua tedesca, c’è un vantaggio anche per gli italiani, perché nella misura in cui noi comprendiamo le cose, siamo in grado di metterci una tutt’altra terminologia che noi chiamiamo la lingua italiana, e facendo questo esercizio ci rendiamo capaci di cogliere sempre di più l’essenza delle cose. Come la betulla: che uno la chiami betulla o Birke (in tedesco), betulla è, e betulla resta. Che cos’è importante della betulla? Il nome o la cosa? La cosa, la realtà!

Questo per dirvi che Die Philosophie der Freiheit in italiano è La filosofia della libertà. Però, che vuol dire «filosofia?». Riflessioni sulla libertà, variazioni all’infinito sul tema fondamentale della libertà. Questa è la filosofia della libertà. «Filosofia» vuol dire una serie di riflessioni pensanti, di pensieri, una serie di pensieri.

Filosofia. L’origine di questa parola è greca, quindi di nuovo una terminologia diversa: filosof…a (filosofìa). Passando dalla terminologia greca alla realtà di ciò che significa, abbiamo il verbo filšw (filèo) che vuol dire «io amo» e sof…a (sofìa), che vuol dire «saggezza».

Quindi «filosofia» è amore per la saggezza, amore alla conoscenza, amore al sapere, amore alla consapevolezza, amore alla luce. È un eros conoscitivo. Ecco, «filosofia» si potrebbe tradurre eros conoscitivo, così teniamo una parola greca e ce ne mettiamo una italiana (che poi è latina, tra l’altro).

Un eros conoscitivo in fatto di libertà, tutto quello che c’è da conoscere sul fenomeno libertà: questa è la filosofia della libertà. È cosa posso arrivare a capire, a conoscere, su ciò che gli esseri umani chiamano libertà.

E adesso prendiamo la parola «libertà». Libertà, naturalmente, è la traduzione italiana di Freiheit. Il significato direi mitteleuropeo, di lingua tedesca, della parola «libertà» è tutto diverso da quello che si dà altrove (vi disturba il fatto che io troneggi dall’alto di questo palcoscenico? È così alto! No? Allora se disturba solo me, andiamo avanti). Chi mi conosce mi avrà già sentito parlare di queste cose, ma vanno sempre di nuovo esercitate, perché il pensare è proprio una questione di esercizio che non termina mai.

Allora, in Occidente c’è un concetto appunto occidentale di libertà: freedom, o meglio ancora liberty (pensiamo alla Statue of liberty negli Stati Uniti). Questa liberty degli Stati Uniti non ha nulla a che fare col concetto tedesco di Freiheit, ma proprio nulla, assolutamente nulla!

Per l’Oriente prendiamo la parola russa svoboda, che significa libertà, e vedremo che sia il concetto russo orientale di libertà, sia liberty, il concetto occidentale di libertà, sono tutt’altro, sono diversi dal concetto mitteleuropeo di libertà: Freiheit.

Liberty significa «libertà d’azione nel mondo visibile», la libertà dell’imprenditore. Un altro concetto di libertà, l’uomo occidentale di lingua inglese non lo conosce.

Quando una persona ha la possibilità, poiché lo Stato la lascia in pace, di muoversi nel capitalismo in modo da poter fare quel che vuole del suo pezzo di terra, dei suoi possedimenti in generale, questa la chiama liberty! Però è un interagire con le forze della Terra, è una libertà d’azione nel mondo visibile, cosa bellissima eh?, non è che stiamo dicendo l’uno è meglio, l’altro è peggio, non si tratta affatto di una valutazione morale, no no! Si tratta di una caratterizzazione oggettiva, quindi l’inglese e l’americano non capiscono nulla di ciò che il tedesco intende per Freiheit.

Adesso molti tedeschi si sono americanizzati, però, se andiamo ai tempi dell’idealismo tedesco, del goetheanismo, de La filosofia della libertà di Steiner, in Occidente proprio non avevano e non hanno la minima idea di che cosa parlino tutti questi «signorini», perché l’esperienza della Freiheit (di cui vi dirò) non la conoscono.

Svoboda nel mondo orientale significa che l’essere umano può esperire, può vivere la vera libertà soltanto nel mondo spirituale. Quindi, aspetta di morire e allora andrai nel mondo degli Angeli e lì sarai veramente libero. Finché sei imprigionato nel mondo della materia non puoi essere libero. Ci viene in mente Platone che diceva: il corpo è come un cimitero, è come una tomba (sîma è corpo, e sÁma è tomba, tomba dell’anima).

Naturalmente sto semplificando cose che sono molto più complesse, però il nucleo è importante, è importante cogliere queste differenze fondamentali.

Il concetto orientale di libertà è l’essere umano in quanto spirito, in quanto puro spirito. Nel mondo dello spirito l’uomo è libero quando prega, è libero quando muore e va in paradiso, va in cielo, è libero quando parla con gli Angeli, per esempio.

Il riferimento dell’esperienza della libertà in Oriente è il mondo spirituale, mentre in Occidente la libertà si vive nel mondo della materia.

E adesso arriviamo al punto importante, al concetto tedesco di libertà. Questa libertà di cui si parla non si vive né nel mondo della materia, né nel mondo dello spirito, ma nel mondo dell’uomo. Libertà è la capacità dell’essere umano di sprigionare liberamente, creativamente mondi all’infinito, sia nell’arte, sia nella scienza, sia nella conoscenza. È la creatività all’infinito dello spirito umano incarnato.

L’uomo è lo «spirito umano incarnato», e comprende sia la materia sia lo spirito. Tutti e due si esprimono nell’uomo. Questo è il concetto specifico di libertà prima di tutto del Centro dell’umanità, dell’Europa, ed è un concetto molto reale. Il culmine di questa esperienza c’è stato duecento anni fa con gli idealisti tedeschi, col goetheanismo, Schiller, Herder, ecc. Un secolo dopo (rispetto a noi un secolo fa), c’è poi stato questo vero e proprio terremoto che è Rudolf Steiner.

È chiaro che oggi come oggi questa esperienza di creatività (non soltanto il concetto astratto), di libera sorgività dello spirito umano è quasi sparita anche al centro dell’Europa. Perciò quando io, in Germania, anche in conferenze pubbliche, uso questa parola, la maggior parte della gente pensa al tipo di libertà occidentale, soprattutto i tedeschi dell’Ovest, oppure al tipo di libertà orientale (i tedeschi dell’Est).

Quindi dobbiamo accettare il fatto culturale che questa vetta somma di creatività dello spirito umano che si è espressa nel centro dell’Europa duecento anni fa, e ancora più fortemente, più luminosamente cento anni fa col sorgere della scienza dello spirito, ora è tutta questione di conquista dell’individuo singolo, perché culturalmente è quasi del tutto sparita.

Però, nella misura in cui l’individuo singolo, che è ciascuno di noi, mastica questo testo fondamentale sulla libertà quale creatività artistica dello spirito umano e dell’anima umana, ha la possibilità di ri-crearsi, di riconquistarsi e capire le cose, può farle sue e può renderle fecondanti per la sua vita, per la vita del sociale, per la vita dell’umanità intera.

Perché, in fondo, quanto ogni essere umano – quale cellula vivente, quale organo vivente nell’organismo dell’umanità – si innalza e diventa più creativo, più libero nel suo spirito, tanto innalza tutta l’umanità.

Venerdì 28 settembre 2007, mattina

Una buona giornata a tutti, una giornata che vogliamo spendere in compagnia de La filosofia della libertà, cioè in compagnia di pensieri che sono i più fondamentali sull’essere umano che ciascuno di noi è. In quanto pensieri fondamentali, colgono il nocciolo dell’uomo, e il nocciolo dell’uomo è la libertà. Per libertà si intende l’essenza dell’umano, cioè la capacità, la facoltà, la chiamata, il dinamismo evolutivo di essere sempre più artisticamente creatori: questo significa libertà.

Tutto è stato messo a disposizione dell’essere umano per farne materiale di esperienza di libertà, perché l’esperienza della libertà è la sua essenza.

Ora, questa libertà parte dal pensiero, perché va capita, e se uno non la capisce … Tutto ciò che è umano parte dal pensiero, però se il pensiero coglie l’essenza dell’umano, questa essenza è talmente convincente (proprio perché ognuno la sente come sua essenza) che fa sorgere una sfera del sentimento molto più forte, più intensa, più gioiosa, che non tutta la sfera del sentimento che si vive spontaneamente senza ragion veduta, senza il convincimento che il sentire più profondo è quello che si riferisce alla libertà: attraverso il pensiero, ecco di nuovo la libertà.

La sfera del sentimento, quella più calda, quella più profonda, quella più vivace, quella più forte, quella più intensa (aggiungete quanto volete) è quella che non sorge da sola. Il sentimento che sorge da solo è pallido in confronto al sentimento che sorge in base al pensiero che pensa la libertà, che comprende la libertà, che approfondisce la libertà, che capisce sempre di più i misteri infiniti della libertà.

E poi, naturalmente, c’è la terza sfera: nella misura in cui la cosiddetta «libertà» (la metto tra virgolette) viene compresa come l’essenza dell’umano – compresa significa pensata sempre più profondamente in tutte le sue dimensioni –, fa sorgere la sfera più intensa del sentimento, e soprattutto fa sorgere nell’uomo la sfera ancora più forte, quella delle forze di volontà più irresistibili che si possano immaginare.

Qual è il concentrato più irresistibile della volontà? È l’essere umano che scappa via, che non si ferma, non si ferma, non si ferma!

È la volontà che ama (sentimento) la libertà compresa (pensiero) e la vuole realizzare! È la volontà che ama intensissimamente la comprensione a livello di pensiero della libertà e quindi non può far altro che realizzarla. Volerla e realizzarla.

L’essenza dell’umano è capire, amare e volere la libertà propria e di ogni altro essere umano. La libertà mia la devo realizzare io, la libertà dell’altro la deve realizzare lui. Però si può far tantissimo per rendergliela possibile.

Cos’è allora il mondo? L’amore divino alla libertà dell’uomo. Perché il mondo è l’insieme delle condizioni necessarie per l’esercizio umano della libertà, del creare artisticamente. Questa è la libertà: creare artisticamente nel pensiero, nell’amore, nel volere, nell’agire.

Naturalmente, visto che stiamo parlando dell’essenza dell’umano, ci è concesso di balbettare un pochino perché siamo agli inizi di questa presa di coscienza. Questo testo è stato scritto cento anni fa, non mille anni fa, non duemila anni fa, e gli esseri umani che l’afferrano sono pochissimi. Anche nel campo di coloro che coltivano la scienza dello spirito, non è che dappertutto si mette al centro questo testo fondamentale dello spirito umano creatore.

Quindi siamo agli inizi, ci è concesso di balbettare, e quello che ho cercato di dire come il nocciolo dell’umano lo potrete dire con altre parole, con altra terminologia: però io parto dal presupposto che nella misura in cui ci capiamo, la vostra testa, il vostro cuore, le vostre energie volitive dicono sì, sì, sì, è così! Sennò, magari non subito ma al momento del dibattito, dovreste farvi sentire: no non è così, io interpreto l’umano in altro modo.

Io parto dal presupposto che la vostra testa, il vostro cuore dica: sì, sì, in fondo è così, non si scappa! L’importante è rimettere sempre a fuoco l’essenza dell’umano, quindi la parola libertà non si riferisce a «qualcosa» dell’umano, ne è l’essenza. Libero è lo spirito creatore, della stessa natura dello spirito divino: spirito è spirito. È come l’oceano, un’enormità: eppure una goccia, una piccola goccia di quell’acqua, ha la stessa natura dell’oceano. La natura di quell’acqua è la stessa.

Lo spirito umano sarà, in quanto ad articolazione, esile, piccolo, ancora circoscritto, limitato, però la natura dello spirito dentro l’uomo è tale e quale alla natura dello spirito divino. Nella Bibbia c’è già subito all’inizio: il Creatore, la Divinità, Dio, chiamatelo come volete, non ha potuto far altro che creare l’uomo a sua immagine e somiglianza. Spirito crea spirito, lo spirito non può crear materia, tant’è vero che la materia non esiste.

Uno degli esercizi che dovremo fare, soprattutto nella prima parte de La filosofia della libertà, è sempre di nuovo l’esercizio che in chiave di pensiero vanifica la cosiddetta materia, perché soltanto vanificando la percezione, il mondo della percezione in quanto tentazione di realtà, soltanto superando questa tentazione del mondo visibile – che mi si presenta come se fosse una realtà ma di fatto non lo è, perché sorge e poi sparisce e tutto ciò che sparisce non è una realtà –, facendo questo esercizio di ritrovare la nullità della cosiddetta materia, rientriamo, ricostruiamo, facciamo l’esperienza della realtà dello spirito.

Quindi cos’è la materia? È l’inganno dello spirito che dà all’uomo la possibilità di disingannarsi, perché disingannandosi trova se stesso.

Intervento: Come hai detto, precisamente? Puoi ripetere?

Archiati: Io le mie frasi non le imparo a memoria, che ne so io cosa ho detto? E se poi tu la frasetta l’hai scritta tutta bella sul foglio, è percezione, capito? È un inganno, e la cosa funziona solo se tu ti disinganni di fronte a questa percezione, capito? Altrimenti diventi una discepola del guru Archiati che butta lì oracoli, oracoli.

Replica: È che mi ha colpito quello che hai detto e lo volevo mettere a fuoco.

Archiati: E tu che ci stai a fare? Rimettilo a fuoco tu, che ne so io cosa ho detto un minuto fa…, mi hai interrotto! Al di là dello scherzo: tu vieni colpita da un pensiero, quello da un altro, quell’altro da un altro ancora, e io non posso stare a ripetere tutto quanto. Perciò l’accordo fra noi è quello di dare a chi sproloquia qua davanti almeno un’ora di tempo per parlare senza interruzioni. Illeso!

Ho sempre detto che un oratore non perde mai il filo del discorso perché non ce l’ha! Allora, eravamo al punto dell’io e il mondo: c’è un dualismo, ci sono due mondi, due realtà – io e mondo – o è una realtà sola?

All’inizio c’è l’inganno delle due realtà, e il senso di questo inganno (vedi che ti ripeto il tema con una variazione?) è la possibilità che offre di disingannarsi.

Che esperienza è il disinganno? Una bella esperienza: mi ero fatto fregare, dicono a Roma, ma adesso me ne sono accorto, e la seconda volta non mi frega più! Cioè, man mano che io esercito il capire che la separazione tra io e mondo è un inganno, io mi disinganno, ricreo sempre di più l’unità, l’unione tra io e mondo nel pensiero e mi lascio sempre meno ingannare.

Il mondo è io e io sono il mondo: prima che mi inganni sono già subito disingannato, cioè il processo di pensiero diventa sempre più veloce.

Qual è la differenza tra il pensare divino e il pensare umano? – tutte metafore, eh?, divino e umano sono metafore. Il pensare divino lo possiamo chiamare il pensare umano più evoluto, se vogliamo: il divino è la prospettiva evolutiva dell’umano, e la differenza è una differenza di velocità.

Qui è il passato, qui è il futuro, inizio e fine: in mezzo metteteci millenni e millenni di evoluzione: noi siamo qui nel presente, 2007.

Ora, il pensare umano va più lento perché il passato se l’è in gran parte dimenticato, il futuro non lo conosce. La coscienza divina, il pensiero divino, è così veloce che abbraccia tutto.

Nella coscienza divina è tutto presente. Quindi l’evoluzione del pensiero è tutta una questione di quanto il mio pensiero abbraccia nell’insieme, contemporaneamente – non una cosa dopo l’altra, che poi mi dimentico. Il cammino del pensiero è lo sguardo d’insieme.

Nella coscienza divina tutto il nostro passato è adesso, è presente, tutto il nostro futuro è presente. Per noi non è presente, questa è la differenza.

Ho fatto spesso il paragone con la coscienza di un bambino: la coscienza dell’adulto è divina rispetto alla coscienza del bambino. Perché? Perché l’adulto abbraccia parecchi giorni: oggi ha ancora bene in mente ieri, tante cose di ieri, pianifica il domani… L’adulto abbraccia nella compresenza della coscienza diversi giorni, il bambino invece vive soltanto il momento presente.

Quindi l’evoluzione del pensiero è – oltre ad altre cose, naturalmente – una questione di vastità, perché la vastità articola insieme organicamente il tutto dell’evoluzione.

In pratica, la parola libertà, l’essenza dell’umano, dove la mettiamo nello schemino di prima? All’inizio, a metà o alla fine? La libertà è il tutto, e quindi vedete che questo è già un inizio di sguardo d’insieme che ci libera, perché nel momento in cui io ho uno sguardo d’insieme mi oriento molto meglio che non se rimango fissato su un momentino senza sapere da dove viene, senza sapere dove va.

Ciò che chiamiamo libertà è il tutto dell’evoluzione umana.

All’inizio la libertà è una potenzialità ancora vuota, alla fine è una potenzialità del tutto realizzata, se vogliamo dire così: ma tutta l’evoluzione è sempre questione di libertà.

Allora, eravamo al quarto paragrafo: II,4. «Tutta la situazione che qui ho esposta appare storicamente nel contrasto tra la concezione unitaria dell’universo o monismo e la teoria di due mondi o dualismo»

(II,4) Il dualismo rivolge lo sguardo soltanto alla separazione, compiuta dalla coscienza dell’uomo, fra l’io e il mondo {la separazione tra io e mondo la compiamo noi: per il bambino piccolo non c’è, per l’animale non c’è. Quindi chi opera questa separazione tra io e mondo, chi ne parla? L’uomo stesso, che si costituisce come io e quindi si pone di fronte al mondo}. Tutto il suo sforzo non è che una vana lotta per riconciliare questi opposti che esso chiama ora spirito e materia, ora soggetto e oggetto, ora pensiero e fenomeno {pensiero e percezione}. Ha il sentimento che deve esservi un ponte fra questi due mondi, ma non è in grado di trovarlo {all’inizio}. In quanto sperimenta se stesso come «io» l’uomo non può pensare questo «io» altrimenti che ponendolo dal lato dello spirito; e in quanto a questo «io» contrappone il mondo, egli deve assegnare a quest’ultimo tutte le percezioni dategli dai sensi, cioè il mondo materiale.

Io sono spirito e il mondo è la cosiddetta materia. E allora sorge la domanda: come possono spirito e materia – che sono una contraddizione, che sono contrapposti l’uno all’altra – come possono entrare l’uno dentro l’altra, come possono capirsi? Se lo spirito è l’opposto della materia come può lo spirito capire il suo opposto? Se la materia è per natura estrinseca allo spirito, come può unificarsi con lo spirito? Questa è la problematica!

(II,4) Con ciò l’uomo stesso si inserisce nella contrapposizione tra spirito e materia; e tanto più deve farlo, in quanto il suo corpo appartiene al mondo materiale.

Quindi non è soltanto che io sono qui, in quanto spirito, e il mondo della materia è là, ma in me stesso c’è sia lo spirito, in quanto io sono un essere pensante, sia il mondo della materia, in quanto ho un corpo. Il mondo della materia ce l’abbiamo dentro noi stessi.

Inoltre, poiché l’umanità è diventata sempre più materialistica – nel senso che il mondo della materia è diventato sempre più forte nel suo modo di imporsi mentre lo spirito umano, per peccati di omissione, come dicevamo ieri, è diventato sempre più esile –, l’autoesperienza normale dell’uomo d’oggi (col supporto della neurobiologia e delle scienze naturali moderne in generale) è questa: il mio corpo mi è molto più essenziale che non il cosiddetto spirito. Ciò che chiamiamo spirito, coscienza, è in fondo una produzione della realtà biologica, è qualcosa che salta fuori dalla combinazione dei geni.

Quindi l’uomo d’oggi, come autoesperienza di partenza, come inganno di partenza col compito di disingannarsi, fa nel suo essere l’esperienza di dire: no, reale in me è la biologia, reale in me è il mio corpo. I pensieri, i sentimenti ecc. sono in fondo un risultato di tutto ciò che il sostrato biologico mi ha dato per eredità, per educazione, in base all’ambiente ecc.

Ieri, sull’aereo, c’era un anziano di Boston, Stati Uniti. Abbiamo fatto una bella chiacchierata visto che l’aereo aveva già ritardo, e lui diceva (proprio interessantissimo): sì, in effetti io sarei molto più contento se dopo la morte restasse qualcosa, però la mia testa mi dice che no, non resta nulla. Il suo cuore gli diceva: sarebbe bello se restasse qualcosa, però la sua testa di scienziato gli diceva: una volta che il corpo è via, che ti resta? Nulla!

E io gli dicevo: ma allora come la risolvi? Eh, staremo a vedere, per ora me la godo, la vita! Io, diceva, sono stato fortunato – avrà avuto tra i 70 e gli 80 anni – perché c’è gente che muore da piccola, oppure fa una vita tribolata. Io ho avuto abbastanza fortuna.

C’è questo essere presi dal mondo materiale, sempre in mezzo alle attività, ci sono tante cose da fare, per cui il cosiddetto spirito è stato messo molto in secondo piano, se addirittura ancora se ne parla e lo si ritiene una realtà.

Questo inganno è diventato talmente esistenziale che è l’essenza dell’autoesperienza dell’uomo moderno. L’esperienza di sé che l’uomo d’oggi ha è per essenza un inganno, è l’inganno fondamentale che la materia sia realtà e il cosiddetto spirito sia un effetto della materia, per cui non può esserci senza la materia. E io aggiungo: va benissimo che ci sia questo inganno di partenza, se lo interpretiamo come compito di disingannarci.

A meno che uno dica (l’abbiamo già fatto ieri sera, questo esercizio ): no, no, a me sta bene così! Se uno si accontenta di poco, si accontenta di poco. Io posso pensare, magari non glielo dico, ma lo posso pensare: eh, poveretto, ti contenti di poco! Si potrebbe aver di più! Però lui si accontenta di poco.

C’è anche un altro esercizio di pensiero che abbiamo fatto e che dovremmo ripetere. Supponiamo che il Creatore dell’uomo sia di fronte a questo individuo che si accontenta di poco e che dice: a me va bene così, non voglio disingannarmi, non voglio coltivare lo spirito. Supponiamo poi che il Creatore dell’uomo dica: no, no, no, non sei stato creato per accontentarti di poco, sei stato creato per molto di più. Ecco allora che il Creatore deve mettere nella natura umana qualcosa che lo renda scontento, così sarà soddisfatto per un paio di giorni, magari per un tempo più lungo, ma prima o poi dovrà diventare insoddisfatto, altrimenti i conti non tornano, altrimenti è nella natura dell’uomo di accontentarsi con poco.

E qual è l’espediente divino, posto nella natura umana, che aiuta l’essere umano a non accontentarsi di troppo poco, e a volere sempre di più? Nel corpo è la malattia, e nell’anima è la depressione, la scontentezza, la sofferenza.

Intervento: Quello per cui dicevamo: che bellezza! Cioè, ieri, di fronte all’essere umano che si accontenta, che è contento di tutto così com’è, dicevamo: che peccato! Adesso, di fronte alla sofferenza, diciamo: che bellezza!

(II,4) Così l’«io» appartiene allo spirituale, come una parte di questo, mentre le cose e i processi materiali, che vengono percepiti dai sensi, appartengono al «mondo». Tutti gli enigmi che si riferiscono a spirito e materia, l’uomo deve ritrovarli nell’enigma fondamentale del suo proprio essere.

Lo spirito in me, la materia in me. E difatti ci sono, ognuno ritrova questi due estremi della realtà, perché ognuno è dotato di mente e, anche se non se ne rende conto, mette sempre in moto un processo di pensiero, per quanto iniziale, e al contempo ognuno di noi è direttamente alle prese con l’elemento biologico. Già il semplice ciclo quotidiano delle 24 ore – il dover mangiare diverse volte, il dover dormire, vegliare ecc… – fa dell’essere umano uno spirito incarnato nel mondo, incarnato nella materia.

A differenza dei cosiddetti Angeli, che sono «le sostanze separate»: Platone chiamava gli Angeli «sostanze» (cioè esseri spirituali) separate dalla materia. Anche Tommaso d’Aquino ha scritto un intero trattato sugli spiriti angelici come spiriti separarti dal mondo della materia. Quindi lo spirito umano è l’unico spirito (gli animali, le piante e le pietre non sono spiriti) che vive dentro l’elemento della materia. Di questo tipo di esperienza i cosiddetti Angeli non hanno un’idea, non sanno cosa sia, perché sono spiriti puri, non incarnati.

Quindi io e mondo, tutti e due, sono dentro di me: non ho bisogno di guardare fuori di me per trovare il mondo, lo porto proprio in me. Se pensiamo alla neurobiologia degli ultimi 10-15-20 anni, praticamente il tutto viene interpretato come interazioni tra i fattori di coscienza e il sostrato del cervello (con tutte le complessità delle sinapsi ecc.), in quanto il cervello è un sostrato percepibile, ponderabile e materiale. L’interpretazione comune è che esso, con tutta la sua realtà neurobiologica, è la realtà causante e che tutti i fenomeni di coscienza sono l’effetto. Non l’opposto.

Questo dogma della scienza va sempre di nuovo rivisto, dobbiamo sempre di nuovo fare esercizi di pensiero. La filosofia della libertà è un metodo del pensiero, e un metodo serve per fare esercizi, esercizi, esercizi. La metafora del metodo è proprio importante perché quando uno vuole imparare a suonare l’armonium, ai tempi miei, o il pianoforte, c’è il metodo: il metodo è pieno di esercizi, esercizi più facili poi sempre più complessi. Ora, il senso del metodo è di imparare gli esercizi a memoria? No, è da stupidi: tu fai e rifai gli esercizi, poi li dimentichi tutti e sai suonare.

Ugualmente, man mano che tu fai e rifai e rifai tutti gli esercizi di pensiero che sono in questo metodo – ed è il metodo più bello che ci sia, il più consono e adatto per imparare l’arte del pensare –, tu poi li dimentichi tutti perché lo scopo non è quello di imparare a memoria gli esercizi, ma di imparare sempre meglio a pensare. Più sai pensare tu stesso e meno hai bisogno del metodo – casomai lo puoi scrivere tu, un metodo. Quindi La filosofia della libertà raggiunge il suo scopo quando l’individuo è capace di scriverla lui – a libro chiuso, però, eh?, non copiando!

Quindi non mi dite: sì però tu questo l’hai già detto! Sarebbe come dire: no, io questo esercizio di pianoforte che sta a pagina 5 l’ho già fatto! Sono esercizi che vanno sempre di nuovo ripetuti, e non è il ripetere in sé che è importante: sarebbe bello che ogni volta ognuno di noi facesse l’esperienza di dire ah, sono andato un pochino più avanti, sono diventato migliore, lo so fare da me… Però gli esercizi sono gli stessi, quello di pagina 4, quello di pagina 10, però ogni volta ho bisogno sempre di meno di guardare le note, ho bisogno sempre di meno di guardare le dita…, in altre parole, ho sempre meno bisogno del metodo. Però, il fatto che mi rendo indipendente dal metodo lo devo al metodo, ecco un altro paradosso!

La filosofia della libertà di Rudolf Steiner è il testo migliore, proprio il metodo migliore, pieno di esercizi di pensiero, e se ne potrebbero fare all’infinito.

In Germania faccio incontri al sud e al nord, e ci sono un centinaio di persone, sia al sud sia al nord, siamo già al decimo capitolo, quindi già parecchio avanti, già venti incontri, e molte persone dicono che fa proprio l’effetto di un metodo di pianoforte, di musica, per cui man mano che gli esercizi vengono ripetuti e ripetuti si ha l’impressione di sapere sempre meglio pensare. E io dico: sì, questo è il senso, questo è molto bello!

Provate voi a pagare il fatto di diventare migliori nel pensare: non vi bastano tutti i milioni di euro di questo mondo. Perché è quello che desidererebbe ogni essere umano: essere sempre più bravo a pensare, che è l’arte di tutte le arti. E allora esercita, esercita, esercita e seppure gli esercizi fondamentali sono sempre gli stessi, ogni volta tu diventi migliore e te ne accorgi, questo è il bello!

(II,4) Il monismo guarda invece soltanto all’unità e cerca di negare o cancellare i contrasti che pure esistono. Nessuna delle due concezioni può soddisfare, perché nessuna delle due corrisponde interamente ai fatti. Il dualismo vede lo spirito (l’io) e la materia (il mondo) come due entità sostanzialmente distinte e non può quindi concepire come esse possano agire reciprocamente l’una sull’altra.

Spirito e materia (voi prendete tutto quello che io faccio qui come un esercizio: lo scopo non è mai quello di dimostrarvi qualcosa o quello di dare delle risposte, no, è puro esercizio e ognuno poi lo esercita a modo suo). Spirito e materia: la domanda che ci si pone qui, a questo punto, è se sono due realtà o è una realtà sola. È un dualismo o un monismo?

Intervento: Sono una sola realtà.

Archiati: Se vuoi ti posso dimostrare che sono due realtà: te lo posso dimostrare. Se vuoi ti posso dimostrare che sono una realtà: te lo posso dimostrare. Allora come la mettiamo? Sono due o sono una?

Replica: Sono due in una. Dipende da come ti poni…

Archiati: Vedi che non ti soddisfa del tutto la risposta, l’hai buttata lì ma ti sei accorta che è un esercizio tutto da fare, da svolgere.

Se io dico: sono una realtà – manca il divenire.

Se io dico: sono due realtà – manca il divenire.

Ci mettiamo il divenire, ci mettiamo l’evoluzione, ci mettiamo l’esercizio della libertà, e allora diciamo: dentro l’autoinganno della coscienza umana sono due realtà diverse, proprio per consentire il compito evolutivo di renderle sempre di più una realtà sola. Ma nella coscienza umana non sono una realtà sola già in partenza.

Uno può dire: sì, però a me non interessa come sono le cose nella coscienza umana, mi interessa come le cose sono in sé e per sé!

Le cose in sé e per sé sono aria fritta, perché non esistono. L’unica cosa reale in sé è l’uomo, punto e basta! E nell’uomo, nella sua autoesperienza di partenza, io e mondo sono due realtà distinte, contrapposte, distanti.

Però l’uomo dice: no, non mi va che tutto resti così, non sono soddisfatto se resta così, sento in me questo eros conoscitivo, questo anelito del pensiero a cancellare questa scissione, a fare sempre di più, sempre di più, una unità.

E allora devo recepire nel mio spirito (lo spirito sono io, in quanto pensante, io che penso) come divento uno col mondo sempre di più, sempre di più. Pensando sempre di più l’essenza delle cose, il mondo.

Cos’è l’essenza delle cose? È un frammento del mio spirito pensante. Potenzialmente però, perché l’essenza di una cosa è il concetto. E il concetto cos’è? Un illuminarsi del pensiero, dello spirito pensante.

Quando io penso «triangolo», sono triangolo! Vi ho citato diverse volte l’adagio degli Scolastici, che si rifà anche quello ad Aristotele: cognoscens in actu et cognitum in actu unum sunt. Colui che conosce, nell’atto del conoscere, e il conosciuto, nell’atto del venir conosciuto, sono una realtà sola.

Intervento: Cogito, ergo sum…

Archiati: No, tutt’altra cosa, tutt’altra cosa. Cartesio non era uno scolastico (arriverà nel testo anche il cogito ergo sum, ma Steiner poi lo capovolge e dice: sarebbe più giusto dire cogito ergo non sum, quindi lasciamo stare...).

L’intuizione del pensiero che coglie un frammento di mondo, un frammento di materia, la realtà delle cose, è la forma suprema di comunione, di unificazione, e quindi è anche quella che a livello del sentimento, dell’amore, dà più gioia.

La comunione dell’amore a livello del sentimento senza il pensiero è per natura intrisa di egoismo, perché allora mi godo il mio sentimento di amore. L’amore, invece, il sentirsi uno a livello di sentimento che proviene dall’unificazione a livello di spirito, essendo oggettivo travalica l’egoismo, scioglie l’inganno dell’egoismo.

Quindi la prima forma dell’amore è il sentimento senza il pensiero, che è in fondo un amore egoistico; ma l’amore perfetto è il sentimento col pensiero e il pensiero col sentimento, testa e cuore insieme.

Intervento: Il pensiero rende oggettivo il sentimento.

Archiati: Svolgi. Adesso facciamo un’eccezione sulle interruzioni, perché hai iniziato un pensiero importante. Svolgilo.

Replica: Sto pensando.

Archiati: Eh, lo vedo bene. Tu hai preso l’esercizio a pag. 10 del metodo musicale dell’esempio di prima, hai cominciato con le prime note, e io ti sto dicendo: vai avanti, vai avanti…

Intervento: Lui voleva dire…

Archiati: No, non puoi intervenire tu, adesso, devi lasciar parlare lui, un processo di pensiero non è gestibile da fuori. Dovresti cominciare tu il processo di pensiero e allora lo esprimeresti in tutt’altri modi. Allora, torniamo a te, adesso hai avuto tempo abbastanza per pensare…

Intervento: Dicevo che il pensiero rende oggettivo il sentimento, quindi il sentimento è qualcosa di soggettivo di per sé, però manca qualcosa.

Archiati: Perché?

Replica: Perché manca il divenire del pensiero, nel pensiero, anzi. Cioè, nel momento in cui io vivo un sentimento senza il pensiero lo vivo in modo soggettivo, quindi impulsivo.

Archiati: E che c’è di male?

Replica: Non c’è nulla di male, però non c’è l’unione, non c’è l’unione tra il mio spirito e il mio sentimento, tra me e il mondo, ecco, perché il sentimento viene dal mondo, è una percezione esterna. O meglio, il sentimento non è la percezione, ma la percezione mi provoca un sentimento, quindi il sentimento è una reazione a qualcosa che mi viene dall’esterno, apparentemente: però questa apparenza sparisce nel momento in cui lo concettualizzo, e quindi lo rendo oggettivo.

Archiati: Sì, però in tutto il ragionamento sei rimasto in te stesso. Adesso prendi il rapporto tra due persone, concretamente.

Replica: Tra due persone è difficile perché ognuna ha una percezione diversa, quindi un sentimento diverso.

Archiati: Tu hai argomentato dicendo: prima o poi il sentimento da solo non mi basta, e io ti rispondo: però così resti con te stesso, resti con la tua insoddisfazione, che è di nuovo soggettiva, per esempio.

Le cose cambiano se tu dici che prima o poi l’altro si fa sentire, perché mi dirà: il tuo amore è pura soggettività e io non ci sono nel tuo amore! Se tu vuoi parlare d’amore a me devi cogliere la mia oggettività: io per te sono oggettivo, quindi devi uscire dal soggettivo se vuoi cogliere me. Questo dinamismo del rapporto con l’altro mancava nel tuo ragionamento, perché parlando d’amore bisogna parlare d’amore tra due esseri.

Adesso ricomincia l’esercizio da capo e mettici dentro l’altro, perché amore significa amore all’altro. Coraggio che ti riesce! L’hai fatto bene l’esercizio nella prima parte. Bisogna avere il coraggio. È come uno che dice: io sono all’inizio degli esercizi, non sono ancora bravo.

Allora, il tuo ragionamento era: io parto dal sentimento, ma il sentimento è soggettivo. Però poi argomentavi restando in te stesso, cioè restando nella persona che dice: però prima o poi il soggettivo non mi basta, io sento in me l’anelito a qualcosa di oggettivo. Però l’altro ti potrebbe dire: ma anche questo anelito che tu senti in te verso l’oggettivo è puro sentimento tuo. Allora, ricomincia da capo.

Replica: Capire l’amore dell’altro...

Archiati: Ricomincia con la tua prima affermazione che andava benissimo.

Replica: Sì, ce l’ho in testa però non riesco a svilupparla.

Archiati: Certo, di quello si tratta. La prima tua affermazione è: il sentimento è soggettivo, quindi resto nel mio soggetto.

Replica: Resto nel mio soggetto, certo. Nel momento in cui mi apro…

Archiati: No, no, io ti ho fatto una prima domanda: che c’è di male?

Replica: Infatti, non c’è nulla di male, è uno strumento necessario, è una condizione senza la quale non posso esercitare un pensiero, a questo punto. Nel momento in cui sono incarnato ho bisogno di percezioni per esercitare un pensiero, altrimenti non sarei incarnato.

Archiati: Benissimo. Ma se io resto a questo punto del sentimento, perché non va bene?

Replica: Perché mi manca l’oggettività del pensiero.

Archiati: Sta’ attento, così l’altro non può sentirsi amato e sarà scontento, e rendere scontento l’altro è l’opposto dell’amore, perché io resto in me.

Replica: Allora è la volontà, perché a questo punto manca il terzo elemento: la volontà.

Archiati: Bene.

Replica: Dunque, nel momento in cui ho un sentimento, per oggettivizzarlo all’altro, devo estrarlo, devo tirarlo fuori.

Archiati: No, finché amo me stesso, amo il soggetto. Amo l’oggetto che è l’altro per me (l’altro per me è un oggetto, non è un soggetto) quando voglio conoscere l’altro. È in questo che il pensiero mi porta nell’oggettivo, però nell’oggettivo dell’altro, nella realtà oggettiva dell’altro che voglio amare.

Non posso amare l’essere dell’altro senza conoscerlo.

Intervento: Allora devi tirarti indietro, devi comunque lasciar posto all’altro…

Archiati: Son tutte metafore: non devo tirarmi indietro in nulla, basta tuffarmi nel pensiero, perché il pensiero è l’organo che coglie l’oggettività – l’oggettività di un albero di mele, l’oggettività di colui che mi sta davanti, l’oggettività di un uccello, l’oggettività di tutto ciò che c’è.

Quindi quello che stiamo dicendo è che il pensiero è l’organo di percezione dell’oggettivo del mondo, non il sentimento. Era quello il tuo punto di partenza!

Intervento: Così un sentimento diventa anche eterno.

Archiati: Diventa anche eterno. Cosa vuol dire? (vedete, non si può fare un’eccezione: adesso vogliono parlare tutti)

Replica: Una volta che si è concettualizzato un sentimento, e quindi col pensiero lo si è reso oggettivo, dovrebbe essere valido per tutti e per sempre.

Archiati: Allora diciamo che due caratteristiche fondamentali del sentimento (ce ne sono diverse, le eserciteremo tutte, ma adesso ne abbiamo individuate due) sono: il sentimento è per natura soggettivo e, hai aggiunto tu, il sentimento è per natura passeggero, non è eterno, non è duraturo.

Il che significa che il pensare è per natura oggettivo e per natura duraturo: una verità non è vera oggi e domani no.

Vi dicevo che ci sono altri connotati fondamentali del sentimento, però questi due già bastano, per ora. Per esempio, l’amore a livello di sentimento è innamorarsi: una persona mi piace. L’innamorarsi va benissimo, ma è soggettivo e soprattutto è passeggero, non esiste un innamoramento eterno. Però l’amore fondato sul pensiero può essere duraturo, perché si riferisce non al fatto che l’altro mi piace così com’è, ma si riferisce all’essere oggettivo dell’altro, e l’essere oggettivo dell’altro è duraturo, anzi è eterno, come hai aggiunto tu.

Quindi diciamo che sia il dualismo che dice: spirito e materia, io e mondo, sono due realtà, sia il monismo che dice: sono una realtà sola, peccano di staticità, manca la dimensione del divenire, la dimensione dell’esercizio della libertà.

Nella coscienza umana (e l’unica realtà che noi abbiamo in mano è la coscienza umana, tutto il resto non ce l’abbiamo in mano), nella coscienza umana così come è oggi, il punto di partenza è la scissione tra io e mondo con l’anelito di costruire, per esercizio di libertà, sempre più unità tra io e mondo. Però, per lasciare la crescente unificazione tra io e mondo all’esercizio della libertà, bisogna che questa unione, questa unità non ci sia già in partenza.

Ogni pensiero è un’esperienza di unificazione tra io e mondo. E quanti atti di unificazione sono possibili? All’infinito! L’esercizio della libertà è all’infinito, la prospettiva dell’evoluzione è la più bella che si possa immaginare, basta godersela, basta diventare sempre più svegli. Perciò i grandi peccati dell’evoluzione sono il dormire della coscienza, il poltrire dell’amore, l’accontentarsi dell’egoismo… tutti peccati di omissione – che peccato!

Rileggiamo: II,4 «Tutti gli enigmi che si riferiscono a spirito e materia l’uomo deve ritrovarli nell’enigma fondamentale del suo proprio essere; il monismo guarda invece soltanto all’unità e cerca di negare o cancellare i contrasti che pure esistono. Nessuna delle due concezioni può soddisfare, perché nessuna delle due corrisponde interamente ai fatti».

Perché il fatto fondamentale è quello di un dinamismo di evoluzione, dove non si può dire: è così, e così resta! C’è un punto di partenza e poi i tanti passi che si compiono tra il punto di partenza e il punto di arrivo. Essere umano significa essere per strada, essere in cammino.

II,4 «Il dualismo vede lo spirito (l’io) e la materia (il mondo) come due entità sostanzialmente distinte e non può quindi concepire come esse possano agire reciprocamente l’una sull’altra».

(II,4) Come può mai lo spirito conoscere quello che avviene nella materia, se la natura propria a quest’ultima gli è del tutto estranea? {come può lo spirito conoscere il non spirito, visto che la materia è il non spirito?} o come può, in tali condizioni, agire su di essa, in modo da tradurre le proprie intenzioni in azioni? {se spirito e materia sono incommensurabili, sono del tutto estranei l’uno all’altra, come è possibile un’interazione a livello di pensiero, a livello di sentimento, a livello di volontà, a livello di azione? Restano estrinseci l’uno all’altra} Si è ricorso alle più assurde ipotesi per rispondere a tali domande. Ma fino ad oggi neppure con il monismo si sta granché meglio. Finora esso ha cercato in tre modi di togliersi d’impaccio: o nega lo spirito, divenendo materialismo;

La matrice culturale delle scienze naturali, avendo metodologicamente scartata la realtà dello spirito, tende, diciamo in modo non estremo ma sempre di più, a negarla, perché si fissa sul mondo della materia.

La religione si fissa sul mondo della spirito, però, avendo per definizione che spirito e materia sono due sponde opposte l’una all’altra, la religione parla di uno spirito che non si può esperire, che diventa uno spirito disincarnato in cui si può soltanto credere – perché l’unico spirito che l’essere umano può esperire come reale è lo spirito incarnato.

Invece, l’unica vera realtà dello spirito accessibile all’uomo è lo spirito incarnato nel mondo, nella materia; uno spirito disincarnato è pura astrazione. Quindi tutto lo spirito della teologia tradizionale (adesso naturalmente faccio un po’ bianco e nero, però è vera l’affermazione), tutta la Divinità della teologia è un’astrazione non è una realtà, perché l’unica realtà dello spirito, accessibile all’uomo in quanto realtà, è lo spirito incarnato.

Tu stai pensando: però, adesso, fai troppo presto a buttarmi via questo Dio, mica saran state tutte menti bacate quelle della tradizione!… e hai ragione, è un problema grosso che dovremo affrontare. Io non sto dicendo che non esiste spirito senza interazione diretta con la materia: non è questo che ho detto. Ho detto che per l’essere umano è esperibile come punto di partenza soltanto uno spirito incarnato. Come punto di partenza.

In altre parole, noi stiamo dicendo che ogni volta che instauriamo un tipo di pensiero statico, che intende dire soltanto come le cose sono – Dio è così, l’uomo è così… – andiamo male su tutta la linea perché disattendiamo, omettiamo, l’elemento fondamentale che è quello dell’evoluzione.

Allora, se includiamo l’evoluzione, questa è la prospettiva che va subito inclusa: come punto di partenza la realtà dello spirito per l’uomo è accessibile soltanto in quanto spirito incarnato nel biologico, nelle sinapsi del cervello, in tutto il mondo percepibile.

Ciò non significa che questo spirito incarnato, se è capace di evoluzione, debba restare per tutta l’eternità sempre ugualmente dipendente dal mondo materiale, come lo è in partenza.

Allora diciamo che se c’è un recupero della realtà dello spirito puro, indipendente dalla materia, questo recupero è possibile per l’uomo soltanto evolvendo, portando sempre più in avanti il suo spirito, esercitando una tale interazione con la materia che lo spirito diventa sempre più forte, sempre più creatore, sempre più indipendente dalla materia. Proprio questa interazione col corporeo gli serve per diventare sempre più forte, fino all’indipendenza dal corpo.

L’uomo fa l’esperienza di uno spirito reale, indipendente dal mondo della materia, in quanto egli stesso è diventato indipendente. Invece uno spirito divino, già ora indipendente dalla materia, per l’essere umano è un’astrazione, perché non ne ha l’esperienza.

Che poi noi possiamo dire: vivendomi io, in quanto spirito umano, nel dinamismo di vincere sempre più i meccanismi di natura, di diventare sempre più uno spirito pensante indipendentemente dal corpo, proprio per questo posso supporre che ci possa essere uno spirito già abbastanza evoluto da essere già indipendente dalla materia, va bene. Però un conto è dire: è una illazione che io faccio in base alla mia esperienza dell’umano in evoluzione, e un conto è dire: sono sicuro che c’è.

Certezza in assoluto c’è soltanto riguardo a ciò che si esperisce direttamente. Perciò vi dicevo ieri: ciò a cui credo è aria fritta! Ognuno può credere a quello che vuole, scusate! Tant’è vero che la Divinità è stata immaginata nei modi più diversi, a seconda delle religioni, a seconda delle mitologie, a seconda delle culture ecc… Nell’astrazione è permesso tutto quello che si vuole.

La realtà, la realtà che io vivo come realtà, è quella di uno spirito in interazione col mondo della materia nel dinamismo di diventare sempre più libero. La legge della materia è il determinismo, la legge dello spirito è la libertà.

Quindi io mi vivo come uno spirito in interazione coi determinismi della materia, e sperimento l’anelito evolutivo di liberarmene sempre di più.

II,4 «Ma, fino ad oggi, neppure con il monismo si sta granché meglio. Finora esso ha cercato in tre modi di togliersi d’impaccio: o nega lo spirito {questo è l’argomento che ho svolto ora: le scienze naturali che negano la realtà dello spirito} divenendo materialismo;»

(II,4) o nega la materia, per cercare la sua salvezza nello spiritualismo;

Un conto è negare la materia in partenza dicendo: no, la materia non esiste, e un conto è vanificare la materia in base a un processo evolutivo del pensiero. La materia non va negata per risparmiarsi tutta l’evoluzione che la vanifica, la materia va vanificata passo per passo. E qual è il fenomeno primigenio, il fenomeno originario della vanificazione della materia in quanto liberazione dello spirito umano, in quanto processo evolutivo del pensiero?

È la trasformazione di una percezione in concetto.

Quando io trasformo una percezione in un concetto dico: no, la percezione è nulla! Però la rendo io nulla creando il concetto, perché se io butto lì il dogma che dice «la materia non esiste», mi risparmio tutto il processo evolutivo del pensiero, e allora non è servito a nulla!

Il problema dei dogmi è che sono punti fermi, cioè vogliono arrivare alla conclusione. Ma per lo spirito avere delle conclusioni è la cosa meno simpatica, perché quelle fanno fermare: ci devi credere, sono un dogma.

Invece ciò che è più importante per lo spirito è di buttargli lì esercizi, proposizioni: qui hai un percorso da fare. Perciò parlo di vanificazione. Nelle parole che finiscono in -azione (come appunto vanificazione) c’è dentro l’azione: devo compiere l’azione del vanificare, allora è una vanificazione. Se io compio l’azione del vanificare, trasformo io, in quanto evoluzione del mio pensiero, del mio spirito, una percezione in concetto: soltanto allora viene vanificata la materia, dal mio cammino, dall’accendersi del mio spirito.

Se io dico in partenza che la materia è nulla, a che mi serve? A farmi addormentare! A risparmiarmi il cammino di pensiero, il cammino dello spirito. La cosiddetta materia è l’inganno che ti è offerto all’inizio e che ti dà la possibilità di disingannarti.

Quindi la percezione è l’inganno, e il pensiero che coglie, che crea i concetti, è il disinganno.

La formazione del concetto è il disinganno in quanto evoluzione vivace e anche volitiva – proprio perché trasformare una percezione in un concetto è un operare, è un fare, è un agire nello spirito.

Il materialismo ci ha messo in testa che noi agiamo, siamo attori, compiamo azioni soltanto quando muoviamo le braccia e i piedi materiali, e quando invece muoviamo le braccia e i piedi dello spirito allora lì non succede nulla! Questo è il materialismo.

Il pensare è la forma suprema dell’agire perché coinvolge tutto l’essere.

Finché io cammino è coinvolta la mia biologia, sono coinvolte le mie gambe, ma magari al contempo penso a qualcos’altro. Quando spacco la legna è un tipo di agire depotenziato rispetto al pensare, perché per pensare devo esserci con tutto il mio essere, mentre quando spacco la legna metto i muscoli delle braccia e penso a qualcosa d’altro. Spaccare la legna non necessariamente assorbe tutte le mie energie, ma il pensare sì, assorbe anche quelle del corpo, eccome!

E chi dice: io penso al meglio quando faccio jogging, non ha neanche un barlume di cosa significa pensare. Eh, se non sa far altro glielo perdoniamo, gli concediamo che se non sa muovere il cervello che muova almeno le gambe!

Bisogna picchiar giù, ogni tanto, perché siamo arrivati a livelli proprio… chi mi conosce lo sa che io picchio un po’, ma non è mica per cattiveria! È per responsabilità nei confronti di questa umanità che diventa sempre più povera, sempre più miserella.

Intervento: A volte la salute e l’età limitano.

Archiati: C’è soltanto un’età che limita il pensiero per natura: quella dell’infanzia.

Replica: Quando stai male, quando il corpo si fa sentire e a un certo punto prende piede il dolore, non dico che non puoi pensare, però senti molto fortemente queste cose qua.

Archiati: Io ero a pagina 10, stavo suonando gli esercizi di pagina 10…, t’arriva lei e vuol farne altri, tutti in una volta.

Allora, tu parli del dolore, non soltanto della sofferenza. La sofferenza è una categoria piuttosto animica, il dolore invece si riferisce al corpo. T’ho detto che io sto suonando gli esercizi a pagina 10 del metodo, e tu mi chiedi di anticipare gli esercizi di pagina 98, che sono più complessi. Perciò prendi i miei pensieri come un piccolo avvio, non come una risposta a una domanda a cui non si può rispondere.

Il dolore è un fattore evolutivo molto importante, altrimenti non ci sarebbe. È il corpo che si fa sentire, hai detto tu, giustamente. Cos’è un dolore? Il dolore è un compito del pensiero all’infinito, e allora propongo che poi ognuno di noi continui ad esercitare questo pensabile all’infinito. I pensieri che si possono pensare sul dolore sono infiniti, questo è il bello!

Io indico soltanto alcune piste di pensiero:

1. C’è un tipo di dolore che deve avvenire per karma e quello non si può evitare, non si scappa ed è diverso da persona a persona. È la somma di dolore karmico, il dolore in quanto karma.

Quale e quanto è il dolore che è previsto nel karma di una persona? La misura è corrispondente ai suoi peccati di omissione nelle vite precedenti: quindi, nella misura in cui uno ha perso colpi, perso colpi, perso colpi nelle vite precedenti, l’Angelo custode e l’Arcangelo e l’Io superiore, ancora prima che nasca, hanno previsto la quantità giusta di dolore per aiutarlo a recuperare.

E questo dolore karmico non si può cambiare: non serve nessun medico, niente. Questo è un lato del dolore.

1. L’altro è il dolore che sorge in base alla libertà, in questa vita: se io, in questa vita, non gestisco al meglio la libertà, vengo aiutato col dolore.

Una persona che esercita, esercita, esercita il cammino di libertà, di crescita, di creatività nel pensiero e non perde colpi, diciamo a livello ideale, non ha bisogno di questa sfera del dolore: si piglia un corpo sano e prende soltanto il dolore o le malattie che sono previste per karma, senza questa seconda sfera.

Nella misura in cui uno omette di esercitare la libertà in questa vita (qui non è questione di vite precedenti), in questa vita viene aggiunto dolore che non sarebbe necessario che ci fosse.

Partendo dal presupposto che l’omissione della libertà in chiave di materialismo è abbastanza grossa, possiamo presupporre che il mondo sia pieno di persone che, oltre al dolore necessario per karma, hanno un sacco di malanni dove il corpo si fa sentire per aiutarle a capire: guarda che stai omettendo, stai omettendo, stai omettendo… Nella misura in cui smetto di omettere sto bene, sto bene, sto bene.

Steiner dice: quando uno si sente debole, gli fa male di qua, gli fa male di là e va dal medico che gli dice: ma non trovo nulla!, se potesse leggere qualche pagina di scienza dello spirito con piena concentrazione andrebbe tutto via, starebbe benissimo. Il mondo è pieno di malati immaginari, pieno! Perché sono disoccupati nello spirito e quindi sono costretti a notare sempre di più il corpo.

Però, state attenti: io non ho detto che se mettiamo le cose sempre più giuste a livello della libertà significa che non ci sarà più nessuna malattia, che non ci sarà più nessun dolore. La prima prospettiva del dolore karmico ve l’ho messa al primo piano, quindi non stiamo facendo un discorso illusorio come se il karma non ci fosse.

Le malattie previste dal karma arrivano, non ci possiamo fare nulla! C’è soltanto la presa di posizione della libertà, che ringrazia perché sa che sono necessarie, che sono la cosa migliore per l’evoluzione e quindi ne fa il meglio. Se io, invece, di fronte a una malattia voluta dal karma impreco, dico peste e corna, questa malattia dovrà durare ancora più a lungo, sempre in base a questo esercizio della libertà che ho messo al punto 2. Il fatto che una malattia karmica duri il doppio di quello che potrebbe durare è dovuto alla libertà che si rifiuta di farne il meglio e di svolgerla in positivo.

Se volete che ve lo dica concretamente, altrimenti pensate che si facciano astrazioni e non è vero, a me è successo tante volte di dirmi: mi sento un po’ stanco – la stanchezza è anche un elemento di dolore. E poi mi sono detto: un momento, un momento… stanco? Sono le otto, le nove di sera…, ma piglia una conferenza di Steiner! Dopo un’ora ero freschissimo!!

Quindi negare la materia non serve a nulla. Lo spiritualismo nega la materia, e a che ti serve? La materia non c’è: e adesso? Tutto il cammino di interazione col mondo della materia dov’è? Son tutte astrazione, sia il dualismo di partenza, come dogma, sia il monismo di partenza, come dogma. Sono astrazioni, esulano dalla realtà dell’umano.

(II,4) oppure dichiara che ovunque nel mondo, già fin dall’essere più semplice, materia e spirito sono indivisibilmente congiunti, e che quindi non ci si deve meravigliare se nell’uomo si presentano questi due aspetti dell’esistenza che non sono disgiunti in nessun luogo.

Già nel minimo atomo ci sono spirito e materia insieme: monismo. Se già in una particella, in un atomo, spirito e materia sono un’unità, a maggior ragione lo saranno nell’uomo.

Questa affermazione teorica che spirito e materia sono dappertutto un’unità, a che ci serve? A nulla, è un altro dogma e non mi serve a nulla, perché io cerco ciò che mi fa andare avanti, che mi da più gioia, che mi fa capire qualcosa di più, che riempie il mio cuore, che mi dà motivi di esistere…

Se uno mi viene a dire che c’è il monismo, che spirito e materia sono sempre, anche nell’atomo, congiunti… embè?! Io questa unità non la posso né mangiare, né godere.

È come dire: questo metodo di esercizi per imparare a suonare il piano è un’unità. Te l’ho comprato per farti un regalo (tu sei al secondo anno di conservatorio per diventare pianista), l’ho avvolto nella carta da regalo. È un’unità, il metodo, non sono due metodi, è un metodo, è un’unità: monismo. E quello che fa? Per rispettare l’unità non lo apre neanche, non lo scartoccia neanche. È un’unità, un metodo. È un’unità o no?

Intervento: È un’unità.

Archiati: È un’unità a livello in cui non mi serve a nulla! Scusa, adesso all’improvviso sei diventato taciturno. È perché l’ho preso in castagna! Dirmi che un metodo è un’unità è un’astrazione, non serve a nulla. Interessante diventa quando lo apro: esercizio numero 1, numero 2, numero 3…, sono 100, 200 esercizi. A che mi serve dire che è un’unità?

Dire che spirito e materia sono un’unità non serve a nulla, né serve dimostrarlo, né serve contraddirlo, cioè non serve proprio a nulla, è un’astrazione, siamo fuori dalla realtà.

La realtà è l’interazione vivente, evolutiva fra ciò che noi chiamiamo spirito e materia dentro l’uomo, in quanto autoesperienza. Questa è la realtà!

L’autoesperienza è la realtà, perché questo abbiamo: autoesperienza pensante, autoesperienza senziente, autoesperienza volente, volitiva, autoesperienza agente. La mia autoesperienza di essere che pensa, che sente, che vive, che vuole qualcosa, che agisce: questa è la realtà. Un’altra non ce l’ho.

E questa realtà è in evoluzione: questa è subito la seconda affermazione che faccio per autoesperienza – perché il mio pensiero è in evoluzione, il mio sentimento è in evoluzione, il mio volere, le mie azioni, il mio agire sono in evoluzione.

Questo, in primo luogo, come pensiero. Poi, in secondo luogo, se questa è la realtà, goditela, no? Meglio non c’è! Ecco allora che dalla testa si arriva subito al cuore: non c’è nulla di più godibile dell’evoluzione del pensiero, del sentimento, dell’evoluzione della volontà, dell’agire. È il massimo del godibile: tutto il resto è meno godibile, perché l’alternativa dell’evoluzione è la stasi, e la stasi non dà più gioia dell’evoluzione.

Quando io penso l’evoluzione, godo l’evoluzione e la faccio, no? Diventa volontà, perché pensare l’evoluzione e goderla senza farla, significa finire di pensarla, finire di goderla.

Nella misura in cui la penso, la godo e la voglio, la faccio. La faccio. E man mano che faccio divento sempre migliore nel pensare, nell’amare, nel volere, nell’agire.

II,5. Il materialismo non può mai fornire una spiegazione soddisfacente del mondo. Infatti ogni tentativo di spiegazione deve cominciare con la formazione da parte nostra di pensieri riguardo ai fenomeni del mondo. Il materialismo principia col pensiero della materia e dei processi materiali {il materialismo dice: la realtà vera è la materia}. E con ciò ha già davanti a sé due distinti gruppi di fatti: il mondo materiale, e i pensieri su di questo. Esso cerca di comprendere i secondi {i pensieri} concependoli come processi puramente materiali {i pensieri vengono fabbricati dal sostrato materiale, il cervello secerne pensieri come il fegato la bile}. Immagina che il pensare si produca nel cervello press’a poco come la digestione si produce negli organi animali. Come attribuisce alla materia proprietà meccaniche e organiche, le attribuisce anche la capacità, in determinate condizioni, di pensare {è la materia che pensa, è la materia a produrre i pensieri!}. Ma non scorge che così non fa che spostare il problema. Invece che a se stesso attribuisce la capacità di pensare alla materia {adesso abbiamo la materia pensante: è la materia che pensa, non io!}. E con ciò è ritornato al punto di partenza {è ritornato all’inganno}.

Ora, non è che possiamo trasformare ogni frase de La filosofia della libertà in un esercizio di pensiero, altrimenti dovremmo lavorare almeno 20-30-40-anni. Quindi dobbiamo scegliere, e questo qui è un esercizio molto importante: perché il materialismo fa un giro e ritorna al punto di partenza?

(II,5) Come avviene che la materia possa pensare sopra il suo proprio essere? {come fa la materia a pensare su di sé, essendo materia?} Perché non è contenta in se stessa e non accetta senz’altro la propria esistenza? {senza star lì ad arzigogolare}

Perché le viene in mente di cominciare a pensare su se stessa? Cosa abbiamo in questa sala? Un sacco di materia a cui viene in mente di pensare! Che tipo di materia è? È una materia-non materia, se pensa. Però questo presuppone che abbiamo un concetto di materia: cos’è materia?

Hai ragione a guardarmi perplesso, perché è la domanda più difficile che ci sia! Cos’è la materia nessuno l’ha mai potuto dire.

Quindi, dire che già il minimo atomo pensa, che in ogni materia c’è il pensiero e che quindi c’è un monismo, non risolve nulla.

(II,5) Il materialista ha distolto lo sguardo da un soggetto determinato {dal nostro proprio io che pensa} ed è arrivato ad una immagine indefinita e nebulosa. E si ritrova di fronte allo stesso enigma. La concezione materialistica non può risolvere il problema, ma solo spostarlo.

Steiner chiama la materia un’immagine indefinita e nebulosa. Non si può dire cos’è, perché è una metafora, un’immagine indefinita e nebulosa: materia.

Se ci fosse una definizione di materia, non potrebbe essere che negativa, una definizione in negativo, non in positivo: materia è tutto ciò che non è spirito, quindi tutto ciò che non è, perché lo spirito è.

E allora se la materia è ciò che non è, non si può dire cos’è, perché non è.

E cos’è ciò che non è spirito? È la potenzialità evolutiva dello spirito. Quindi la materia è la somma della percezioni in quanto non ancora spirito, passibile di essere trasformata in spirito dall’evoluzione dello spirito umano. E diventa una realtà solo nello spirito.

Cosa non facile, però, perché il materialista, lo scienziato si ripresentano e dicono: ma come?, se tu vai a sbattere contro un albero, mi dici che la materia è soltanto ciò che non è? Uno è soprapensiero, sbatte contro un albero, si fa un bel bernoccolo: cosa è successo? È il dolore di cui parlavamo prima.

Qual è l’essenza reale di questa esperienza di materia? Il dolore. Quindi la materia o ci presenta tutti i passi evolutivi del pensiero da compiere, o ci presenta quelli che abbiamo omesso – il karma di cui parlavo prima. Quella è la realtà della materia. La realtà del bernoccolo è il dolore che io sento.

Intervento: E quando mangi?

Archiati: È lo stesso, è la stessissima cosa.

Replica: Ma non è un dolore.

Archiati: Però senti il corpo. Dici troppo alla svelta, tu, che non è un dolore. Prendi il detto fondamentale su uno stomaco pieno: plenus venter non studet libenter, pancia piena non studia volentieri. Cioè, nella mezz’ora, nei tre quarti d’ora o un’ora in cui il processo biologico di digestione (soprattutto dopo un pasto luculliano) è in pieno movimento, non si può contemporaneamente avere assoluta lucidità di pensiero. E più si va avanti nell’età e più i processi digestivi diventano pesanti. In gioventù si smaltisce il cibo più alla svelta.

Questa concentrazione sul fenomeno digestivo che per natura mi porta via forze dal fenomeno pensiero, dal fenomeno coscienza, può essere sentito come dolore da chi ama intensamente il pensare, perché ti costringe a concentrarti sul corpo.

Intervento: Se la materia è tutto ciò che non è spirito, allora possiamo dire che lo spirito è tutto ciò che non è materia?

Archiati: No, no, così dai una definizione negativa.

Replica: Perché quella definizione andava bene e questa non va bene?

Archiati: Eh, eh, è lì il punto! Allora, rincariamo un po’ la dose dell’esercizio. Io ho fatto una formulazione, ed era l’esercizio a pagina 4 (sempre del nostro metodo musicale): adesso ritorna più o meno lo stesso esercizio, però in modo più complesso – non so se in Italia avete avuto quei diagrammi giapponesi, i Sudoku: all’inizio sono facilini, poi diventano sempre più complessi. Tra l’altro, io sono convinto che lì il pensiero si meccanizza anziché diventare sempre più vivace.

Allora, adesso facciamo un esercizio un po’ più avanzato, un po’ più difficile e tu prendilo come pulce nell’orecchio, non come dogma, perché andando un pochino più avanti l’affermazione diventa più micidiale:

lo spirito è

la materia non è

Punto e basta.

Adesso tu mi puoi obiettare: però tu, affermando che lo spirito è realtà assoluta, operante, creante ecc… mi dai un dogma. Vacci piano, sarà un dogma per te! Se tu questa affermazione la senti fare dagli spiriti sommi che l’umanità ha avuto, allora ci vai un po’ più cauto e dici: un momento, se questi signori dicono tutti questo, forse dietro ci sarà qualcosa.

Da quando ci sono stati spiriti che hanno fatto l’esperienza di essere spiriti, l’affermazione è sempre stata: lo spirito è realtà assoluta, è realtà e crea realtà. Tutto ciò che lo spirito pensa è realtà. Perché? Perché lo spirito è realtà!

Il mondo cos’è? Il pensato dello spirito divino! Lo spirito divino è, e tutto ciò che lo spirito divino pensa, è.

Essere spirito significa essere nell’essere. Materia sono i vuoti dello spirito, da riempire.

Intervento: Lei diceva che lo spirito è realtà e ciò che crea è reale. Per quello che ho io, come concetti, il ragionamento mi torna per lo spirito di Dio. Per lo spirito umano mi sembra in una forma un pochettino diversa, nel senso che lo spirito umano è e crea concetti che per lui sono realtà, ma non sono realtà per tutti gli spiriti umani. Sono realtà in sé, nel mondo di pensiero del singolo spirito che crea, sono delle realtà individuali. Ciò che differenzia questo dallo spirito di Dio, dallo spirito divino, è che ciò che l’Essere divino crea è una realtà oggettiva e cosmica, per tutti gli esseri.

Ecco, questa è la prima cosa. Poi…

Archiati: Basta, basta, basta così, altrimenti la formulazione diventa troppo complessa e l’esercizio poi non serve. Quello che tu hai detto è giusto, in un certo senso, però ci manca – era solo incipiente ma manca come metodologicamente inserita – la prospettiva dell’evoluzione dello spirito umano. Solo quello è il problema, e tu l’hai percepito mentre parlavi, eh, l’ho visto!

Quello che dicevi è giusto visto in modo statico, però non è giusto se prendiamo uno spirito umano in quanto spirito in evoluzione. La differenza tra lo spirito divino e lo spirito umano non è nello spirito – lo spirito è spirito –, la differenza è che, essendo lo spirito umano in interazione con la materia (parlo con metafore, altro non c’è), è uno spirito in evoluzione. Questa è la differenza, non nel fatto di essere spirito.

In quanto l’essere umano è spirito, è e crea. In quanto è uno spirito in interazione col mondo della materia è nel divenire sempre più spirito.

L’essere umano è uno spirito in potenza: in quanto «spirito», è spirito come Dio, in quanto «in potenza» ci deve ancora arrivare.

Ogni volta che negli esercizi di pensiero non mettiamo dentro l’evoluzione come metodica fondamentale di ogni minimo pensiero, i conti non tornano.

E cos’è l’essenza dell’evoluzione? La libertà. Libertà significa evoluzione, aperta sia alla realizzazione, sia all’omissione.

Tu lo vedevi, mentre parlavi, che sub specie aeternitatis in un certo senso i tuoi pensieri andavano bene, perciò tu dicevi: ma no, un momento, c’è una differenza tra lo spirito umano e lo spirito divino! E riferivi la differenza al fatto di essere spirito, anziché al fatto di essere spirito in evoluzione.

Aggiungendo la seconda prospettiva i conti tornano, e allora si parla in un modo un po’ diverso, non soltanto più sfumato, ma più complesso. Inserendo l’evoluzione il discorso diventa più complesso: io sentivo un po’ di teologia cattolica dietro a quello che tu dicevi, questa dicotomia tra Dio e l’uomo, questa stasi che non include l’evoluzione. È un tipo di teologia, o filosofia, che conosco molto bene, è tutta la formazione che io ho avuto.

Il passo fondamentale in avanti che compie la scienza dello spirito è quello di inserire in tutto il discorso sull’umano la prospettiva essenziale dell’evoluzione della libertà. E allora non si dice: il discorso di quegli altri è sbagliato, perché non si può dire che è sbagliato. È statico.

Intervento: È incompleto.

Archiati: Incompleto è un’immagine un po’ materiale, incompleto significa che c’è un pezzo e ce ne manca un altro. Ma non è questo il caso, non è un pezzo che manca: è una dimensione intrinseca al tutto.

Oh, ma che ora è? Voi continuate a chiacchierare e io non… Facciamo una pausa e poi arrivo alla fine del secondo capitolo (!).

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Venerdì 28 settembre 2007, pomeriggio

Un buon pomeriggio a tutti!

Stavamo concludendo il discorso del monismo e del dualismo. Il monismo in qualche modo dice: c’è una realtà sola; il dualismo dice: ci sono due realtà.

Comune a tutti e due è che considerano le cose maggiormente da un punto di vista statico, di ciò che c’è, e non sufficientemente, che è la cosa più importante, da un punto di vista dinamico, di trasformazione evolutiva della coscienza umana.

La coscienza umana, l’autoesperienza dell’essere umano è l’unica realtà che abbiamo in mano, questo lo devo ripetere: l’unica realtà che noi abbiamo in mano è la nostra autoesperienza.

Noi non abbiamo la realtà del corpo, per esempio: ciò che noi chiamiamo corpo è ciò che del cosiddetto corpo recepiamo nella coscienza. Il corpo è quella realtà che è nella nostra coscienza, un’altra realtà del corpo non esiste.

La realtà di partenza della coscienza umana, quale autoesperienza, è che c’è una spaccatura di partenza tra «io» e «mondo». E questa spaccatura è una realtà della coscienza.

Metterci a speculare se nella realtà oggettiva del mondo, o nella realtà oggettiva dell’io, quindi dietro alla coscienza, al di là della coscienza, io e mondo siano una realtà, o due, o tre, o quattro è tutto un artificio, perché usciamo dal reale e entriamo nell’astratto. Astratto vuol dire non reale.

Ripeto questo pensiero, che è molto importante: siccome viviamo in tempi di materialismo, il punto di partenza spontaneo è di pensare che il mondo sia là fuori. No, io non ho il mondo là fuori.

Intervento: La coscienza ha un’esperienza interiore del mondo.

Archiati: No, tu parli del mondo come se fosse qualcosa, questo è il problema di partenza. Puoi dire soltanto: è la realtà della coscienza. E quello che tu vivi nella coscienza come può essere la realtà di qualcosa che non è coscienza?! Non può essere la realtà di qualcosa che non è coscienza.

Quindi ti tocca soltanto dire: il cosiddetto mondo è un frammento della mia coscienza oppure non è nulla. E ti tocca ancora chiederti: cos’è il mondo nella mia coscienza?

Il punto di partenza dell’autoesperienza della coscienza umana – chiamatela coscienza caduta, coscienza propria dell’uomo, coscienza dello spirito incarnato nella materia, come volete –, la realtà vissuta da questo nostro tipo di coscienza è la spaccatura tra io e mondo. Tutto il resto viene dopo, tutta la sequela di domande: ma questa spaccatura c’è a ragion veduta? oppure è un inganno? e così via. Se è un inganno, allora la realtà della coscienza è un inganno, ma un inganno reale in quanto fatto di coscienza! Ciò significa che nel momento in cui noi usciamo dalla coscienza umana, non abbiamo più nulla.

Intervento: Si rimanda sempre a un dinamismo.

Archiati: Sì, sì, però il punto di partenza è la coscienza. Che poi la coscienza la chiamate psiche, interiorità umana, animo umano, mondo interiore, è solo questione di terminologia.

Intervento: Quindi dipende dal tipo di coscienza che ho, semmai!

Archiati: E che altro hai in mano come realtà di partenza?

Intervento: Vabbè, allora un’obiezione che uno potrebbe farmi è: bene, allora la stessa cosa puoi dirla per lo spirito.

Archiati: Certo, e difatti abbiamo visto che il materialista vuole mandare a ramengo lo spirito e lo spiritualista la materia, e tu li prendi in castagna dicendo: no, un momento, nella coscienza non c’è soltanto materia, né soltanto lo spirito, io nella coscienza ho la spaccatura tra spirito e materia, e tu non puoi mandare a ramengo né l’uno né l’altra. Il punto di partenza è l’esperienza di una spaccatura, di una polarità, di una contrapposizione, di una non-unità già data, di un dualismo. Il punto di partenza è un dualismo, se vogliamo. Ma il problema dei dualisti è che considerano la spaccatura come una cosa oggettiva, assoluta, non superabile proprio perché è oggettiva.

Allora eravamo al paragrafo II,6 «E in che cosa consiste la concezione spiritualistica? Lo spiritualista puro nega la materia nella sua esistenza indipendente {nella coscienza umana di partenza, invece, la materia ha un’esistenza indipendente, altrimenti non ci sarebbero problemi di conoscenza} e la considera solo come un prodotto dello spirito».

(II,6) Se egli applica questa concezione del mondo alla soluzione dell’enigma della propria entità umana, si trova messo alle strette. All’«io», che può venir posto dalla parte dello spirito, sta direttamente di fronte il mondo sensibile.

La domanda che si faceva prima è: ma qui, allora, Steiner sta parlando delle cose come stanno o sta parlando delle cose come appaiono a noi?

Non può parlare delle cose come stanno, altrimenti farebbe dogmi. Steiner parla delle cose come appaiono alla coscienza incipiente, alla prima riflessione che l’essere umano fa su di sé e che gli fa dire: mi trovo di fronte a due realtà, «io» e «mondo». E non posso dire che siano la stessa cosa, sennò ci sarebbe un’unità già data e non ci sarebbe più nulla da fare.

Se io fossi il mondo, non avrei da conoscerlo, il mondo, lo sarei! Se io sono uno col mondo, non ha senso parlare di cammino di conoscenza.

Intervento: La materia non esiste per come la vedo.

Archiati: Proprio questo. Difatti mi era venuta la tentazione di far l’esercizio chiedendovi: cosa vedete di me? cosa avete di me?, e poi mi sono detto: lascia perdere, è un esercizio da fare un po’ più in là. Ma ora tu lo tiri fuori…, e perciò vi chiedo: ma di me, voi, cosa avete?

Replica: Un’immagine.

Archiati: Un’immagine. E vi resta tutto il quesito: a questa immagine corrisponde una realtà o no?

Replica: Sì.

Archiati: Quale? Tu dici troppo svelto che corrisponde a una realtà. Vai piano! La realtà dell’immagine che vedete qui è il mio spirito, ma tu del mio spirito non hai nulla. Quindi vedi che è troppo semplice dire: sì, quell’immagine corrisponde a una realtà. Sono tutti voli che siamo abituati a fare ma approdiamo a dogmi. Non ci arriviamo per esperienza diretta delle cose che diciamo.

La filosofia della libertà è stata scritta per far piazza pulita di tutti i dogmi che ci sono e conquistarsi la realtà a brano a brano, per evoluzione della coscienza umana, del pensiero umano, con l’assunto fondamentale che una cosa diventa reale soltanto se diventa una realtà di pensiero, creata vivacemente, artisticamente dal pensiero.

Soltanto ciò che lo spirito crea è una realtà. Quindi di reale ho soltanto ciò che io come spirito pensante creo.

Intervento: Pietro, perché tu dici sempre «artisticamente»? Non può esserci una creazione che non sia artistica?

Archiati: Proprio perché l’essere umano, come punto di partenza, vive una spaccatura tra percezione (ciò che è già fatto) e ciò che lui fa nel pensare, tutta l’arte che noi conosciamo va da un minimo di creatività (allo 0% non c’è nessuno) al 100% di creatività.

Uno ti dice: questa melodia l’ho fatta io. E allora è stato artista? Non è detto, se gli è venuta in sogno, se se l’è sognata, questa melodia?, vedi? Quindi bisogna guardare al livello effettivo di creatività e uno capisce subito che il creativo diventa più creativo nella misura in cui è più intensamente attento. Cioè non soltanto sono io a fare la melodia, ma so di essere io a farla.

Questo elemento di creatività artistica è passibile di intensificazione all’infinito, perché prima di arrivare al 100% ce ne vuole!

La creatività assoluta di presenza a se stesso dello spirito che crea è il concetto di coscienza divina, della creatività divina. Noi siamo per strada.

II,6 «Lo spiritualista puro nega la materia nella sua esistenza indipendente e la considera solo come un prodotto dello spirito. Se egli applica questa concezione del mondo alla soluzione dell’enigma della propria entità umana, si trova messo alle strette. All’«io», che può venir posto dalla parte dello spirito, sta direttamente di fronte il mondo sensibile {come fatto originario di autoesperienza della coscienza umana}».

(II,6) A quest’ultimo {al mondo sensibile} non sembra aprirsi alcun accesso spirituale; esso deve essere percepito e sperimentato dall’io attraverso processi materiali.

Non c’è un accesso direttamente spirituale al mondo della percezione. Perché? Perché il mondo della percezione lo devo percepire! E il percepire fa parte dell’autoesperienza iniziale.

L’autoesperienza iniziale, la realtà iniziale della coscienza è che da un lato percepisco e dall’altro penso. Ciò che percepisco mi viene in un modo e ciò che penso mi viene in tutt’altro modo. Allora ciò che percepisco lo chiamo «materia», lo chiamo «mondo», lo chiamo «fuori di me», e ciò che penso dico che non è materia, non è mondo, perché esce da me, fa parte di me, è spirituale.

Questo è il dato originale della coscienza: percezione – pensare. La percezione viene dal di fuori, il pensare dal di dentro.

Cosa fa Steiner all’inizio de La filosofia della libertà?

Una pura e semplice fenomenologia della coscienza.

Ti dice, e insiste: guarda che se tu lasci via tutti i dogmi che ci sono, all’inizio tu non hai altro che la tua coscienza. Le percezioni sono nella tua coscienza. Voi avete detto che io sono un’immagine per voi, cioè una percezione: se poi a queste percezioni corrisponde una realtà o no, tutto quello viene dopo, è tutta faccenda del pensiero. Il pensiero poi si occupa delle percezioni e dice: ma a cosa corrisponde una percezione? ecc…

Il dato di partenza è soltanto che io ho da un lato la percezione e dall’altro il pensare, e non posso dire che sono la stessa cosa, una sola cosa, no! Perché la mia autoesperienza è che la percezione mi viene da fuori, non la fabbrico io, e perciò parlo di «mondo». La percezione che voi avete di me non la fabbricate voi, è data, ed è questo che chiamiamo «mondo». Che poi questo aver l’impressione che venga dal di fuori, che sia data e già precostituita, sia un’illusione o no, di questo ne parliamo dopo.

L’importante è che il dato originario della coscienza è questo: ci sono due sorgenti. C’è un mondo che io chiamo «mondo della percezione», che mi viene da fuori, mi è dato e non sono io a costruirlo come voglio ma è così com’è; e poi c’è un mondo di pensieri che invece gestisco io dal di dentro. Questo è il dato originario!

Il secondo pensiero, con cui si conclude il secondo capitolo – importante sarà in questo fine settimana il terzo capitolo, dove si affronta la realtà del pensare in un modo centrale, e lì vedrete che faremo dei bei passi proprio per la comprensione dell’essere umano –, il secondo pensiero conclusivo dice: io parlo di «mondo esterno», di mondo della percezione, e parlo di «io». Nell’io sorgono i pensieri, i concetti, ecc… coi quali dico cosa sono le cose. Il mondo sembra fuori di me.

Però, se io in me non avessi nulla di ciò che chiamo «il mondo oggettivo», non avrei nessuna possibilità di portare in rapporto queste due realtà. Io faccio parte del mondo, sono nel mondo. Quindi, se presupponiamo di poter capire qualcosa del mondo, di poter reinserire l’io dentro al mondo che si è estraniato in quanto autopercezione della coscienza umana, dobbiamo presupporre che ci sia un elemento comune all’io e al mondo. Altrimenti non c’è modo di portarli in rapporto.

E adesso, voi concedete che ci possa essere un elemento comune all’io e al mondo? Qual è la realtà del mondo? Cosa vige e vive e opera nel mondo?

Intervento: La ragione, l’organizzazione.

Archiati: Il mondo – però adesso dovete cercare di capirmi, perché il linguaggio è fatto di metafore, dobbiamo trasformarlo in metafore, in concetti puri –, il mondo è la più bella pensata che ci sia mai stata!

Intervento: È il pensiero dell’uomo.

Archiati: No, non è il pensiero dell’uomo che ha creato il mondo.

Intervento: È l’intelligenza. Quello che ti colpisce più di tutto nel mondo è la saggezza, l’intelligenza.

Archiati: Quindi il primo elemento reale che vige e vive, e che è la sostanza del mondo, è il pensare creatore, e tutti i contenuti del mondo sono pensate, sono pensieri.

Tutti gli uomini, tutti gli animali, tutte le piante, tutte le pietre sono pensieri, e i pensieri sono i risultati del pensare. Quindi dobbiamo partire dal presupposto che è il pensare divino che vive, vige, opera e intesse nel mondo – questo è il concetto di Logos –, se no non ci sarebbe il mondo.

Il mondo, al livello della percezione è una serie di percezioni, ma il concetto del mondo è un tessuto di pensieri. Altrimenti cos’è il mondo? Il mondo è un organismo di pensieri, se no cos’è il mondo?

La realtà del mondo è il pensare del creatore del mondo, dello spirito che crea il mondo. Se il mondo non fosse il pensare di chi lo crea, non sarebbe nulla.

C’è il pensare creatore e poi l’amore che mantiene in vita: queste sono le due realtà. Il pensare crea e l’amore mantiene in vita – sono tutte metafore eh!?, però sulla falsariga di queste metafore possiamo ritornare allo spirito originario che è luce di pensiero e calore di amore. Come il sole, e perciò il sole è da sempre la manifestazione centrale del Logos, il lato di percezione del Logos. E in base a questa percezione noi ci facciamo il concetto del Logos. Qual è, infatti, il concetto del Logos? Origine di luce e di calore. Eh, la percezione questo ci dice. Ora, origine di luce e di calore significa origine di pensieri e origine di amore. Ci siamo fin qui?

Allora, c’è o non c’è un elemento comune tra io e mondo? Sì, è il pensare. Perché il pensare è l’essenza del mondo, essendo il mondo il pensato del pensatore più grande che c’è.

E questi pensieri, che Lui sempre ha avuto viventi, perché li ha resi fissi, belli morti nella percezione? Per dare a te, essere umano, la possibilità di pensarli tu, adesso, se no restava soltanto Lui a pensarli. Perciò te li mette come percezione. Il Logos si è fatto carne per dare la possibilità all’essere umano, in chiave di pensiero, di far risorgere il Logos da carne a spirito.

La Divinità fa del Logos carne e l’uomo fa della carne Logos – fa di ogni percezione un concetto. Quindi il senso della creazione divina è la ricreazione dello spirito umano. Più bello di così non si può!

Perciò il mondo è puro amore all’essere umano, perché è un’offerta evolutiva all’infinito; una proposta di liberazione dello spirito umano, di creatività all’infinito. Più di così non si può amare l’essere umano, perché così viene amata l’esplicazione della sua libertà creativa all’infinito.

Ora, verso la fine del secondo capitolo, ci diciamo che se ci deve essere una possibilità di riconciliazione tra io e mondo, bisogna che abbiano qualcosa in comune. Altrimenti sono del tutto disparati, non c’è nulla di comparabile, di paragonabile, di comune.

Ora leggiamo un po’ più velocemente il testo, perché si parlerà di Fichte e anche di Lange, che un secolo fa aveva una certa importanza nell’Europa centrale, un certo peso. Studiando questo testo, dobbiamo distinguere un po’ tra quello che è di validità sempre scottante, e quello che invece è un pochino più storicamente dettato dal contesto storico.

(II,6) Ma l’«l’io» non trova in sé tali processi se vuol farsi valere soltanto come entità spirituale. Dentro a ciò che l’«io» si conquista spiritualmente non vi è mai il mondo dei sensi {quindi il mondo dei sensi deve venire da fuori, dalla percezione}; pare che debba ammettere che il mondo gli rimane chiuso, se non si pone in relazione col medesimo in modo non spirituale {cioè attraverso la percezione dei sensi}. E analogamente, quando passiamo nel campo dell’azione {non soltanto nel pensare ma anche nell’agire il mondo è qualcosa che mi sta di fronte, non è di primo acchito riassumibile e riducibile all’io} dobbiamo trasformare i nostri propositi {le intenzioni, le volizioni} in realtà con l’aiuto di sostanze e di forze materiali {quindi l’agire è un modo di interagire con un mondo che non è puramente io}. Siamo dunque ricondotti al mondo esteriore. Il più spinto spiritualista, o, se si vuole, il pensatore che per l’idealismo assoluto si presenta come il più spinto spiritualista, è Johann Gottlieb Fichte {all’università di Monaco ho fatto seminari, tre semestri, per la tesi di laurea proprio su la Dottrina della scienza di Fichte}. Egli tentò di dedurre dall’«io» l’intero edificio del mondo. Ma è veramente arrivato soltanto a una grandiosa immagine del mondo in pensieri, senza alcun contenuto di esperienza.

Una bella pensata sul mondo. Che poi quello sia il mondo, bisogna vedere. È un’immagine del mondo in pensieri, quindi un ricalco, una specie di doppione del mondo dentro i pensieri di Fichte, senza alcun contenuto di esperienza – intende dire di autoesperienza, che tenga conto dell’intera coscienza umana che prevede anche il lato di percezione.

(II,6) Come non è possibile al materialista di abolire lo spirito, così non è possibile allo spiritualista di abolire il mondo esterno materiale.

Questo inteso non in senso definitivo, come potremo dire alla fine de La filosofia della libertà. Per ora è soltanto una prima analisi dell’autoesperienza della coscienza, capito? Non va inteso in modo conclusivo di tutto un cammino di pensiero. Ci arriveremo un po’ alla volta, le cose diventano più complesse. All’inizio si tratta di prendere sul serio il fatto che nell’autoesperienza umana ci sono due realtà fondamentali, non una: perché se fosse una sola non ci sarebbe nessun problema, non staremmo qui a disquisire, ad arrabbiarci, a contraddirci ecc.

II,7. Poiché l’uomo, quando dirige la sua conoscenza sull’«io», percepisce a tutta prima l’azione di questo «io» nella formazione in pensieri del mondo delle idee, la concezione del mondo ispirata ad un indirizzo spirituale può sentirsi tentata, nel considerare l’entità umana, a riconoscere dello spirito soltanto questo mondo di idee. In questo modo lo spiritualismo si riduce ad un idealismo unilaterale. Esso non riesce a cercare un mondo spirituale attraverso il mondo delle idee. Da ciò viene obbligato a rimanere, con la sua concezione del mondo, come incatenato entro l’ambito dell’attività dell’«io» stesso.

In altre parole, quando noi parliamo di «io», quando noi parliamo dello spirito umano, dapprima abbiamo soltanto idee, pensieri, non siamo ancora alla sorgente dei pensieri. Idee e pensieri sono il risultato, son quello che viene fuori: ma qual è la sorgente dei pensieri?

È il pensare! Il pensare come attività che crea i pensieri.

A questo punto – mi pare di averlo già accennato all’inizio, ma lo dobbiamo ripetere come una riflessione di metodo che va ripetuta ogni volta – è proprio importante riferirci al testo originale. Nell’originale tedesco das Denken (il pensare) ha due significati fondamentali: due, non uno.

Un significato fondamentale è «il pensiero», sarebbe der Gedanke. Però il significato ancora più importante è «il pensare», das Denken, e la differenza tra il pensiero e il pensare è enorme. I pensieri sono il pensato, il prodotto, ciò che è stato tirato fuori. E che cos’è il pensare?

Intervento: È un essere spirituale.

Archiati: È attività pura, originaria, spirituale, creatrice, come una sorgiva, come una sorgente. Tu eri andato subito al pensatore di questo pensare, il Logos, un essere spirituale. Però il pensare non è un essere spirituale, è il corpo eterico di questo essere spirituale, detto in modo scientifico-spirituale. Però la scienza dello spirito ancora non c’era quando Steiner ha scritto La filosofia della libertà, e quindi dobbiamo andare per puro pensiero.

Certo che soltanto un essere spirituale può pensare, ma noi adesso non siamo al punto di voler definire l’io. L’io che pensa: questo io sarà forse un essere spirituale, ma non è di questo che stiamo parlando, ci arriveremo magari un po’ alla volta.

L’io pensa: non è che ha pensato, pensa. Cosa fa, l’io? Produce il pensare, la sua attività è il pensare, lo spirito pensa, è nella natura dello spirito di pensare. Pensare in quanto attività, però, non soltanto in quanto risultati del pensare, cioè il pensato, i pensieri.

Quindi il pensare è l’attività originaria, più in là non si può andare. Se si vuol andare all’inizio bisogna andare fin lì, e non fermarsi ai pensieri, al già pensato, ai risultati.

L’io umano produce il pensare e il mondo è intessuto di pensare: allora ciò che è comune all’io umano e al mondo è il pensare in quanto attività pura, spirituale, di creazione. E allora, dice Steiner, occupiamoci del pensare perché lì andiamo all’origine (II,7) «poiché l’uomo, quando dirige la sua conoscenza sull’io, percepisce a tutta prima l’azione di questo io nella formazione in pensieri»: ma non perché l’io produce pensieri, significa che la realtà originaria siano i pensieri. No! La realtà originaria è il pensare in quanto attività creatrice. Dai pensieri dobbiamo risalire al pensare che li tira fuori, che li crea.

Hegel, per esempio, in fondo si è fermato ai pensieri, ha posto come realtà ultima e prima le idee, ma non lo spirito pensante: è questa la differenza fondamentale tra La filosofia della libertà di Steiner e un Hegel. Steiner risale al pensare in quanto attività creatrice pura: che poi questa attività creatrice pura presupponga uno che pensa…

Perché si ferma al pensare, Steiner? Perché non risale all’essere spirituale che produce il pensare? Perché ci manca la percezione. Cioè il pensare è l’ultima realtà che possiamo ancora percepire per via introspettiva, e quindi la chiave del terzo capitolo è che il pensare è l’unica realtà che è allo stesso tempo «percezione» e «concetto». Questo è fondamentale. Vedremo poi quante cose risultano da questa intuizione fondamentale.

II,8. Una singolare degenerazione {sottospecie} dell’idealismo è la concezione di Friedrich Albert Lange, come egli l’ha esposta nel suo libro molto letto, Storia del materialismo. Egli sostiene che il materialismo ha completamente ragione nel ritenere tutti i fenomeni del mondo, incluso il nostro pensiero, come un prodotto di processi puramente materiali; ma aggiunge poi che la materia e i relativi processi sono essi stessi, a loro volta, un prodotto del nostro pensiero.

Praticamente il pensiero di Lange è: tutto ciò che è spirituale, che è fattore di coscienza ecc. è prodotto dai processi materiali, però tutti i processi materiali sono stati prodotti dallo spirito: un cane che si morde la coda. È il famoso barone di Münchhausen che si tira fuori dal pantano acchiappandosi per i propri capelli! Ora Steiner cita un brano di Lange:

(II,8) «I sensi ci danno certi effetti delle cose su di noi, ma non ci danno né le cose in sé, né un’immagine fedele di esse. A questi semplici effetti appartengono però anche i sensi, insieme col cervello e con le vibrazioni molecolari che in esso si suppongono». Cioè {riassume Steiner} il nostro pensare è prodotto dai processi materiali e i processi materiali sono prodotti dal pensare dell’«io». La filosofia di Lange traduce così in concetti la favola del prode Münchhausen che si sostiene nell’aria attaccandosi {è meglio aggrappandosi, perché attaccarsi potrebbe sembrare che si attacca con un chiodo a qualcos’altro} al suo proprio codino.

II,9. La terza forma del monismo {l’avevamo già accennata, adesso la affronta, ma brevemente} è quella che vede le due entità, materia e spirito, già riunite nell’essere più semplice, ossia nell’atomo. Ma anche in tal modo non si arriva che a trasportare in altra sede il problema che sorge propriamente nella nostra coscienza. Come può l’essere più semplice {l’atomo} arrivare ad estrinsecarsi in duplice modo, se è un’entità indivisa?

Come fa l’atomo a scindersi, esplicandosi come spirito e come materia? Se si scinde non è più atomo, perché ¥-tomoj (àtomos) significa «indivisibile». Quindi, a quel punto lì, bisogna chiarire cosa intendiamo per spirito, cosa intendiamo per materia, perché dire che già nell’atomo sono tutti e due uniti, non ci dice nulla, non ci porta avanti, non ci fa capire meglio il mondo.

II,10. Di fronte a tutti questi punti di vista, bisogna mettere in evidenza il fatto che il contrasto fondamentale e originario ci viene incontro in primo luogo entro la nostra coscienza.

Ecco il bilancio: entro la nostra coscienza. La realtà della nostra coscienza ci è immediatamente presente: per tutto il resto non sappiamo se andiamo a naso, se sbagliamo, se abbiamo una realtà, se abbiamo un fantòma…

La prima realtà che ci è accessibile è quella della nostra coscienza, e in questa realtà immediata di coscienza parliamo spontaneamente di «io» e «mondo». Per «mondo» intendiamo tutto quello che ci proviene dalla percezione dei sensi, e con la parola «io» intendiamo tutto quello che ci aggiungiamo noi, che tiriamo fuori dal di dentro.

«Mondo» è ciò che è fuori di me, «io» è ciò che sorge in me. E non si può dire che sono la stessa cosa già nell’atomo. No, non si può dire.

Che poi, nella terminologia, con «mondo» intendo dire la materia e con «io» intendo dire lo spirito, va benissimo; perché il mondo nella mia coscienza è fatto di materia, altrimenti non mi sarebbe estraneo, esterno, estrinseco.

Io, in quanto corpo, faccio parte del mondo, però in quanto essere pensante, in quanto coscienza, in quanto pensieri, sentimenti ecc., sono spirituale, non sono un pezzo di materia. Allora ci capiamo quando diciamo che con la parola «mondo» intendo dire la materia, il mondo della materia, e con la parola «io» intendo dire il mondo dello spirito.

Ci resta però da chiarire cosa intendiamo per materia – cos’è ‘sta materia? – e cos’è il cosiddetto spirito. Queste sono le domande che ci accompagnano.

Adesso terminiamo il secondo capitolo con questo elemento che devono avere in comune: l’io e il mondo devono avere qualcosa in comune, altrimenti la dicotomia è assoluta, non c’è nessun ponte. L’autoesperienza spontanea ci dice che ci deve essere qualcosa in comune tra l’io e il mondo. Perché? Perché io sono nel mondo, mi sento nel mondo – e questo è già qualcosa di comune. Poi mi vedo, mi esperisco in questo desiderio di capire sempre di più il mondo: quindi spontaneamente presuppongo che ci sia un rapporto di comprensibilità. E se c’è un rapporto di comprensibilità, c’è un rapporto di commensurabilità, e se c’è una commensurabilità significa che ci deve essere qualcosa di comune.

Intervento: La conoscenza.

Archiati: Certo è questa la conoscenza, il desiderio di conoscenza, che è il titolo del secondo capitolo. Quindi l’analisi dell’auto-esperienza della coscienza spontanea di partenza è proprio l’assunto spontaneo che io e mondo, pur essendo due cose alternative, polarmente opposte, sono però in un rapporto di osmosi di forze. Devono avere qualcosa in comune, altrimenti non potrei parlare di mondo, non potrei neanche sapere di cosa parlo.

Adesso analizziamo questo assunto spontaneo della coscienza: io e mondo sono due cose diverse però non sono del tutto estranee, non sono in assoluto estranee e incommensurabili. C’è una commensurabilità, e il dinamismo di questa interazione è proprio il dinamismo dell’evoluzione.

(II,10) Siamo noi stessi che ci stacchiamo dal grembo materno della natura e che ci contrapponiamo al «mondo» come «io».

Quando avevamo un anno, due anni, tre anni, eravamo dentro al mondo, non dicevamo: «io» e «mondo», eravamo dentro. Così come durante i nove mesi, mentre eravamo nel grembo materno, non dicevamo: «io» e «mamma», no, eravamo dentro.

Nei primissimi anni non c’è questa separazione tra la coscienza dell’io e il mondo, ma poi, man mano che si va avanti a 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14 anni, c’è sempre di più io, io, io!, da una parte, e il non-io, il mondo, dall’altra. Quindi siamo noi a creare questa dicotomia, questa tensione, questa polarità. All’inizio non c’è, nel bambino piccolo non c’è.

(II,10) Goethe esprime ciò in modo classico nel suo scritto La natura {è un brevissimo stralcio, non è un vero scritto}, se pur in modo che a tutta prima può apparire non scientifico: «Noi viviamo in mezzo a lei (alla natura) e le siamo estranei {estranei in quanto spirito, in quanto coscienza, perché la natura è buia, non è intrisa di coscienza, per lo meno come ci appare alla percezione}. Essa parla con noi ininterrottamente e non ci confida il suo segreto». Ma Goethe conosce anche il lato opposto: «Gli uomini sono tutti in lei, ed essa è in tutti».

La natura si nasconde, gioca a nascondino con noi. Non ci sarebbe gusto se ci spifferasse tutto: le cose più belle sono quelle che uno si conquista. Però, se i momenti più belli della vita, dell’evoluzione dello spirito, sono i momenti di scoperta, bisogna che la cosa sia coperta, prima.

E cos’è il mondo? La coperta della spirito, per darci la possibilità di fare una «scoperta» dopo l’altra!! Tant’è vero che la parola greca per dire «verità» è proprio l’essenza della natura: ¢l»qeia (alètheia), «togliere la coperta»; ¢l»qeia viene da lanq£nw (lanthàno) che significa «coprire», preceduto dall’alfa privativo (a) e perciò diventa «scoprire». Cosa vuol dire scoprire?

La percezione ti copre, ti nasconde il concetto e tu scopri, in chiave pensante, il concetto. Questa è la parola greca per dire «verità»: scoprire, togliere il velo, svelare.

Allora, Luciana, cos’è il mondo?

Luciana: La somma dei pensieri divini.

Archiati: Adesso eravamo arrivati a un’altra immagine, che a te non piace. Il mondo è la coperta, ma la coperta è una realtà o no? Te la copre, la realtà, vedi il paradosso?! La coperta è una realtà o no? Vedi che è un paradosso? Non si può rispondere solo di qua o solo di là, bisogna avere il coraggio di affrontare questo paradosso iniziale della coscienza. Perché la coscienza vive sia la coperta che la scoperta: sapendo che è una coperta, scopre, scopre, scopre…

Come uomini siamo sempre nella percezione e sempre nel pensare.

II,11. Come è vero che ci siamo estraniati dalla natura, così è anche vero che sentiamo di essere in lei e di appartenerle. Non può essere altro che il suo agire quello che vive anche in noi.

Se nell’uomo non ci fosse nulla dell’agire della natura, l’uomo non sarebbe nulla.

Va fondata questa affermazione?

È il paradosso: la natura che non ci può essere senza l’uomo, è la natura presa dal lato della percezione; l’uomo che non ci può essere senza la natura è la natura presa dal lato del pensare divino, che è la realtà della natura.

Quindi, se l’uomo non facesse parte della natura, che è il pensare divino, non sarebbe nulla, non esisterebbe. Si può considerare la natura sia dal lato della percezione (che è faccenda puramente umana), sia dal lato del pensare (che è faccenda divina).

La natura è un pensare vivente o è un pensare morto, diventato morto?

Nell’origine è un pensare vivente, quando l’uomo arriva a percepirlo è morto.

II,12. Dobbiamo ritrovare il cammino {in chiave di evoluzione} per tornare a lei {alla natura}. Una semplice riflessione ce lo indicherà. Ci siamo, è vero, distaccati dalla natura {nel senso che ci poniamo di fronte alla natura: io e il mondo}, ma qualcosa di lei dobbiamo pure averlo preso con noi, nel nostro proprio essere {in un certo senso, il mio dato di coscienza è che mi sono distaccato dalla natura: però, se è vero che mi sono distaccato dalla natura, da lì vengo!, e venendo da lì mi devo essere portato appresso qualcosa}. Dobbiamo scoprire questo qualcosa e ritroveremo allora anche l’antico nesso.

E il qualcosa che, ponendoci di fronte al mondo, di fronte alla natura, non ci accorgiamo subito di aver portato con noi dalla natura, è il pensare.

Intervento: È il filo d’Arianna!

Archiati: Se vuoi. Il filo d’Arianna conduce nel labirinto, il labirinto è un’immagine del cervello. E cos’è il filo d’Arianna? Il filo logico dei pensieri.

Replica: Il filo di Arianna ci fa uscire dal labirinto.

Archiati: Ci fa uscire, sì, ci fa raccapezzare – ra-capo, raccapezzare, la cabezza, in spagnolo! Il linguaggio è pieno di immagini bellissime, però bisogna risalire sempre alla loro origine.

I Greci, in questo mito di Arianna, hanno posto proprio l’evoluzione del pensiero nel suo rapporto col cervello; hanno fatto la prima esperienza di un pensiero che entra in interazione col cervello e quindi diventa conscio di sé.

La filosofia è nata in Grecia, prima c’era un pensare di saggezza, un pensare che non faceva ancora i conti con un cervello fisico. Abramo ha avuto il primo cervello adatto al pensare, come dato fisiologico, però i primi a servirsi del cervello fisico per generare un pensiero conscio di sé sono stati i greci, in modo particolare Aristotele. Parallelamente è sorto il mito di Arianna: se l’uomo non ha il filo logico dei pensieri, in questo labirinto del cervello si perde.

Qual è il filo logico che connette tutti i pensieri del mondo? I pensieri del mondo sono tutti i contenuti del mondo: una pianta è un pensiero, una pietra è un pensiero, un animale è un pensiero… tutti i contenuti del mondo. Qual è, dicevo, il filo logico che li connette?

Intervento: Il Logos, il pensare divino.

Archiati: Il pensare! Anche quello umano! Il pensare è pensare! La risposta: il Logos, non è sbagliata, ma a questo livello è più semplice dire: il pensare. Perché il Logos, vattelappesca chi è. Invece il pensare è l’elemento in cui vivo continuamente.

Cioè, io vado da un pensiero a un altro: questo ha a che fare con questo, questo ha a che fare con quest’altro, questo è un animale, no questa è una pianta…, vado lì, poi vengo qui… ecco il pensare, il filo d’Arianna che si raccapezza nel labirinto del mondo.

Intervento: Non può essere anche l’amore che tiene in un abbraccio comune tutti questi pensieri?

Archiati: Ma certo, basta rendersi conto che il pensare di cui stiamo parlando è la forma suprema dell’amore. L’amore di cui normalmente si parla è un amoruccio paragonato a questo tipo di amore. Perché cogliere le cose nella loro essenza e addirittura coglierle nei loro nessi reciproci, significa amarle in assoluto.

Quindi l’abbraccio è il desiderio di unificazione, il pensare, invece, è l’unificazione. Nell’abbraccio più che il desiderio non ci può essere, perché si resta separati. Quindi l’abbraccio è un’immagine della tensione della mente e del cuore umani all’unità. Però l’unità reale della mente e del cuore ce l’ho nel pensare, perché i due corpi restano uno esterno all’altro.

Ho fatto diverse volte, anche qui, questa domanda, e adesso state attenti alla vostra reazione interiore, perché ognuno lo deve riferire a sé: che cosa ti piace di più, quando l’altro – l’amico o l’amica – ti dice: ti voglio bene, oppure quando ti dice: ti capisco? L’abbiamo già fatto, questo esercizio, ma è sempre da rifare. Cosa vi piace di più?

Intervento: Adesso risponderanno tutti «ti capisco». Risposta esatta!

Archiati: Tu mi hai detto che ci sono tante persone nuove, quindi diamo anche alle persone nuove la soddisfazione di provarci, di dare la risposta sbagliata!

«Ti voglio bene», certo che è una forma di unione. Però, se mi vuoi bene, sarai tu pieno di amore, ma va’ a vedere se veramente sei in sintonia con me.

Invece «ti capisco», se è vero, se è verace, quella sì che è unione! Quindi l’organo supremo dell’amore è il pensare.

Il cuore desidera l’amore, il pensare lo realizza.

Sono tutti modi paradossali, eh?, per il materialismo, tutte provocazioni a pensare.

Intervento. Quindi se manca il pensare non c’è neanche l’amore.

Archiati: No. C’è una forma animica di amore, che andrebbe chiamato «desiderio di amare», ma non è ancora la realizzazione dell’amore.

Intervento: Però si dice sempre che il pensare va scaldato dall’amore, perché l’amore è comunque qualcosa di separato dal pensare, sono due polarità. È vero che quello al servizio del pensiero è un amore più elevato, però è una qualità: il pensiero da solo senza il cuore manca di questo calore, di questa qualità. È come quando tu, prima, dicevi «artistico»: è una qualità, c’è qualcosa in più che cogli. Non è solo un pensiero: un pensiero c’ha dentro l’amore, la creatività, tante qualità che sono delle sfumature necessarie.

Archiati: Il problema nasce dal fatto che c’è pensiero e pensiero, e il pensiero in voga nella scienza, nell’umanità materialistica che abbiamo, è un pensiero che riguarda il sapere, ma il sapere non è conoscenza. Il sapere è il fattore quantitativo delle tante cose che io so. Noi stiamo parlando di un pensare che entra nell’essere intimissimo di ciò che pensa e che diventa lui stesso ciò che pensa.

Ora, questo tipo di conoscenza dell’essere, di unificazione con l’essere, è per natura la forma suprema dell’amore: l’amore, in questo pensare, non è un’altra cosa che si aggiunge. Questo è importante, altrimenti restiamo a una definizione del pensare che è puramente astratta e ci dobbiamo aggiungere l’amore: ma allora non è né pensare, né amare.

Sono vero pensare e vero amare solo quando sono una cosa sola. Quindi un amore senza il pensare, senza la conoscenza dell’essere dell’altro, non è amore; e il pensare (questo volevi dire tu) senza la conoscenza che entra e diventa l’essenza dell’altro, non è un vero pensare.

Intervento: Come c’è il pensare di cui hai parlato prima, che unisce le cose, c’è un altro pensare che le disgrega, un pensare in cui siamo tutti. In questo caso l’amore viene da un pensare come quello che ha unito il mondo.

Archiati: Tanto è vero che noi parliamo di scienza, e la scienza sa tante cose sul mondo. Perché non parliamo di conoscenza?

La conoscenza è una con-scienza: in questo «con» c’è il diventare uno. Quindi è giusto che si parli di scienza, ma questa scienza non ha nulla a che fare con il modo di pensare che crea una unione assoluta che è al contempo puro pensare, puro amare, puro volere, e puro creare.

Però, siccome è un elemento di conquista e non è il dato di partenza della coscienza ordinaria, soprattutto all’inizio de La filosofia della libertà facciamo degli accenni, e accettiamo che la cosa ci sia ancora un pochino lontana. Quindi anche queste incomprensioni… sono comprensibili.

Però va chiarito che il pensare di cui si sta parlando qui non è qualcosa accanto all’amore: è l’essenza dell’amore.

(II,12) Il dualismo trascura ciò. Esso ritiene che l’interiorità dell’uomo sia un essere spirituale del tutto estraneo alla natura {come se fosse un Angelo, uno spirito disincarnato} e cerca di saldarglielo sopra: non deve meravigliare che esso non possa trovare il mastice adatto. Noi possiamo trovare la natura fuori di noi solo se prima abbiamo imparato a conoscerla dentro di noi. Quanto nella nostra interiorità è ad essa affine ci sarà di guida {la natura in noi}. La nostra strada è così già tracciata. Noi non faremo discussioni sulla reciproca azione fra natura e spirito, ma scenderemo invece nel profondo del nostro proprio essere per trovarvi quegli elementi che nella nostra fuga dalla natura abbiamo portato con noi.

L’elemento più intimo, più essenziale della natura è il pensare che la crea! È l’essenza della natura.

E se io scopro in me, nell’io, lo stesso pensare creatore, allora dico che la cosa più importante ce l’abbiamo in comune. Allora con questo pensare posso capire il mondo che è intriso di forze pensanti che ne sono l’essenza, perché l’essenza delle cose sono i concetti, i pensieri divini che le hanno concepite, le cose.

In altre parole, le percezioni, in quanto concetti pensati dal Creatore, mi sono estranee, ma se io risalgo all’origine trovo il pensare, non il pensato.

La natura, il mondo in quanto pensato, in quanto pensieri pensati, mi sono estranei perché sono stati pensati da un altro (il Creatore): però, se io risalgo all’origine del pensiero che li fa sorgere, scorgo in me la stessa origine, lo stesso elemento che crea i concetti, che crea le idee. Lo spirito è l’essenza del mondo, lo spirito è l’essenza del mio io. Lo spirito pensante, che pensa il pensare.

L’origine del mondo è il pensare divino, l’origine dell’io è il pensare umano, però pensare è qua, pensare è là. Sempre pensare è.

II,13. L’esame del nostro essere ci deve dare la soluzione dell’enigma. Dobbiamo arrivare ad un punto in cui potremo dire: qui noi non siamo solamente «io», qui c’è qualcosa che è più che «io».

II,14. Sono convinto che qualcuno dei lettori che mi hanno seguito fin qui, troverà le mie considerazioni per nulla in accordo con «lo stato attuale della scienza». Non posso rispondergli altro {e questa è anche un po’ la risposta alle domande che si facevano prima} se non che fino ad ora non ho voluto affatto avere a che fare con risultati scientifici di nessun genere, ma semplicemente descrivere ciò che ciascuno sperimenta entro la propria coscienza {io l’ho chiamato il dato di partenza dell’autoesperienza della coscienza umana}. Se nel discorso sono scivolate alcune singole frasi {per esempio quella sull’esistenza autonoma del mondo} concernenti certi tentativi di conciliare la coscienza col mondo, ciò ha soltanto lo scopo di chiarire i fatti in sé {come dato di percezione introspettiva}. Per questo non mi sono neppure troppo curato di adoperare certe espressioni, come «io», «spirito», «mondo», «natura», col preciso significato che è corrente in filosofia e in psicologia {Steiner non si è curato di usare le parole in senso tecnico}.

Eventualmente lo psicologo, il filosofo possono cominciare già qui, al secondo capitolo, a dire: un momento, tu usi la categoria «spirito», ma non ti rendi conto che un Hegel ha scritto tutto un libro fondamentale sulla Fenomenologia dello spirito… E Steiner dice: piano, piano, qui è soltanto una prima descrizione fenomenologica dell’autoesperienza iniziale della coscienza umana.

L’essere umano parla di «io» e «mondo»: quando dice io non intende un pezzo di materia, perché il suo corpo lo considera come parte del mondo, e quando parla del mondo dice che è una cosa materiale, una cosa che gli è esterna. Di più non intende dire, questa è la constatazione.

Poi, con l’affermazione finale che se vogliamo portare in interazione questo io e questo mondo ci deve pur essere qualcosa che hanno in comune – altrimenti non c’è nulla che possa andare indietro e avanti fra io e mondo –, Steiner non fa nulla di più che un primo accenno: l’unica cosa che può essere in comune è il pensare. Però l’analisi del pensare è riservata al terzo capitolo.

(II,14) La coscienza quotidiana non conosce le distinzioni nette {e sofisticate} della scienza, e fino ad ora si trattava soltanto di considerare i fatti di esperienza quotidiana. Quel che m’importa non è il modo in cui la scienza ha finora interpretato la coscienza, bensì come la coscienza vive la sua vita sperimentando se stessa, un’ora dopo l’altra {una pura descrizione}.

Il terzo capitolo è intitolato: il pensiero al servizio della comprensione del mondo. Vedremo in che senso sarebbe meglio tradurre «pensare» anziché «pensiero». Chi ha «il pensare», invece de «il pensiero»? Bene, meglio, il pensare è meglio!

Facciamo una pausa e poi vediamo!

*******

Archiati: Prima di affrontare il terzo capitolo, vediamo se ci sono domande. Cerchiamo di esprimerci in modo chiaro, dando ai processi di pensiero il tempo necessario.

Intervento: Nell’interazione tra il mondo e l’essere umano, attraverso il pensiero, inizialmente a me sembrava che l’essere umano fosse soltanto passivo: attraverso il mondo si crea dei concetti e aumenta nella propria coscienza o conoscenza. È un po’ come se le due cose rimanessero separate. Però, se l’essenza del mondo è la coscienza, aumentando la coscienza nell’uomo cambia anche la manifestazione del mondo esterno? Cioè, il mondo di tremila anni fa, di un milione di anni fa, è uguale al mondo di adesso?

Archiati: Puoi riassumere la tua domanda in una frase?

Replica: Quanto la coscienza dell’uomo interviene sulla materia?

Archiati: Tu prima hai parlato circa un minuto, un minuto e mezzo, ti sei fatta una bella pensata, hai espresso pensieri, hai pensato… quindi, cosa fa l’io? Pensa! A questo punto siamo, non siamo andati oltre per ora, siamo a questo punto!

Replica: Quindi noi ancora non interveniamo nel mondo, mentre il mondo interviene su noi?

Archiati: Questo se tu decidi che il pensare non è un modo di intervenire nel mondo: ma come fai a saperlo? E se il pensare fosse il modo migliore di intervenire nel mondo?

Venerdì 28 settembre 2007, sera

Buonasera a tutti! Volevamo cominciare il terzo capitolo, che è uno dei più fondamentali. Possiamo considerare il primo e il secondo capitolo come introduzione, in un certo senso, tant’è vero che Steiner alla fine del secondo dice: finora si trattava di una descrizione iniziale dello stato di coscienza ordinario. Ora invece, col terzo capitolo, affrontiamo la realtà vivente, operante del pensare.

Il pensare è la leva del mondo. Vedremo che praticamente il quesito fondamentale di questo capitolo – adesso lo accenno solo come proposta da verificare – è: se il pensare è in origine puramente spirituale, come può, una realtà spirituale, prima di tutto essere qualcosa e poi causare addirittura tutto il mondo?

Quindi partiamo dal presupposto che prendiamo questo capitolo come un esercizio fondamentale per superare sempre di più il materialismo. E il materialismo è quel modo di pensare spontaneo, comune nell’umanità di oggi che dice: ciò che è materiale è una realtà e ciò che è spirituale è irreale.

Tante volte diciamo: è solo un pensiero. Invece di dire: è solo un corpo, è solo un pezzo di materia, diciamo: è solo un pensiero. Però la dicitura «è solo un pensiero» è giusta, in un certo senso, perché i pensieri normali di oggi sono talmente passivi, talmente poverelli, talmente striminziti, talmente privi di forza che, insomma, il modo di dire «è solo un pensiero» calza. Per il tipo di pensiero ordinario, che è quello di partenza.

Ma proprio perché il pensiero di partenza dell’uomo d’oggi è così striminzito, privo di forze, esangue, si ha la possibilità, per cammino di libertà, se uno lo vuole, di immettere sempre più forza, sempre più realtà, sempre più creatività nel proprio pensiero.

Quindi la domanda è: in che modo posso rendere il mio pensare sempre di più una realtà che crea mondi, che fa, che combina, che opera, che cambia le carte in tavola?

III

il pensiero {il pensare} al servizio della comprensione del mondo

III,1. Quando io guardo come una palla di biliardo che venga spinta trasmette il moto ad un’altra, rimango senza nessuna influenza sullo svolgimento del fenomeno che osservo. La direzione e la velocità della seconda palla sono determinate dalla direzione e dalla velocità della prima. Finché io rimango semplice osservatore potrò dire qualcosa sul moto della seconda palla soltanto quando tale moto sia già avvenuto {e quindi lo posso percepire, lo posso osservare}. Tutto cambia se comincio a riflettere sul contenuto della mia osservazione. La mia riflessione ha lo scopo di formare dei concetti sopra il processo che si svolge. Io metto in rapporto il concetto di una palla elastica con determinati concetti della meccanica {velocità, elasticità ecc.} e prendo in considerazione le speciali circostanze che agiscono nel caso specifico. Io cerco dunque di aggiungere, al processo che ha luogo senza il mio intervento, un secondo processo che si svolge nella sfera concettuale. Quest’ultimo dipende da me: ciò è mostrato dal fatto che io posso accontentarmi dell’osservazione e rinunziare ad ogni ricerca di concetti se non ne sento la necessità. Se però questa necessità mi si presenta, non mi acquieto fino a che non abbia trovato un collegamento fra i concetti di palla, elasticità, moto, velocità e così via, che stia in un determinato rapporto col processo osservato. Come è certo che il fenomeno che si svolge indipendentemente da me, così è certo che il processo concettuale non può svolgersi senza il mio intervento. (Fig. 4)

Allora, qui abbiamo un tavolo da biliardo, noi siamo qui a lato con le stecche, qui ci sono le buche, qui c’è una palla, qui un’altra, gli do una spinta e va verso quest’altra palla ecc… Avete capito che si tratta di un biliardo, di palle, ma come fate a capirlo? Tu sai cos’è una palla? Sai cos’è un biliardo? Sai cos’è la velocità? Come fai a sapere tutte queste cose?

Fig. 4

Intervento: Perché li vedo!

Archiati: Nooooo! C’è lì vicino a te un gattino che vede tutto e non sa cos’è una palla, non sa cos’è la velocità, non sa cos’è la direzione, ecc… Tu lo sai perché pensi!!! Non perché sei un essere percipiente, ma perché sei un essere pensante. In altre parole, noi pensiamo sempre, l’essere umano è talmente dentro al pensiero che non se ne accorge neanche, altrimenti non saprebbe cos’è la palla, l’elasticità, la velocità, la stecca, il giocatore ecc… sono tutti concetti.

Replica: No, non sono concetti.

Archiati: No? Cosa sono?

Replica: Sono una palla, una stecca, un biliardo.

Archiati: Avete sentito? Questi sulla lavagna sono una palla, una stecca e un biliardo!

Replica: No, non mi convince, non riesco a fare il salto, forse è una questione di allenamento o di processo. Per me la realtà esiste: io vedo la palla, vedo la poltrona, vedo il microfono.

Intervento: Ma non c’è la palla, qui! Qui c’è un disegnino rotondo, ma tu c’hai visto una palla, e là hai visto un biliardo e una stecca. O forse lì sulla lavagna ci sono una palla, un biliardo e una stecca?

Archiati: Non c’è né l’una, né l’altro né quell’altra!

Replica: E allora sono i tuoi concetti che te li fanno vedere, no?!

Archiati: Oh! non mi è mai successo che un’assemblea si scaldasse tanto sul pensare!! Ma è una cosa straordinaria, una cosa straordinaria! Mi è riuscito il trucco!

Intervento: Ma poi la cosa interessante è che lì c’è il simbolo di una palla, ma la mia palla è diversa dalla tua palla.

Archiati: Quale?, dove ce l’hai tu, la palla? [risate dal pubblico] Guardate che c’ho pensato che la parola «palla» poteva essere un po’ equivoca, ma Steiner ha preso l’esempio del biliardo e mi tocca per forza riferirmi alla palla! Tu vuoi dirmi che il tuo concetto di palla è diverso dal mio? Pensaci tre volte, eh?

Replica: Il concetto di palla è unico, però poi io, nel momento in cui tu dici «palla», posso vedere una palla piccola.

Archiati: No, no, quello non ha niente a che fare con la palla. È una palla, non la palla.

Replica: Io dicevo che poi quella palla è filtrata dalla realtà di ognuno.

Archiati: Allora facciamo un minimo di aristotelismo. Aristotele distingueva tra l’essenza e gli ammennicoli, gli accidenti li chiamava. Quindi prendiamo la stecca, o il giocatore, la buca – la buca ci deve essere, le palle devono avere la possibilità di cadere dentro. Aristotele ti dice: il concetto di buca deve riferirsi all’essenza, cioè a ciò che non può mancare per avere una buca. Lo stesso vale per la palla. Quel che invece non è essenziale, Aristotele lo chiama accidentale: quindi ciò che rende una palla che tu hai differente dalla mia, non ha nulla a che fare col concetto di palla, perché il concetto di palla è ciò che tutte le palle hanno in comune, perché si riferisce all’essenza.

Quindi il concetto è l’essenza della cosa, non gli accidenti. Tutto ciò che è materiale nella palla è accidentale, e quindi non ha nulla a che fare col concetto. Il concetto non ha nulla di materiale.

Cosa ci vuole per avere una palla? Deve essere non soltanto rotonda ma sferica, quindi rotonda a tutti i livelli,

Intervento: Deve avere una certa misura: una palla non può essere enorme e se è troppo piccola è una pallina.

Archiati: La Terra è una palla? No, è un pianeta, si usa un’altra parola, cioè c’è un limite ai sinonimi. Quando si mettono in forse degli elementi essenziali – e lui diceva che per una palla l’elemento essenziale è che la grandezza deve avere un limite, altrimenti poi non è più una palla –, quando si va oltre un certo limite bisogna trovare un’altra parola, perché il concetto cambia.

Quindi il concetto di palla consente soltanto una certa grandezza, non un enorme grandezza, altrimenti non è più una palla.

Intervento: Poi deve rotolare.

Archiati: Deve rotolare. Il pallone da calcio è una palla? È una palla grossa, però resta nel concetto di palla, e allora il linguaggio italiano la chiama pallone, specifico della lingua italiana. Nelle altre lingue non ci sono tante desinenze: per esempio casa, casina, casetta, casettina, casuccia, casona, casaccia, casupola, caserella, casuzza… poi i toscani ce ne aggiungono ancora di più.

Intervento: Nel concetto di pallone c’è l’uso che si fa, non la misura: è pallone perché lo usi per giocare a pallone, perché se hai una palla grande come un pallone da calcio ma è di marmo e la tieni su un piano, non è più un pallone. Il concetto ha dentro l’uso che si fa di questa palla.

Archiati: Tu dici che nel concetto di pallone, nel linguaggio italiano è incluso il rapporto col piede umano.

Replica: Il rapporto è che ci giochi.

Archiati: Ecco, col piede umano.

Replica: Beh, no, anche a pallacanestro. Ci giochi, lo usi per un gioco.

Archiati: Col piede. Pallacanestro non ha un rapporto col piede, e non lo chiami pallone. Il pallone ha rapporto col piede, vedi? Il linguaggio può cesellare nel pensiero proprio da diventare preciso, e uno che non sa bene il linguaggio va a naso e allora tu dici eh, si vede che non lo sa bene l’italiano perché chi lo sa bene, per lingua materna, non dice un pallone da canestro, ma una palla da canestro.

E dice una sfera di cristallo, perché il linguaggio la chiama sfera e non palla, perché è trasparente. Quindi fa parte del concetto di palla che è opaca.

Intervento: Quindi non può esserci una palla trasparente? Se è trasparente si chiama sfera?

Archiati: Sì, una palla trasparente si chiama sfera, e lo vedi, lo senti che il linguaggio ti dice che è così, se sai bene l’italiano.

Replica: Una palla di plastica trasparente con la quale il bambino gioca, è una palla trasparente. No, l’essenziale è che la palla deve rotolare.

Intervento: La sfera sta ferma, si chiama sfera perché non solo è liscia e trasparente ma sta ferma, non viene usata per rotolare. Non rotola la sfera di cristallo, non è usata come quella da biliardo che rotola: sta ferma.

Archiati: Quindi le sfere celesti sono palle che si muovono ma non che rotolano, non rotolano perciò si chiamano sfere e non palle, quindi è nel concetto di palla il rotolare.

Sabato 29 settembre 2007, mattina

Buon giorno a tutti, auguro a tutti una buona giornata!

Io farò del mio meglio per contribuire a che sia una buona giornata.

Per prima cosa, altrimenti mi dimentico, c’è qui una montagnola di nuovi cataloghi, ed è importantissimo che ci diate una mano a diffonderli. Tanti soldi per la pubblicità non li abbiamo, e poi per queste cose non serve a nulla: serve una distribuzione capillare dell’amico che lo dà all’amico. Prendetela come una piccola responsabilità nei confronti di ognuno di noi, nei confronti della scienza dello spirito, dell’umanità che la cerca senza sapere di cercarla, come elemento di sopravvivenza. Sono profondamente convinto che l’umanità sopravvivrà spiritualmente soltanto se troverà il coraggio di affrontare, dopo secoli di scienze naturali, che ci volevano, un approccio ugualmente scientifico a ciò che non è visibile sensibilmente e però esiste, a tutto ciò che chiamiamo «lo spirituale».

Un’altra piccola comunicazione: qualcuno ieri mi ha detto che quando il relatore viene troppo spesso interrotto è difficile seguire e tenere il filo. Chi mi conosce sa che io, nella prima giornata, lascio un po’ la briglia sciolta in modo che sorga abbastanza impazienza così che, quando al secondo giorno dico: non interrompetemi, ho la solidarietà di tutti! Dopo la pausa c’è il tempo per lo scambio di idee.

Abbiamo cominciato il terzo capitolo, che in fondo parla delle due colonne fondamentali, dei due pilastri fondamentali dell’umano, e vedremo, di paragrafo in paragrafo, che in tutto ciò che facciamo, in tutto ciò che c’è nella nostra vita, due sono le cose:

• un pilastro è tutto ciò che trovo già fatto senza di me, tutto ciò che c’è già: un pensiero già pensato importa poco se sia stato pensato da me o da qualcun altro. Nel momento in cui mi pongo di fronte al pensiero pensato questo c’è già, altrimenti non ne potrei parlare.

• l’altro pilastro è ciò che io creo nel momento presente, e che ancora non c’era.

Quindi, le due grandi realtà sono: ciò che già c’è (anche dentro di me, anche un’emozione: se già c’è, c’è) e ciò che creo io. Una terza realtà non esiste.

Nel momento presente, o io ho a che fare con qualcosa che c’è oppure ho a che fare con qualcosa che sorge nel presente grazie a me, e che senza di me non c’è.

La seconda cosa, quella che sorge sempre al presente solo e unicamente grazie a me, che non può esserci senza di me, è il pensare. Naturalmente il mio pensare. Il pensare dell’altro per me già c’è oppure non c’è: comunque non sono io a produrlo, non sono io a generarlo nel presente.

Quindi il pensare attuale, nel presente, è una realtà che in assoluto si pone in alternativa, si pone di fronte a tutto il resto che già c’è senza che io in questo momento lo generi, lo produca, lo porti all’essere.

Il pensare ha uno stato, una posizione di assoluta unicità perché è l’unica cosa che nel presente viene prodotta da me.

La seconda cosa da dire sul pensare è che proprio perché è l’elemento che da sempre, e sempre nel presente, io produco, e proprio perché mi è così spontaneo farlo (nella mia natura di uomo adulto, non di bambino piccolo), non ci faccio caso, non lo noto.

Noto tutto quello che c’è, e non noto quello che produco io perché mi è così intimo, non me ne distanzio. Tutto quel che c’è, siccome sono un po’ distante, lo noto; invece ciò che io produco pensando su quel che già c’è, mi è troppo vicino, sono io stesso, e non ci faccio caso. È l’elemento inosservato, quello più connaturale e sostanziale al nostro essere, e perciò l’essenza dell’uomo è l’essere che pensa. Tutto il resto non lo fa lui, lo trova, e si chiama percezione, si chiama osservazione, ciò che osservo.

Un’emozione, un sentimento, li trovo dentro di me. Un sentimento è una percezione, e dico: ho un sentimento, ho una rabbia.

Due sono le cose quando io dico: sento rabbia. Una è la rabbia che sento e l’altra è che so di sentirla, ci sto pensando sopra, sto creando il concetto della rabbia. La rabbia in quanto sentimento è ciò che sento, ma la rabbia in quanto concetto è ciò che penso.

Uno mi chiede: ma è rabbia, o è collera, o è ira?

Eh, adesso devo pensare alla differenza, e così facendo sono nel sentimento o sono nel pensiero? Sono nel pensiero, penso: un momento, fammi osservare meglio la mia rabbia… o è collera? o ira? Mi devo chiarire i pensieri sulla differenza tra rabbia, collera e ira e sto pensando. Penso. L’uomo pensa sempre, oppure si addormenta.

Una cosa importantissima di ieri, dove io mi sono arrabbiato, incollerito e adirato (perché c’era sia rabbia, sia ira, sia collera), è stato quando abbiamo fatto tutta quella disquisizione sui geni, sull’ammirare. Io che normalmente sono pacato, sono buono buono…

Intervento: Mica tanto…

Archiati: Era un pensiero o un sentimento, quello che hai espresso?

Replica: Un pensiero!

Archiati: Eh sì, sì, … ch’hai dovuto pensare, la seconda volta, per metterla in chiave di pensiero! Il concetto era questo – e non mi pento di essermi arrabbiato perché la cosa è troppo importante, troppo fondamentale –: ho fatto, per così dire, addirittura un processo sommario alla borghesia moderna (io lo so che voi fate sempre gli sconti a quello che io dico, perciò mi tocca dire 100 per arrivare a 70), perché noi abbiamo una cultura borghese. Però cercate di capire e non di fraintendere quello che dico. In quanto cultura borghese, proprio non sa neanche dove sia di casa il concetto dell’uguaglianza degli esseri umani, della natura umana, della dignità umana. Questa cultura è essenzialmente classista e siccome lo è sempre stata, e non ce n’è un’altra, non ce ne accorgiamo neanche.

È classista perché l’elemento assolutamente comune a tutti gli uomini neanche lo conosce, ed è il pensare! E per far sì che questo pensare – che ognuno di noi in modo uguale fa sorgere e crea – non generi l’uguaglianza di tutte le menti, cosa pericolosa!, allora questa cultura borghese ti mette lì le autorità, ti mette lì i geni, i divi, e tu sei sempre quello che corre dietro alle autorità.

Stamattina, a colazione, una persona diceva: in Toscana, in un certo posto, c’era un incontro sul denaro regionale e tutti stavano aspettando che arrivasse il guru, altrimenti nessuno poteva dire le sue idee. Poi è arrivato lui, ha parlato bla bla bla, e allora tutti sapevano qualcosa sul soldo regionale.

Finché noi mettiamo l’accento sulle differenze fra gli esseri umani, siamo disumani, perché mortifichiamo l’umano che abbiamo tutti in comune. La nostra società, la nostra cultura è profondamente, essenzialmente disumana, perché non vuole sottolineare ciò che tutti abbiamo in comune in modo uguale.

Io ho un fratello che è un contadino, alcuni di voi lo conoscono, Domenico: non è in nulla e per nulla da meno di me in quanto essere pensante e se io non sono sveglio mi dà delle sberle, mi dice: no, no, no, qui tu hai pensato storto, rettifica. E ho un altro fratello che è prete e se voi mi chiedete chi dei due sa pensare meglio, non voglio offendere il fratello prete, ma vi dico decisamente mio fratello contadino, perché l’altro è stato rimbambolito dalla Chiesa.

Naturalmente io non sto dicendo che siamo tutti allo stesso punto di evoluzione del pensiero, non è questo che sto dicendo, certo che ci sono differenze, ma le differenze non sono di classe, non sono in base ai soldi, non sono in base a ciò che uno possiede o alla carica che ha, o all’ufficio o al titolo che ha, le differenze sono unicamente in base ai colpi portati a segno o ai colpi perduti nell’evoluzione del pensiero che ognuno di noi ha fatto.

In altre parole, l’evoluzione del pensiero è l’unica cosa che ci tratta tutti in modo uguale, ognuno in questo momento si ritrova esattamente la capacità di pensare che ha costruito lui stesso. Da fuori non viene nulla.

E questo non ha nulla a che fare con la differenza dei vestiti che porta una persona, quanti soldi ha ecc... non c’entra proprio nulla! Se tu sei più avanti di altri nel pensare è perché tu stesso hai fatto dei passi. Naturalmente presupponiamo che l’essere umano non è stato inventato all’inizio di questa sua vita, perché l’evoluzione del pensiero è un’evoluzione enorme, e dunque allarghiamo l’arco di osservazione, non facciamo dell’essere umano una mosca che vive un giorno solo.

In fatto di pensiero c’è uguaglianza assoluta, nessuno di noi può ricevere da fuori. Certo che noi, conversando insieme come stiamo facendo adesso, possiamo ricevere dal di fuori degli stimoli, io da voi e voi da me, però uno stimolo che mi viene dal di fuori è come un’osservazione, è come una percezione. Il mio processo di pensiero per voi è una percezione, vi viene offerto, ma poi la presa di posizione, quello che voi state pensando adesso di fronte a quello che io sto dicendo (e che per voi è percezione), è faccenda di ognuno, e ognuno ha ugualmente la possibilità, la capacità di prendere posizione, di trovare simpatico, antipatico, giusto, sbagliato, profondo o meno profondo quello che io sto dicendo.

Ripeto il concetto fondamentale, perché è importantissimo: se abbiamo una cultura che mette l’accento su ciò che l’uomo ha, sul sociale esterno, anziché su ciò che l’uomo è, questo è fatto per distogliere l’attenzione dall’elemento umano per eccellenza, comune in assoluto, che è il pensare! La capacità di ognuno di pensare. Ma chi di voi ha la testa di un altro sulle proprie spalle?

Però la maggior parte degli esseri umani nella nostra società, pur non avendo la testa di un altro sulle spalle, ha il cervello di un altro sulle spalle. Le persone che hanno il loro cervello sulle spalle sono molto poche, e questo è il peccato originale della nostra cultura.

Se il mio cervello è stato imbottito dalle idee altrui, dagli esperti, dalla Chiesa, dalle autorità, dalla politica, ecc…, che aspetto a farmi i pensieri miei?

Una persona come il Papa – non prendete queste cose come critica, non vi concedo di prenderle come critica perché la cosa è troppo seria, non venite a dirmi: tu critichi le autorità, perché non ci sono autorità, per me, non esistono proprio, io vedo soltanto esseri umani, né più né meno che me –, vi chiedo, quella persona che viene chiamata Papa cos’ha?, due teste sulle spalle?

Non ho mai capito, io, perché la sua testa debba valere per carica, per grazia ricevuta, più della mia testa. È assurdo!! È disumano, è mortificante l’umano. Casomai è stato messo in quel posto perché ci si aspetta da lui un esercizio di potere, ma mica perché ha due teste, tre teste. Ne basta una, se pensa bene.

Dove sta scritto che un Papa deve per forza saper pensare meglio di mio fratello che è contadino? Dove sta scritto? Io so che mio fratello contadino pensa meglio della maggior parte dei Papi che io ho conosciuto, perché per diventare Papa bisogna che la mente venga rimbambolita da tutte le parti, altrimenti non ci arrivi a fare il Papa.

La scienza dello spirito di Steiner, questa filosofia della libertà, è il peso morale dell’elemento che abbiamo in comune in assoluto, dove non ci sono privilegi, dove non ci sono geni o non geni, e questo è importantissimo. Scusate, altrimenti dove sentiamo, noi, la dignità dell’essere umano? Se uno che ha una carica è più degno di me, dov’è la dignità comune degli esseri umani?

Se non la viviamo nel pensare, che è veramente la dignità comune che abbiamo, che ci rende tutti ugualmente spiriti pensanti, non avremo la possibilità di far l’esperienza della comunanza umana.

Adesso potete capire un pochino meglio perché io, ieri, veramente mi sono arrabbiato, perché mi sono detto: ma qui ci rendiamo conto con che cosa abbiamo a che fare? E la nostra amica, là in fondo, continuava, continuava, mica picchiava meno di me, eh?!

A me va bene quando uno di voi picchia, lo sapete che non mi faccio intimorire. È inutile che adesso state lì con la testa china come se io vi avessi dato una lavata di capo. Sto dicendo che il capo se lo deve lavare ognuno, non che io vi do una lavata di capo, questo sto dicendo!

Luciana, sono terribile, sono cattivo?

Intervento: No, un agnello.

Archiati: Mi sembra di dire una cosa così innocua, così pacata, e qui tutti zitti, zitti… Ma allora mi viene da pensare che le cose più semplici non vengano mai dette, se vi prendete uno spavento del genere. E allora è ora che vengano dette, però.

In questo spirito di valutazione, di venerazione nei confronti dell’umano, di venerazione nei confronti dello spirito pensante che non è che c’è in ogni uomo, ma che è ogni uomo, vogliamo affrontare questo capitolo bellissimo. Però dobbiamo renderci conto che i pensieri che qui ci diciamo, svolti, proprio tradotti nel sociale, nella vita quotidiana, hanno una forza non soltanto prorompente ma dirompente.

Lì dobbiamo aver coraggio, perché nel sociale che noi abbiamo tutto si ribella di fronte a questa uguaglianza. Non c’è, non c’è mai stata e la dobbiamo creare noi, sudando e pagando in prima persona. Siamo molto lontani da una forma mentis che metta veramente in primo piano la comunanza assoluta che ci rende tutti uguali.

In questo momento in cui io sto dicendo queste cose a modo mio (col mio temperamento, è chiaro, ma non importa nulla), chi siete voi? Contano le differenze dei portafogli che avete? Contano le differenze delle cariche che avete, dei vestiti ecc…? Nulla! Non contano nulla!

Conta soltanto quello che tutti abbiamo ugualmente in comune: il capire, il pensare. È importante capire quello che sto dicendo e, soprattutto, è importante il modo in cui ognuno di voi sta prendendo posizione, sta facendoci pensieri suoi su quello che io sto dicendo. Questo ci rende tutti uguali, ma proprio in assoluto, ed è questa la bellezza, questo è liberante.

Questo tipo di esercizio si fa troppo poco, quasi mai, e in questo modo non andiamo avanti, la vita diventa sempre più difficile, c’è tanta disperazione, c’è tanta paura, tanta depressione perché noi mortifichiamo l’umano. Proprio per questo! Perché dove noi cogliamo l’umano ne gioiamo, lo facciamo vivere in noi e negli altri, non sorgono depressioni, non si sa neanche dove stiano di casa!

La depressione, la paura, sorgono soltanto quando noi mortifichiamo l’umano; quando l’umano lo facciamo vivere abbiamo tutto il necessario non soltanto per sopravvivere, ma per vivere in pienezza, in gioia, per donare, siamo stracarichi di doni per gli altri. Questo è un vivere! E per questo è fatto ognuno, in modo uguale. Subito, ognuno lo può far subito, perché è nella sua natura: il problema è che questa natura viene mortificata, non che manca qualcosa. Non manca nulla a nessuno.

Il concetto del pensare, dello spirito pensante è che non manca nulla a nessuno!

E se uno ha un paio di milioni che io non ho, io dico: ma che poveraccio! Lui però, non io! Perché un paio di milioni in più di quelli che servono per mangiare, bere, dormire bene, per pensare bene, sono tutte grane. E io le grane le lascio volentieri agli altri. Poca grana, poche grane! Non ho detto pochissima eh?, un po’ ci vuole. Ma il necessario basta. Basta.

(III,2) Noi sappiamo benissimo che insieme con gli oggetti non ci vengono dati senz’altro anche i relativi concetti. Che io stesso sia attivo in ciò, può derivare da un’illusione: in ogni modo all’osservazione immediata la cosa si presenta così. La questione ora è la seguente: che cosa guadagniamo noi a ricercare, per ogni fenomeno, un parallelo concettuale?

III, 3. Vi è una differenza profondissima fra le reciproche relazioni che hanno, per me, le varie parti di un fenomeno prima che io abbia scoperto i corrispondenti concetti, e dopo.

Immaginiamo, un po’ per assurdo, se volete – perché bisogna fare anche un po’ di esercizi: siccome il pensare lo produciamo e ci è così intimo, così vicino che non lo notiamo, allora questo riflettere sul pensare che faremo soprattutto oggi, qualche volta ci sembrerà un po’ paradossale –, supponiamo per paradosso che ci sia una persona che non ha mai visto un biliardo, non sa cos’è una stecca, ecc. Disegno di nuovo un biliardo.

Intervento: Ma continui a sbagliare: un biliardo non è così!

Intervento: Ci vogliono due buche anche a metà dei lati lunghi.

Archiati: Qui? Oh, me lo sono dimenticato, il biliardo. Allora, supponiamo che ci sia una persona, come me!, che non ha mai visto un biliardo, e adesso la portiamo lì:

Fig. 8

ci sono diverse palle da biliardo, sei, dico sei buche, vede due che giocano, ma non sa nulla e non può fare i concetti.

Oppure un altro esempio: voi sapete cos’è un ascensore? Perché? Perché ne avete avuto la percezione. Senza avere mai avuto la percezione di un ascensore, bisognerebbe costruirne il concetto puro. Supponiamo di andare in Amazzonia, oppure in Siberia, e lì incontriamo una persona che è cresciuta nella natura e non sa cos’è un ascensore, non ne ha mai avuto la percezione.

È possibile comunicargli il concetto puro? Sì, nella misura in cui colui che comunica sa pensare e colui che sente sa pensare. Però si può, e il concetto puro sta nello sceverare gli elementi che sono essenziali all’ascensore, che non devono mancare, e lasciar da parte tutto ciò che è secondario, tutto ciò che è accidentale. Si può creare il concetto di ascensore.

Noi abbiamo tutti e due gli elementi: abbiamo sia il concetto, sia la percezione dell’ascensore. Ma fino a che punto il concetto sia stato purificato, sia stato affinato, sia stato messo a fuoco, questo è questione del pensiero.

Tu, Paolo, dicevi ieri: ci ho pensato molto sul concetto di tavolo. Vedi? La formazione di ogni concetto è questione di pensiero, e si può diventare sempre più precisi nel formare i concetti.

Quando ero nel Laos, ai tempi della guerra in Vietnam, dove si rischiava la pelle ogni giorno, il secondo anno che ero là, siccome avevo già imparato il laotiano ed ero capace di insegnare in laotiano nella scuola elementare, avevo degli alunni che avranno avuto nove, dieci, undici anni e non avevano mai visto una casa in mattoni. Vedevano tutte case in paglia con pilastri di legno ecc…, ma siccome a scuola avevamo testi semifrancesi, perché in laotiano non c’era quasi nulla, a un certo punto salta fuori l’ascensore. Però non c’erano immagini, e l’immagine ti dà già una percezione; non c’erano, e quindi loro non avevano dell’ascensore nessuna percezione.

Io ho cercato di spiegare cos’è l’ascensore, e dovevo procedere in modo puramente concettuale. Naturalmente mi appoggiavo a percezioni che loro avevano: guarda, nella tua casetta hai questo trespolino, questa specie di scaletta che ti porta su, perché tu non puoi volare, non puoi andar su senza poggiare su qualcosa… l’ascensore è una cosa che ti porta su senza fare i gradini uno dopo l’altro.

E loro dicevano: ma tu sei matto! Un giorno c’è stata la possibilità di andare nella capitale, che era un viaggio non da poco, e io sapevo che nella capitale c’erano, a quei tempi, tre, quattro case con l’ascensore. Una capitale con tre, quattro ascensori!!

Tra l’altro, prima del fatto dell’ascensore, c’era stato il problema del concetto di scala con pianerottoli: loro conoscevano soltanto il concetto di scala a pioli che ti porta lì e poi è finita. Io cercavo di fargli capire che c’è un tipo di scala dove tu sali fino a metà, poi giri, vai così, sali ancora e poi ti trovi sopra. Riuscivano a immaginare fino a un certo punto, ma poi: come?, va avanti? –, non riuscivano a capire il pianerottolino e la continuazione della scala.

Allora, prima di fargli vedere un ascensore, nella capitale li ho portati in una casetta di gente che conoscevo e lì c’era una scala. Erano circa in dieci o venti ragazzetti e ragazzine: si mettono lì davanti e vedono subito che questa scala arriva a metà del muro, mentre il secondo piano è il doppio più alto. Si sono messi a ridere: lo vedi che arriva soltanto fino a metà, te l’avevamo detto che non è possibile!

Allora li ho presi, siamo saliti, e quando siamo arrivati alla svolta erano tutti pallidi! Non si fidavano mica: adesso cadiamo giù, adesso cadiamo giù! Ma no! Piano piano, poi, si giravano e andavano su e dicevano: ma l’uomo occidentale è proprio un genio (altro che Mozart!), ti fa una scala che tu ti fai una girata e poi vai su!

Mi chiedevo: ma qual è il tipo di rapporto tra percezione e pensiero? Cioè, il pensiero umano ha bisogno del punto di partenza della percezione: se tu non hai la percezione non puoi costruirti un concetto. E uno che cerca di darti il concetto puro può farlo perché lui ha avuto la percezione. L’evoluzione del pensiero sta proprio nel partire seguendo il dato della percezione per poi diventare sempre più indipendente dalla percezione.

Immaginate quando poi li ho portati in un ascensore! È successo il finimondo! Prima hanno guardato altri: entrano dentro questa cosa qui (non c’erano i vetri), spariscono e poi vengono fuori di là… Io dicevo: entrate, e loro: no, vacci tu prima, vacci tu prima… Nessuno voleva andare dentro. Poi due, tre alla volta, hanno provato: funziona! – e per fortuna ha funzionato, a quei tempi mica era sicuro che avrebbe funzionato!

I ragazzini hanno avuto la percezione e adesso sapevano, cioè avevano capito che cosa io intendevo dire parlando del concetto di ascensore.

Immaginiamo come ognuno di noi – stiamo parlando dell’elemento che abbiamo tutti in comune – si sia formato migliaia, migliaia, milioni di concetti, anche soltanto in questa vita, in base a tutte le percezioni che ha avuto. Perché sempre, mentre noi percepiamo, pensiamo. Magari sull’onda del linguaggio, perché il linguaggio ci dà le parole: ascensore = ascendere. In ogni parola c’è un’immagine, e questa immagine ti aiuta a formare il concetto. Ognuno di noi è potenzialmente un pensatore sempre più profondo, sempre più vasto.

Le due dimensioni del pensare sono la profondità e la vastità. La profondità è quella che coglie l’essenza, mentre la vastità è la capacità del pensare di cogliere i nessi e i connessi, il nodo universale, il modo in cui le cose sono congiunte una con l’altra.

Per dirvi un esempio, un nesso è quello che esiste tra l’uguaglianza dell’umano, ciò che ci rende tutti uguali, cioè la facoltà del pensiero, e la libertà individuale, l’elemento che ognuno di noi ha come specifico, quello che distingue ognuno di noi da ogni altro. Quindi c’è una dimensione dell’umano che abbiamo tutti in comune, ed è per tutti uguale, e c’è una dimensione dell’umano dove ognuno di noi è diverso, unico, irripetibile, non paragonabile a nessun altro, ed è la dimensione individuale. Uguaglianza e libertà.

C’è poi la terza dimensione dell’umano, che chiamiamo fraternità, aiuto reciproco, come volete – perché «fraternità» mortifica un po’ l’elemento femminile –, ed è il modo in cui tutti quanti possiamo metterci a disposizione, vicendevolmente, tutti gli strumenti per vivere la libertà individuale.

Questa specie di nodo triarticolato dell’umano che si esprime nella libertà individuale, nell’uguaglianza universale e nell’aiutarci a vicenda per metterci a disposizione le condizioni necessarie, gli strumenti necessari per vivere sia l’uguaglianza sia la libertà, è un tipo di nesso e connesso dove il pensiero deve esercitare la sua dimensione di vastità e non soltanto di profondità. Se parliamo di uguaglianza, questa deve valere per tutta l’umanità, se parliamo di libertà deve valere per tutti gli individui dell’umanità.

Il pensiero ha queste due caratteristiche fondamentali: tende verso la profondità che coglie l’essenza, ciò che è importante, ciò che ha peso, e tende verso la vastità, superando le parzialità – si fanno molti peccati contro il pensiero perché si vede un aspetto e non un altro, si vede una fetta di umanità e non un’altra. La vastità è la tendenza allo sguardo di insieme, dove tutto viene preso in considerazione, e non si lascia fuori nulla.

Allora, riprendiamo: III, 3 «Vi è una differenza profondissima fra le reciproche relazioni che hanno, per me, le varie parti di un fenomeno prima che io abbia scoperto i corrispondenti concetti, e dopo». Vi ho fatto un paio di esempi del «prima», per esempio quando una persona non ha mai avuto la percezione di qualcosa.

(III,3) La semplice osservazione può seguire le parti di un dato processo nel suo svolgimento; ma il loro nesso rimane oscuro finché non vengono in aiuto i concetti. Io vedo la prima palla di biliardo muoversi in una certa direzione con una data velocità verso la seconda {l’abbiamo già anticipato ieri questo esercizio}: per sapere ciò che avverrà, dopo avvenuto l’urto, devo aspettare e posso seguire di nuovo soltanto con gli occhi i fatti.

Avete capito cos’è l’urto? No, non lo avete notato. Io non ho visto nessuna testa che dice: ah, io ho il concetto di urto. Perché, Luciana? Perché il concetto di urto ce l’hai da sempre, da quando pensi! Altrimenti, qui, cinque, dieci persone avrebbero dovuto fermarmi e dirmi: un momento, cos’è «urto»? È importante questa riflessione che dice: ah, un momento, io so cos’è l’urto, io ho il concetto di urto.

L’altro scoglio del pensare è che tante persone, soprattutto in occidente – non però ai tempi di Hegel, nell’Europa centrale – dicono: io so cos’è l’urto in base alla percezione, lo so perché mi sono abituato a vederlo. No! No!! L’urto è un concetto creato dal pensare!

Può la percezione di un urto ripetuta mille volte creare il concetto di urto? No!!, perché se io ho sempre un cagnolino, lì accanto a me, quando le palle si urtano, il cagnolino le vede, vede l’urto duemila volte, tremila volte, ma mi parla forse di «urto»? Non ha il concetto di urto, non sa nulla di che cosa sia un urto.

Quindi il concetto di urto non sorge in base all’osservazione. Nessuna osservazione può mai creare un concetto. È il pensare che crea i concetti, è tutt’altra facoltà.

Il percepire, l’osservare, è dei sensi: i sensi mi danno l’osservazione, mi danno la percezione dell’urto. Ma il concetto dell’urto lo crea il pensare, in tutto e per tutto. La percezione non può creare neanche lo 0,1% del concetto di urto.

Potreste dirmi: sì, ma perché tu prendi l’esempio di un cagnolino? Allora prendiamo l’esempio di un bambino piccolo: se il tavolo è un po’ alto, lo mettiamo su un seggiolone. È un bambino di un anno e mezzo, percepisce tutto e ha già percepito cinquemila, diecimila urti. Ha il concetto di urto? No!! Non sa cos’è un urto, perché non sa ancora pensare in atto, ha la potenzialità al pensare in quanto essere umano, però questa potenzialità comincia a tradursi in atto dal sesto all’ottavo anno, più o meno. Verso il settimo anno comincia un pochino a creare dei concetti, ma non a un anno e mezzo, è escluso!

Però vede tutto, la percezione c’è! Adesso supponiamo che noi diciamo al bambino: hai visto la palla rossa? Sì l’ho vista. La palla bianca? Ha il concetto di rosso e di bianco? No, lui non ha il concetto di colore! Ha la percezione! E il bambino è abituato che quella palla lì la chiamano bianca, e quell’altra la chiamano rossa.

Hai visto che ha urtato? Hai visto l’urto? L’impatto? Quello è un concetto puro, perché «rosso» è un concetto, però il colore è immediatamente percepibile, ma «impatto»?

Gli diciamo: hai visto come è stato l’impatto? Cosa capisce il bambino? Nulla, proprio nulla. L’importante è che ci rendiamo conto di questo. Noi lo sappiamo subito, ma non perché abbiamo avuto la percezione dell’impatto, visto che quella ce l’ha anche il bambino.

Voi direte che, se vogliamo essere più precisi, se il bambino non ha ancora il concetto dell’impatto, dell’urto, non ha neanche la percezione, perché percezione e concetto si corrispondono: se non c’è il concetto non c’è neanche, tecnicamente parlando, la percezione. Quindi dovremmo dire che il bambino vive, esperisce, ciò che noi chiamiamo «urto». Il rumore che fa l’impatto agisce sul suo corpicino.

A me, adesso, premeva evidenziare che tutti i concetti che abbiamo non risultano proprio per nulla dalla percezione. In base alla percezione, concomitanti alla percezione, i concetti vengono creati: però dal pensare. Anzi, dire «in base alla percezione» è già un pochino troppo, perché si può fraintendere: meglio dire «partendo dalla percezione», «avviati dalla percezione»: ma mai si dica che la percezione è la causa del concetto, mai!, perché quello sarebbe un errore enorme.

Se la percezione fosse la causa del concetto, il mondo sarebbe pieno di perfetti pensatori, perché le percezioni non ci mancano. Siamo tutti assolutamente straricchi di percezioni, e se le percezioni fossero la causa dei concetti, dovremmo essere tutti straricchi di concetti. E invece non è così.

Ognuno fa gli esercizi a modo suo per mettere sempre di nuovo a fuoco che un conto è la percezione, qualcosa che io trovo già fatto, che osservo, che percepisco, e tutt’altro conto è questo processo, questa attività spirituale che ognuno di noi compie: quella del pensare che genera i concetti.

La percezione e il pensare sono le due sponde dell’essere, che stanno una di fronte all’altra, e l’attività del pensare noi la sottendiamo, tendiamo a sottovalutarla, perché siamo abituati ad ammirare di più quello che fanno gli altri, anziché quello che facciamo noi.

In altre parole, siamo abituati a poltrire. Cosa intendo, io, con «ciò che fanno gli altri»? Tutto quello che trovo, che non creo io. E perché sottovaluto ciò che creo io? Perché se comincio a valutarlo non mi è dato più di poltrire: questo è il risvolto psicologico di una cultura che ti aiuta sempre a guardare all’altro, al guru, o agli sbagli dell’altro, o all’autorità ecc…

Se invece cominci a valutare ugualmente, o ancora di più, quello che tu produci, allora siamo tutti uguali, e per tanti benpensanti (scusate di nuovo la frecciatina) essere tutti uguali è subito il caos.

Il pensiero che se siamo tutti uguali succede subito il caos, è prima di tutto il moraleggiamento più micidiale che ci sia, e in secondo luogo è il terrorismo più grande che ci sia, perché mortifica l’umano in assoluto. Perché ne ha paura.

Spero che ci capiamo. Io non sto esagerando, le cose sono molto importanti. E se non ci capiamo poi, nel dibattito, fatevi sentire, perché queste cose sono troppo importanti.

(III, 3) Se per esempio al momento dell’urto qualcuno mi nasconde il campo su cui si svolge il processo {al momento dell’urto eh?, appena avvenuto l’urto} a me – come semplice osservatore – viene a mancare qualsiasi conoscenza di quello che avviene dopo.

Viene coperto il campo con una tavola di legno (Fig. 6): urto una palla che ne urta un’altra, l’altra si muove? Dico non lo so, perché il campo visivo non c’è, oppure dico: non ce l’ho più sotto agli occhi, ma di sicuro continua a muoversi? Come fai a dire che continua a muoversi?

Intervento: Perché ho il concetto di palla e di urto.

Archiati: E di velocità. Adesso torniamo al bambino di un anno e mezzo, perché è chiaro che noi siamo abituati a pensare, abbiamo i concetti di velocità, di urto, di impatto forte o meno forte, sono tutti concetti che abbiamo, e quindi noi siamo sicuri che la palla si sta muovendo, anche se non la vediamo. Noi adulti siamo sicuri.

Ma il quesito per renderci conto di quello che noi continuamente facciamo pensando è: il bambino di un anno e mezzo, che vede sparire la palla, non ha il concetto dello «sparire» e non sa perché è sparita. Cosa avviene dopo? Cosa avviene sotto questa panca? Non lo sa! Ma «non lo sa» è detto male… non esiste proprio, per lui! Mancando la percezione manca tutto, non esiste proprio, il fenomeno.

Allora siccome il bambino piccolo ha soltanto la percezione, dove non c’è nulla da percepire non c’è nulla. Basta. Quindi diciamo che per il bambino piccolo la palla è sparita nel nulla, ma «sparita nel nulla» è un nostro concetto per re-immedesimarci in quando eravamo bambini, anche se in realtà non possiamo farlo, non possiamo più farlo. Perché? Perché non possiamo uscire dal pensare! E questa è di nuovo la prova che ci siamo sempre dentro.

Intervento: Ecco perché i bambini si meravigliano di tutto!

Archiati: Si meravigliano di tutto, proprio questo! E i greci dicevano: la meraviglia è l’inizio del pensiero, della filosofia. Proprio per questo. Siccome il bambino ha sempre avuto la percezione che, anche se c’è una panca sopra, i giocatori continuano a giocare ecc…, si meraviglia che la palla esce fuori di qua, e comincia a chiedersi: ma da dove viene? Ho detto «comincia», eh?, comincia. Ma prima si meraviglia: ma come?, non c’era nessuna palla e adesso c’è la palla! Noi sappiamo che è la stessa, gli abbiamo dato una botta qua e adesso la palla è là, ma il bambino come fa a saperlo? Lui si meraviglia, poi guarda qui, guarda là e in mezzo non c’è nulla.

È meraviglioso questo elemento così portante del pensare, che è la nostra natura, la natura di ognuno di noi. È l’elemento più importante di tutti ed è quello che nella nostra cultura coltiviamo meno di tutti.

E l’altra riflessione è: se tu, essere umano, cominci a renderti conto non soltanto che pensi, ma cominci a pensare sul tuo pensare (questo è il senso del terzo capitolo: pensare sul pensare), allora cominci a scoprire che hai in mano tu, nel tuo essere, la leva del mondo, e che la cosa più bella della vita è diventare sempre più profondi, sempre più vasti nel pensare. Tutto il resto vale nulla, in confronto al pensare. È importante portarlo a coscienza.

Se chiediamo: perché tutta la cultura che abbiamo è fatta per distoglierci da questo elemento micidiale, invincibile del pensiero?, possiamo rispondere: è per lasciarlo all’individuo. Prendiamo la cosa in positivo!

Avendo una cultura che non ci aiuta più a cogliere il peso intellettivo e morale del pensare per l’evoluzione dell’individuo, l’individuo stesso può dirsi: ben venga questa cultura, perché lascia a me il compito di rendermi conto, individualmente, del peso del pensare. E allora va bene che la cultura non ci tratti più da bambini.

Ai tempi della scolastica, di Tommaso d’Aquino, produttori della cultura, i corifei, i fautori principali della cultura erano persone che ti dicevano già in partenza che il pensare era la cosa più importante. Ora, seicento, settecento anni dopo, abbiamo una cultura che non evidenzia la portata del pensare, e lascia l’impresa all’individuo.

E questo testo fondamentale sul pensare che è La filosofia della libertà si rivolge all’individuo, lo vediamo, ci tratta tutti in modo uguale, e un individuo l’afferra e si accende nella mente e nel cuore, e un altro dice no, non mi interessa, è noiosa.

Una volta in Germania una persona mi disse: ho provato a leggere ‘sta Filosofia della libertà di Steiner, e non ho mai trovato un libro così noioso! Trenta pagine, e mi ha ripetuto almeno trecento volte la parola «pensare». Questa persona non si era mica accorta che il contesto era sempre diverso. Aveva letto trenta pagine, e per lei Steiner continuava a ripetere sempre la stessa cosa.

Uno una volta disse: quando un libro e una testa cozzano fra di loro e il suono è di vuoto, la colpa non deve essere per forza del libro, può essere anche della testa.

(III, 3) Ben diverso è il caso se, prima che mi venisse coperto il campo, io mi ero già formato dei concetti corrispondenti alla concatenazione dei rapporti. In tal caso posso predire quel che avviene, anche se cessa la possibilità dell’osservazione.

In tal caso so che la palla, anche se cessa la possibilità di osservarla in movimento, continua a essere in movimento. Lo so, lo so con certezza! Se ci fosse sotto la panca una cosa che blocca il movimento della palla, mi aspetterei di sentire almeno un minimo rumore di collisione, altrimenti so che continua. I concetti mi rendono sempre più indipendente dalla percezione diretta, essi si formano in origine a partire dalla percezione, però possono diventare sempre più indipendenti dalla percezione diretta.

Il pensare si accende inizialmente sempre a contatto con la percezione, ma questa è l’accensione iniziale: poi il pensare può essere gestito sempre di più autonomamente e diventare sempre più indipendente dalla percezione. Tant’è vero che l’evoluzione del pensare è addirittura di rendersi indipendenti dal cervello, che è il sostrato di percezione dentro l’organismo umano – però questa è un’evoluzione del pensare che abbraccia secoli e millenni.

(III, 3) Un processo od oggetto semplicemente osservato non fornisce da sé alcun dato riguardo al suo nesso con altri processi ed oggetti: questo nesso appare soltanto quando l’osservazione si congiunge con il pensiero.

In altre parole, l’urto osservato, come pura osservazione, non è un urto. Rileggo questa frase: «Un processo od oggetto semplicemente osservato {per esempio l’urto è un processo} non fornisce da sé alcun dato riguardo al suo nesso con altri processi od oggetti». Rimanendo al concetto di urto, e non soltanto all’osservazione di ciò che noi chiamiamo urto, esso comprende in sé la presenza di almeno due cose che si urtano. Ma il fatto che ci debbono essere almeno due cose che si urtano per avere un urto, mi viene dall’osservazione dell’urto? No.

Molto concretamente: la palla 1 (Fig. 5) è stata spinta e la palla che viene urtata è qui sotto, coperta (Fig. 6). La palla 1 va veloce fino al punto A e poi sparisce. Avviene un urto? Se ho soltanto l’osservazione non lo so.

Intervento: L’urto in sé esiste o è solo concetto?

Archiati: Perché io ti capisca devi fare un minimo di esercizio per dirmi il concetto di urto che tu hai. Qual è il tuo concetto di urto? Cosa intendi tu per urto?Adesso diventa interessante!

Allora, l’urto avviene proprio sotto la tavola, in un punto invisibile, divisorio tra le due palle: anzi, non c’è più un punto in mezzo quando si urtano, perché quando si urtano si toccano. La palla va fino al punto A, l’altra è tutta coperta: se io ho soltanto la percezione, non posso parlare di urto.

Intervento: Sento il rumore, però.

Archiati: Tu hai il concetto di rumore. Sono esercizi da fare. Il bambino è qui e sta guardando. Noi adesso sappiamo che la palla ha urtato quella nascosta, e supponiamo che il bambino si gira perché pensa che il rumore venga dalla porta e che qualcuno stia entrando. Tu dici: ma io sento il rumore dell’urto! Sì, perché tu lo sai che quello è il rumore dell’urto, perché hai il concetto di urto, hai il concetto di velocità, ma se uno non ha il concetto di urto, se non ha il concetto del tipo di rumore che fanno due palle quando si incontrano, si gira per guardare la porta.

Intervento: Ma il bambino sente che il rumore è più vicino.

Archiati: Io sto supponendo, naturalmente, non dovete prendere le cose dal lato in cui non funzionano. Sto presupponendo che ci sia una certa somiglianza tra l’uno e l’altro rumore. Il bambino non conosce il rumore dell’urto di due palle da biliardo, ma spesso ha avuto la percezione del rumore della porta. Tu non puoi escludere che il bambino si giri. Perché? Perché quel rumore è abituato a percepirlo – e lui ha solo la percezione.

Per sapere che questo rumore viene dall’urto dovrebbe avere tutti i concetti di palla, di velocità, di urto ecc…, ma non li ha.

Ma come fa il bambino a non sapere che acusticamente quel rumore viene da là sotto e non viene da dietro? Perché non pensa. Tu lo sai il perché, perché pensi! Il pensare è così veloce che dice: no, quel tipo di rumore lì non può venire dalla porta. Stai pensando, e non ti accorgi di pensare, ma è il pensare che ti dice: no, quel rumore lì non può venire dalla porta. Ma come fa il bambino a sapere che quel tipo di rumore lì non può venire dalla porta? È un pensare talmente complesso! «Quel tipo di rumore lì non può venire dalla porta» è un pensiero complesso e il bambino che ne sa?, si gira.

A me preme soltanto che siate d’accordo con me a non escludere che il bambino si possa girare: questo non lo potete escludere, e questo basta.

Però nessuno di noi adulti sentendo il clak si gira a vedere se quel rumore viene dalla porta, perché è il pensiero che dice: questo tipo di rumore è quello che sto aspettando perché la palla l’ho messa in moto io, esso viene dall’urto di due palle, non può venire dalla porta. Questo processo di pensiero complesso per noi adulti è assolutamente spontaneo e certo, perché ci siamo dentro, al processo.

Perciò dico: ma è veramente una cosa strabiliante, straordinaria, una gran bella cosa questo esser dentro al pensare, all’essenza del mio essere.

E poi la constatazione, quasi allucinante, che la cosa più importante della vita è quella a cui dedichiamo meno attenzione, meno energie, meno soldi, meno, meno, meno… Perché? Perché è lasciata alla libertà di ognuno. Il tuo pensare è l’unica cosa lasciata unicamente a te, perché nel tuo pensare nessun altro ci può mettere né un dito, né il naso, né nulla.

Tu recepisci i pensieri di un altro? La decisione di poltrire nel tuo pensare è tua! E i pensieri di un altro non sono mai un’ingerenza nei tuoi pensieri: i pensieri di un altro possono entrare soltanto nei buchi dei tuoi pensieri.

Ripeto il concetto: i pensieri di un altro essere umano non possono mai ingerirsi nel mio pensiero, nella misura in cui c’è, perché nella misura in cui il mio pensiero c’è, è mio! Nessun altro lo può gestire dal di fuori. I pensieri di un altro io li posso recepire passivamente, nella misura in cui ometto di pensare io attivamente, e allora entrano nei buchi.

Intervento: Oppure i pensieri di un altro coincidono con i miei.

Archiati: No, non esiste che coincidono, semmai confermano i miei, e quindi restano fuori: l’altro me li conferma, io li esercito di nuovo e quindi mi rafforzo. Oppure, se trovo i suoi pensieri migliori di quelli che io ho avuto…

Replica: …li recepisco.

Archiati: Ma chi è che li trova migliori? Il mio pensare!! E se li trovo migliori, sono io a trovarli migliori, non li recepisco, li faccio miei.

Torniamo a un esempio concreto. Io leggo un articolo di giornale – un esercizio che abbiamo fatto diverse volte, e va sempre ripetuto – e ci sono due possibilità fondamentali, con tutte le sfumature in mezzo:

• leggendo i pensieri del giornalista, dell’articolista, che sono per me percezioni, in quanto li trovo già fatti, io posso tenere la mia presa di posizione pensante a fiammella piccola piccola piccola, posso tenerla subliminale, non accorgermene neanche, e allora vengono in primo piano i suoi pensieri. Nella misura in cui io sono passivo nel mio pensare ho la possibilità di recepire i suoi pensieri nei miei buchi di pensiero: questo è indottrinamento, e ognuno ha la possibilità di omettere l’attività che genera pensieri suoi. Questo è il caso più normale;

• l’altra possibilità fondamentale è dire: per ogni pensiero che leggo, che percepisco, mi chiedo cosa ne penso io. Allora sono dentro al mio pensare.

Adesso vi chiedo: il pensiero che il giornalista mi esprime nell’articolo è migliore del pensiero che io mi faccio sul suo pensiero?

Intervento: Non solo, ma posso anche timidamente cominciare a capire anche quello che il giornalista non ha voluto o potuto dire.

Archiati: Ma se tu ti presenti così deciso, lascia via la parola «timidamente», via, che non è pulita! Perché hai bisogno di dire «timidamente»? Hai bisogno di chiedere scusa? Hai i sensi di colpa? Non te la prendere personalmente, eh?!, ma vedete la mortificazione dell’umano? È una cosa incredibile! Mi ribello con mani e piedi di fronte a questa parola: timidamente.

Il pensare non fa mai le cose timidamente, mai! mai! Oppure non è pensare! È quello scemo lì che ha scritto l’articolo che «timidamente» si è messo a esprimere un bagliore di pensare: per fortuna che ci sono io a leggere l’articolo e a metterci un po’ di idee, se no non ce ne sarebbero proprio.

Gli articoli veramente con idee, con un pensare, non sono mai stati stampati, se no non avremmo i giornali che abbiamo e la cultura che abbiamo. Gli articoli dove c’è veramente la forza del pensiero sono troppo pericolosi.

III, 4. Osservare e pensare sono i due punti di partenza per ogni attività spirituale {per ogni dinamismo evolutivo} dell’uomo in quanto egli ne è cosciente.

Noi osserviamo col corpo, con i sensi, e pensiamo in quanto spiriti. Nell’osservare siamo passivi perché ciò che osserviamo c’è già; nel pensare siamo attivi perché è un’attività che svolgiamo noi – il pensare in quanto attività. Osservare e pensare riguardano il dinamismo evolutivo.

Tutto ciò con cui l’essere umano ha a che fare, o è un dato di percezione, di osservazione, oppure è qualcosa che crea lui, e questo qualcosa lo chiamiamo «il pensare». Una terza alternativa non c’è, non esiste.

(III,4) I giudizi del comune intelletto umano, e le più astruse {complesse} ricerche scientifiche riposano su queste due colonne portanti del nostro spirito. I filosofi sono partiti da varie polarità originarie: idea e realtà, soggetto e oggetto, fenomeno e cosa in sé, io e non-io, idea e volontà, concetto e materia, energia e materia, cosciente e incosciente; ma è facile mostrare che a tutte queste polarità si deve far precedere, come la più importante per l’uomo {la più originaria, come quella che sta più a monte di tutte}, quella di osservazione e pensiero.

Si potrebbe fare un tipo di traduzione de La filosofia della libertà dove il pensiero cesella il più possibile, però va accettato il limite del linguaggio. Se noi fossimo a livello puro di pensiero saremmo a un livello sovra linguistico: ma poi i concetti, i pensieri, si esprimono. E allora in lingua tedesca si esprimono in un certo modo, lo stesso concetto si esprime in lingua italiana in un altro modo, in lingua francese in un altro modo ancora, e quindi una traduzione perfetta non esiste.

Per dire le cose de La filosofia della libertà con la precisione con cui sono state scritte bisogna leggerle in tedesco. Quando lo facciamo in italiano dobbiamo avere il coraggio (ieri mi sono sforzato di non fare troppi riferimenti al tedesco perché alla fine è soltanto una mortificazione, noi qui abbiamo l’elemento dell’italiano) di riassurgere al livello del pensiero, del concetto, e poi dire in italiano quello che si può dire in italiano, e lasciar perdere quello che in italiano non si può dire.

Quindi va bene che la traduzione dica «osservare e pensare» oppure «osservazione e pensiero», ma se voi volete andare più vicini al tedesco, allora sarebbe meglio (stiamo parlando solo di precisazione di concetti) usare la parola «osservazione» (Beobachtung) perché è passiva, e per il pensare, che per natura è attivo, usare appunto il verbo «pensare» (Denken) e non «il pensiero», perché il pensiero è il prodotto di osservazione del pensare.

Il pensiero è ciò che osservo, ciò che percepisco come risultato dell’attività del pensare.

Abbiamo in mano traduzioni diverse, ma è proprio questo che vi stavo dicendo. La stessa partitura originale, che è in tedesco, concede in italiano naturalmente delle variazioni. Ma per la traduzione di un testo del genere mi concederete che un minimo, almeno, di preparazione, di formazione filosofica per chi traduce è assolutamente indispensabile, altrimenti non capisce più di tanto, non sa mettere a fuoco più di tanto i concetti di cui si tratta.

Un’altra riflessione da fare (sono riflessioni di metodo, eh?, le facciamo una volta, non vanno ripetute) è che ogni lettore italiano, nella misura in cui lui stesso cammina e si evolve nel suo pensiero, è in grado poi di dire: no, questa traduzione, insomma, è stata fatta un po’ all’acqua di rose perché il traduttore non ha messo a fuoco questo concetto e quest’altro concetto. Se lo avesse fatto avrebbe tradotto così, e in tedesco deve essere così, se è stato pensato bene da Steiner, perché è nella natura del concetto.

È nella natura del concetto di «osservazione» il non essere un’attività: nel fenomeno «osservazione» non è in primo piano l’osservare (come verbo, come attività), perché difatti l’osservare non c’è. Non esiste l’osservare, esiste l’osservato, il percepito, e l’osservare è difatti il pensare. Allora uno ci arriva per forza di pensiero a capire che una traduzione migliore preferirebbe, perlomeno nella maggior parte dei casi, per il lato di osservazione il sostantivo – «osservazione», appunto – e non il verbo; invece per il pensare, un paio di volte in italiano possiamo usare anche la parola «pensiero», però almeno alcune volte, anche se in italiano è un pochino di eccezione, è meglio «il pensare» come attività, come verbo.

Ora una domanda italiana, per gli italiani, che non ha nulla a che fare con il tedesco: che differenza c’è tra «il pensare» e «pensare»?

Adesso vi meraviglierete un po’, però questi esercizi vanno fatti, scrivo alla lavagna:

il pensare

e ognuno di noi si fa un concetto, ognuno di noi capisce, ognuno a modo suo sa cos’è «il pensare». Poi scrivo un’altra cosa, e voi osservate introspettivamente cosa vi avviene:

pensare

Una cosa è «il pensare», tutt’altra cosa è «pensare». Che differenza c’è?

Intervento: «Il pensare» è quello di una persona, «pensare» invece è generale.

Archiati: Sei andata troppo veloce.

Intervento: «Pensare» è un’attività che io sto facendo, mentre la esercito, «il pensare» è il concetto che mi faccio su di esso.

Archiati: No, quando io parlo dico «il pensare» quando l’attività del pensare la faccio oggetto di osservazione.

Intervento: Infatti, è il pensare sul pensare.

Archiati: Il pensare sul pensare lo chiamo «il pensare». Invece quando dico «pensare», non sto pensando di pensare, ma penso, sono nel pensare.

Quindi la sostantivizzazione fa dell’attività un’osservazione, e la rende un sostantivo (infinito sostantivato). «Pensare» è un infinito: cosa vuol dire infinito? Che non è definito. Invece «il pensare» è un concetto, e ogni concetto deve essere definito.

La grammatica parla di infinito – pensare –, di non definito: «pensare» è in movimento. Invece «il pensare» è un concetto, e quindi è un’osservazione determinata, e diventa un sostantivo. Perciò, per la polarità, è meglio dire «percezione», «osservazione», e «pensare», ancora meglio senza «il». Percezione (osservazione) e pensare.

Qui, naturalmente, dopo aver fatto questi esercizi, siamo d’accordo perché ci capiamo: però, per la cultura ufficiale generale, non si può tradurre in italiano lasciando fuori «il». L’osservazione e il pensare: non è direttamente comunicabile lasciar via l’articolo, e quindi bisogna tener conto anche del livello comune del linguaggio. Un libro si scrive perché sia accessibile a tutti. Per lo meno diciamo in linea di principio.

Riassumo: III, 4 «ma è facile mostrare che a tutte queste polarità si deve far precedere come la più importante per l’uomo, quella di osservazione e pensiero {pensare}».

III, 5. Qualsiasi principio noi vogliamo stabilire, dobbiamo o indicarlo come da noi osservato in qualche luogo, o esprimerlo in forma di un pensiero chiaro che possa essere da ognuno egualmente pensato. Ogni filosofo che cominci a parlare attorno ai suoi principi fondamentali, deve servirsi della forma concettuale, e quindi del pensare: ammette con ciò indirettamente che per la sua attività egli presuppone, già pronto, il pensare {meglio: egli già presuppone il pensare}. Non è qui ancora il caso di decidere se l’elemento principale dell’evoluzione del mondo è il pensiero oppure qualche altra cosa: ma che il filosofo non possa arrivare ad alcuna conoscenza senza il pensare, questo è senz’altro chiaro fin d’ora. Nel concretarsi {nel sorgere} dei fenomeni del mondo, il pensare può forse rappresentare una parte secondaria, ma nel concretarsi di una conoscenza dei fenomeni stessi, dove si tratta di conoscere il mondo da parte dell’uomo, allora il pensare ha certamente la parte principale.

Facciamo una pausa.

*******

Intervento: Quando qualcuno perde la memoria per un qualsiasi caso, perde anche la percezione? O quello che ha percepito rimane dentro?

Archiati: Il fenomeno è complesso. Già il fenomeno di uno che perde la memoria è molto complesso, e lei chiede se uno che perde la memoria ha ancora la percezione o perde anche la percezione.

Prendiamo l’esempio classico che Steiner ha citato tante volte perché l’ha vissuto un suo amico, che tra l’altro era professore: ad un certo punto questo suo amico si dimentica chi è, si dimentica che cosa fa, che è professore, ecc. Perde la memoria, fenomeno complesso.

Non sapendo più chi è, dove sta di casa ecc., va alla stazione, compra un biglietto, si mette sul treno, va fino a destinazione, poi compra un altro biglietto, e continua così. Va in giro per tutta la Germania finendo poi in un ospizio per barboni. Poi, all’improvviso si ricorda chi è: ma, un momento, quando ho fatto l’ultima mia lezione?, devo andare a casa, mia moglie mi aspetta, ma come… All’improvviso sa di nuovo chi è!

Tu chiedi: cosa è successo nel frattempo? Questo fenomeno molto composito, e adesso soltanto accennato, non è il tema che ci occupa: sarebbe uno dei grossi contenuti di scienza dello spirito, ma noi adesso ci stiamo occupando dell’elemento fondamentale per tutti i tipi di conoscenza che si possono conquistare: il pensare.

Quindi prendiamo questo esercizio, che tu ci proponi, come un esercizio del pensare sul fenomeno di perdere la memoria. Quel tizio non sa più neanche chi è, però è presente in lui il pensare che connette i concetti: se vuol prendere un treno deve comprare il biglietto (e lui il biglietto lo compra), mentre compra il biglietto gli si chiede dove vuole andare (e lui lo dice), ecc, quindi un certo esercizio di pensiero ce l’ha ancora, non possiamo dire che ha soltanto la percezione. Se avesse soltanto la percezione sarebbe come un bambino di un anno e mezzo, che non può fare un viaggio, non può andare a comprare un biglietto ecc.

Quel professore il concetto del treno ce l’ha, il concetto di viaggio ce l’ha, il concetto di biglietto ce l’ha, il concetto di stazione ferroviaria ce l’ha. Allora la scienza dello spirito ti dice – però te lo butta lì, tu devi prendere posizione col tuo pensiero –: devi distinguere tra l’io, il corpo astrale (l’anima), il corpo eterico e il corpo fisico. Il fenomeno semplificato è che l’io ha smesso di interagire col cervello fisico, quindi non ha perso la memoria in tutto e per tutto, ha perso la memoria dell’io, non sa più chi è, e tutto ciò che riguarda l’io (i suoi parenti, quello che ha fatto, le persone che lo aspettano ecc…) è sparito, ma tutto il resto è rimasto. Tutto quel che c’è nel corpo eterico è rimasto, e i concetti sono nel corpo eterico non sono nell’io: l’io ne è l’origine, ma quando poi i concetti, i pensieri, vengono pensati, il magazzino in cui si depositano è il corpo eterico.

E lui c’è l’ha il magazzino dei suoi concetti, quindi è in grado di fare tante cose. Va in due città in un giorno, poi il giorno dopo in una terza città: tu pensi che lui si ricordi di dove è stato il giorno prima? No, perché quello ha a che fare con l’io. Non sa dove è stato ieri, è sempre nel presente, perché l’io, la coscienza dell’io, è anche la coscienza di tutto ciò che l’io ha fatto. Sparito, tutto sparito. Poi, all’improvviso, ritorna. Come mai? Tu chiedi: come succede?

In tedesco sono appena usciti, li abbiamo stampati in questi giorni, quattro tascabili di conferenze agli operai del Goetheanum (falegnami ecc…), che avevano un’ora al giorno col dottor Steiner (che faceva parte del lavoro, ve l’ho già raccontato). Steiner non si preparava mai, rispondeva solo alle domande, entrava e diceva: beh, signori (signore, non ce n’erano), vi è venuto in mente qualcosa?

Quelli allora gli chiedono: ma cos’è il cristianesimo? Was ist Christentum?

Tre conferenze in risposta alla domanda degli operai sul cristianesimo. È una cosa simpaticissima, proprio meravigliosa, e vale la pena tradurle in italiano e portarle in giro dappertutto dove è arrivata la chiesa cattolica, per fare un po’ di pulizia.

Dice: c’era questo Gesù di Nazareth e poi, come dicono i Vangeli, a trent’anni gli è successo un mezzo putiferio. A trent’anni va da Giovani il Battista, quello lo immerge nell’acqua del Giordano e il Cristo entra in lui!

E gli operai dicono: ma di cosa stai parlando?

E Steiner: è una cosa molto semplice. C’è un chimico famoso che si chiama Kékulé, forse l’avrete sentito nominare, ed era a Londra per un certo periodo di tempo: ogni sera doveva attraversare tutta la città per andare da un suo amico a dormire. Arrivava stanco morto e, insomma, si addormentava in una specie di semiveglia. Kékulé racconta che, mentre era mezzo addormentato, nel dormiveglia, gli sono venute le intuizioni più importanti: tutta la teoria del benzolo l’ha scoperta mentre era mezzo addormentato.

La teoria del benzolo cos’è? È un complesso di pensieri, è come il benzolo è composto. Questo frammento di Logos, che sono pensieri all’opera nel mondo, Kékulé non lo conosceva fino ad allora. Mentre è mezzo addormentato – quindi lui stesso dice: non è stata una creazione del mio pensiero – ecco l’ispirazione. Steiner dice: qui abbiamo il tizio Kékulé e qua i pensieri, e questi pensieri, questa teoria, sono entrati dentro di lui, e adesso ce li ha. Prima erano fuori, adesso sono dentro.

Tu chiedi: come sono entrati? Eh, entrano! Che vuol dire capire qualcosa? Che prima quella cosa era fuori e adesso è dentro! Esiste, c’è.

E così è successo al Gesù di Nazareth: fino a che dormiva un pochino era Gesù di Nazareth, poi, a trent’anni, gli è venuto dentro tutto l’Essere del Sole!! Prima era fuori, adesso è dentro. Semplice, no?, dice Steiner. La cosa esiste! Il Cristo è certo una cosa un po’ più complessa che non la teoria del benzolo, però è sempre una realtà, una complessità spirituale che prima era fuori dal suo pensare adesso è dentro. Prima c’era Gesù, e adesso abbiamo Gesù Cristo.

E Steiner chiede agli operai: si capisce, no? E loro rispondo: sì, adesso lo capisco!

Intervento: Lo stesso vale per la memoria che rientra.

Archiati: Che rientra, sì. Proprio questo volevo dire. Sono contenuti, perché sapere chi io sono, cosa ho fatto, chi sono i miei parenti, dove abito ecc…, è tutto un complesso di pensieri.

Replica: Stavano al di fuori?

Archiati: No, ora sono fuori dalla sua coscienza, prima erano dentro alla sua coscienza.

Replica: O, nonostante tutto, ne restavano al di fuori, in un certo senso?

Archiati: No, il nostro problema è sempre il materialismo. Noi pensiamo che questo pezzo di materia sia una realtà. È difficile per noi pensare che attorno a questa materia ci sia il cosiddetto corpo astrale, che è un mondo infinito, tutto l’ambito della coscienza.

Cos’è la coscienza? È un mondo infinito di contenuti: è una realtà, ma non è fisica. Dentro la coscienza di questo individuo c’era, fino a quel giorno, anche il sapere chi lui è, dove abita, cosa fa, chi sono i suoi parenti ecc. A partire da un certo giorno questi contenuti di coscienza, che riguardano l’io, sono usciti fuori, e lui non sa più chi è, dove abita e cosa fa.

Noi diciamo: ha perso la memoria, ma dobbiamo essere concreti, nelle cose. Ha perso qualcosa. Ha perso la memoria significa che dalla sua memoria, dalla sua coscienza, qualcosa è uscito fuori, non c’è più dentro. Se tu gli chiedi, mentre sta viaggiando, chi sei tu?, lui ti guarda con occhi smarriti, non capisce la domanda, perché non sa neanche di essere un io. Questi fenomeni ci sono anche oggi.

Intervento: L’Alzheimer è simile.

Archiati: A livelli diversi. Perciò ho detto all’inizio che sono fenomeni complessi.

Intervento: Ma la memoria è un magazzino? Siccome siamo abituati a pensare che c’è un posto preciso in cui ci sono le cose, gli oggetti…. Ma per i pensieri non è un posto fisico, no?

Archiati: Come possono i pensieri essere in un posto fisico? Perciò ti ho detto che la coscienza è un mondo!

Replica: Però così spostiamo su un altro piano, al di sopra di questa fisicità, il discorso della possibilità di connettersi. Cioè, la divisione c’è sempre. E allora come si giustifica? Ritorniamo sempre alla problematica: perché prima c’era e adesso non c’è?

Archiati: Perché prima era dentro la coscienza e adesso è fuori.

Replica: E lo so, ma non è una spiegazione, perché se noi avessimo una spiegazione esatta riusciremmo a ricollegare questo fatto, no? Riusciremmo a trovare un modo per poter ricollegare la coscienza. Noi rispostiamo il problema.

Archiati: No, no, no, andiamoci piano. Le cose o vanno gestite col filo di pensiero pulito, oppure il contributo non aiuta.

Se un io è passibile di farsi scappar via i contenuti essenziali che lo riguardano, vuol dire che è più labile di un altro io. Se questo tipo è passibile di farsi scappare i contenuti essenziali del suo io, significa che in qualche modo (questa è la complessità) nella sua evoluzione non c’è stato un rafforzamento sufficiente dell’io. Un io più forte non si lascia scappare i contenuti che lo riguardano. Ecco che hai un inizio di spiegazione che risulta ovvia, scusa! Perché un io che si lascia scappare contenuti essenziali che lo riguardano, deve essere più debole che non un io che se li tiene insieme.

Intervento: Volevo dire una piccola cosa, perché ho mio padre che ha l’Alzheimer. La cosa che io ho notato subito all’inizio è che parlava per luoghi comuni. Cioè la sua capacità dell’io, proprio come dici tu, era come nel parlare comune: per un bel pezzo nessuno si è reso conto che lui non era più lui. C’è proprio questo scollamento, e tu senti una persona che prima ha un io che si impone, con i suoi pensieri, con le sue elaborazioni, e poi invece parla per un pour parler, per luoghi comuni…

Archiati: Ciò che tu chiami i luoghi comuni, sono elementi di magazzino nell’eterico: è il pensato, il precipitato del pensato. Sono lì, i luoghi comuni sono lì. Di fronte ai luoghi comuni ci sono due possibilità fondamentali: un massimo di attività o un minimo di attività.

Uno che ha un minimo di attività dell’io, del pensare, come tu dicevi, passa dall’uno all’altro e ci mette un minimo di propria attività, passa soltanto da un luogo comune a un altro luogo comune.

Il pensare normale, o addirittura quello più evoluto, si distingue per il fatto che io non ti tiro fuori una scatola dopo l’altra, un cassetto dopo l’altro, ma tu noti che c’è un’attività mia che li congiunge uno con l’altro, che decide: adesso questo, poi quest’altro. I nessi sono ancora più importanti che non le scatole, capito?, il commento che uno ci fa. Quando questa parte attiva, questa attività creativa dell’io recede, restano le scatole, restano i cassetti e questi sono i luoghi comuni che evidenziano un pensare che è diventato di gran lunga più passivo, più automatico. I cassetti sono automatici, sono quelli che ci sono.

E qual è il repertorio più grande che ci sia, dove sono tutti i cassetti possibili?

È il linguaggio, la lingua.

Replica: Succede esattamente come nell’esercizio che facevamo prima del bambino: con l’avanzare della malattia, a un certo punto, mio padre vede solo quello che ha davanti, per cui se vede i piccioni sul tetto li riconosce, vede che vanno all’ombra del comignolo, fa dei piccoli collegamenti, ma come si gira non ci sono più. Spariti!

Intervento: Pietro, io volevo condividere la mia esperienza: io sono stata in coma e ho avuto una emorragia cerebrale. Quello che ricordo di percezioni, immediatamente prima della perdita di coscienza, è stata l’incapacità di realizzare. Ero alla cassa di un negozio e dovevo pagare, vedevo le monete, sapevo che dovevo pagare ma non riuscivo a farlo.

Archiati: Le mani non si muovevano.

Replica: No, non riuscivo proprio a compiere l’operazione, la connessione tra quello che stavo facendo dentro e quello che dovevo fare fuori, ed è stata l’ultima cosa che ho visto. Dopodiché non ricordo più niente. Ricordo il momento in cui ho riaperto gli occhi e lì ho avuto un’esperienza spirituale, il tunnel e tutte quelle cose che si sentono anche dire. E non volevo ritornare, ero veramente lontana, avevo una grande distanza tra me che pensavo, che c’ero, e il mondo fuori di me, che era lontano. Vedevo ma non sentivo, il mondo era lontanissimo da me, io stavo molto bene e non volevo ritornare.

A un certo punto ho avuto davanti ciò che era la vita lì lontano – io avevo un bambino di due anni e mezzo, all’epoca – e una spinta ad andare verso mio figlio mi ha detto che dovevo riconnettermi. Questa spinta di riconnessione l’ho attuata. Io ho avuto un’emorragia cerebrale nella zona del linguaggio, quindi in teoria non avrei probabilmente neanche dovuto più parlare, ma per fortuna i danni sono stati limitati. Dopo l’intervento chirurgico, la placca, tutto è stato un’avventura: per diversi mesi non riuscivo a compiere delle azioni, per esempio andavo davanti alla lavatrice, sapevo quello che dovevo fare, ma assolutamente non ricordavo come si faceva. Alcuni gesti comuni li avevo dimenticati. Quella spinta che avevo percepito nel volere rientrare nel mio corpo, è poi stata quella che ho rimesso in atto ogni volta che non riuscivo a fare qualcosa: mi fermavo, ripartivo da quella spinta e mi veniva spontaneo trovare la soluzione – ricordarmi come accendere il cellulare, gesti stupidi, eh?, gesti quotidiani.

Archiati: Bene, è molto importante quello che dici perché è pura fenomenologia. Ieri, dopo il pranzo, si discuteva con una persona che ha un figlio che fa l’anestesista a Berlino, e quindi ha avuto tantissime esperienze di ciò che avviene prima della narcosi e dopo la narcosi. Per esempio, prima di anestetizzare, lui chiede: dove vorresti andare quando sarai fuori dal corpo? e quello risponde, per esempio: vorrei andare dai miei nonni ecc. Poi, quando ritorna, al risveglio, gli chiede: beh, sei stato dai tuoi nonni? e l’altro risponde: sì, sì, sì, è stato molto bello ecc…

Il discorso che faccio ora è un po’ più generale e poi tu lo devi applicare al caso tuo: non mi riferisco direttamente a questo caso, che sarebbe ancora un pochino più complesso. Do le due possibilità fondamentali che ci sono.

Il corpo fisico lo mettiamo sul lettino della sala operatoria (Fig. 9): anestesia significa che quasi tutto il corpo eterico è fuori (quasi, perché se uscisse tutto il paziente morirebbe): qui i colori sono importanti, e perciò il corpo eterico lo facciamo verde, sono forze vitali, il mondo eterico delle piante. Il corpo eterico è una realtà dove ci sono tutti i concetti, dove c’è il concetto del cellulare, di come si accende la lavatrice ecc… tutto qui nel corpo eterico. Naturalmente qui sulla lavagna è un modo di spazializzare qualcosa che non è spaziale, che va già al di là dello spazio, anche se il corpo eterico ha ancora un elemento di connessione con lo spazio.

Poi c’è, importantissimo, il corpo astrale, che è l’anima, la cosiddetta aura. Se il corpo eterico è fatto di pensieri, il corpo astrale è fatto di sentimenti – tutte semplificazioni eh!, i fenomeni sono molto complessi.

Poi c’è l’io – immaginatelo ancora più vasto, qui lo accenno – che ha la capacità di sapere: questa è la mia anima, questi sono i miei sentimenti, questi sono i miei pensieri, questo è il mio corpo fisico ecc. L’io ha una dimensione ancora più alta, quella dell’essere.

Fig. 9

Quando invece ci addormentiamo normalmente, il corpo eterico resta dentro il corpo fisico e fuoriescono solo il corpo astrale e l’io. (Fig. 10)

Allora, tornando all’anestesia, ci sono due tipi fondamentali di esseri umani: c’è il tipo che è maggiormente connesso col corpo eterico e il tipo che è maggiormente connesso col corpo astrale.

Se volete, la maggioranza dei maschi è maggiormente connessa col corpo eterico, la maggioranza delle femmine è connessa maggiormente col corpo astrale (e tutta la fenomenologia che tu hai descritto è una fenomenologia di connessione col corpo astrale, per niente col corpo eterico).

Qual è la differenza fondamentale tra corpo eterico e corpo astrale?

Il corpo eterico è una specie di ricalco del corpo fisico, quindi il corpo eterico è fatto di organi:– ha un cuore eterico, un polmone eterico, una milza eterica…

Fig. 10

Quindi nell’eterico c’è il corpo fisico a livello di concetti, a livello di pensieri, di forze formanti. Il corpo fisico è il formato, sono i pensieri pensati, cristallizzati; il corpo eterico sono i pensieri in quanto formanti, viventi, in movimento, pensieri che sono alla base degli organi del corpo fisico.

Una persona che è un pochino più materialista – non in senso negativo, ma oggettivo –, quando esce fuori in narcosi tende a restare dentro il corpo eterico, vede la sala operatoria come il limite esterno, si vede sul soffitto della sala operatoria e guarda quello che avviene nel corpo fisico, e quando finisce la narcosi descrive addirittura quello che i medici si dicevano mentre facevano l’operazione. Ha sentito tutto e dice: ma come mai io vedo tutto quello che fanno? Vorrei dirgli state attenti al mio cuore, ma non riesco a dirgli nulla.

In base al parallelo assoluto che c’è tra corpo fisico e corpo eterico, il paziente nell’eterico segue tutto quello che avviene nel corpo fisico.

Se invece chi è sul lettino operatorio è una persona meno inserita nel corpo fisico e più inserita nell’animico, nel mondo dei sentimenti (come è maggiormente la donna), esce fuori dalla sala operatoria, esce fuori dal corpo eterico e vive nel corpo astrale, vive nell’anima. E nell’anima va a trovare i nonni, va a trovare gli amici ecc. Quelle sono tutte faccende dell’anima, sono tutti rapporti fatti di amore, di conoscenza, di amicizia, di rabbia, però tutti fenomeni dell’anima. E quando ritorna racconta cose che non hanno nulla a che fare con quello che è successo in sala operatoria, non hanno nulla a che fare col corpo fisico, nulla a che fare col corpo eterico.

Sono due tipi fondamentali di esseri umani.

E questo, tra l’altro, se noi fossimo intelligenti e onesti, potrebbe essere per la scienza sperimentale – che è sorta ed è una bella cosa – un punto di aggancio con la scienza dello spirito. Basterebbe un minimo di linearità nel pensiero e, in base ai fenomeni che rileviamo da quello che ci raccontano le persone che fanno queste esperienze, si coglierebbe alla svelta che ci sono due tipi fondamentali, e questo potrebbe aiutare lo scienziato ad aprirsi ad una scienza dello spirito che questi due mondi li conosce, li distingue in modo assoluto, e descrive la fenomenologia dell’uno e dell’altro in modo assolutamente diverso.

La scienza che noi conosciamo, la scienza naturale, potrebbe essere proprio il gradino, il trampolino migliore per approdare alla scienza dello spirito, perché Steiner dice sempre di nuovo: la scienza naturale è fatta apposta per darci tutte le domande, e si potrebbe scoprire che la risposta a queste domande può venire soltanto da una scienza che aggiunge una conoscenza scientifica dello spirituale, del sovrasensibile. Però il sovrasensibile eterico è tutto diverso dal sovrasensibile animico, tutto diverso ancora dal sovrasensibile spirituale, col carattere dell’io.

Ripeto, questo come orientamento generale, poi l’applicazione va fatta caso per caso: per me il tuo caso era chiarissimo, ma bisogna avere questo tipo di orientamento, però.

Replica: Sì, per correttezza voglio solo aggiungere una cosa, perché oggi è San Michele Arcangelo e quindi mi sembra importante aggiungerla, proprio per quello che stiamo dicendo: quella spinta è stata sostenuta da un Angelo. Dietro di me io ho percepito fisicamente, per quello che è possibile percepire di fisico in quello stato, la presenza di qualcuno, di un giovane, che mi ha detto: Daniela non ti preoccupare, non c’è niente contro di te, vai.

Archiati: Quindi il sentimento che mi dice: questo è un Angelo, questo è un Arcangelo, è nel corpo eterico o nel corpo astrale? È un fenomeno del corpo astrale. Il corpo eterico non mi può mai parlare di Angelo, il corpo eterico mi parla di milza, di fegato, di cervello, di cuore, di sangue, di polmone ecc., ma mai di Angelo.

L’angelo è un fenomeno dell’anima, è un rapporto di preghiera, un rapporto di conduzione, di guida, di consiglio, di conforto, tutto quello che volete, tutti fenomeni dell’anima. Ecco quindi una conferma assoluta di quello che stavo dicendo, e non dimenticare che tu sei una donna non sei un uomo.

Intervento: Io, durante un’operazione, avrei voluto fare un viaggio, conoscendo un po’ queste cose, e ho detto: benissimo, io nel periodo dell’anestesia vorrei fare un viaggio, e avevo anche indicato dove. Assolutamente non ricordo niente! Cosa è successo?

Archiati: È molto semplice la cosa: sei andata in orbita, oltre l’eterico e oltre l’astrale e quindi non ti puoi ricordare nulla né di ciò che è avvenuto nell’eterico e né di ciò che è avvenuto nell’astrale. Niente di male, è un fenomeno diverso.

In altre parole, per riportare i ricordi di ciò che è avvenuto nell’astrale devi esserci stato dentro, per riportare i ricordi di ciò che è avvenuto nell’eterico devi esserci stato dentro. C’è il tipo che dice: io ero lì, ero sul soffitto, guardavo! Allora dov’era? Nell’eterico. Invece c’è il tipo che parte in quarta, va in orbita, e quindi vive puramente nell’io.

Replica: Anche dopo aver dormito, la mattina io ho la sensazione netta di aver vissuto in mezzo a molte persone, però non ricordo niente.

Archiati: No, no, il fenomeno sogno è tutta un’altra cosa, il fenomeno sogno non ha bisogno dell’anestesia, è tutta un’altra cosa. Ne faccio di nuovo un accenno, ma minimo, eh?! (Fig. 11)

Questo è il corpo fisico nel letto: il corpo eterico, anche quando dormiamo, resta dentro al corpo fisico. Esso, però, non è limitato dalla pelle, sporge un po’ dappertutto dal corpo fisico, le nostre forze vitali fuoriescono un pochino, e proprio per questo ogni volta che, svegliandoci, il corpo astrale e l’io ritornano dentro, prima di entrare nel corpo fisico passano per questa sfera intermedia dell’eterico (il tratteggiato nella figura) e sorgono le immagini di sogno.

Fig. 11

In altre parole, quando l’astrale e l’io entrano nel corpo fisico c’è la percezione, perché entrano nei sensi, nelle orecchie, negli occhi ecc., c’è subito la percezione: però prima, quando sono in via di entrare, c’è questa sfera – spazialmente è piccola, ma come esperienza è molto importante –, questa sfera intermedia, dicevo, dove l’astrale per un attimo tocca solo l’eterico e qui sorgono le immagini di sogno. Questo incontro, questa interazione tra astrale e eterico fa sorgere le immagini di sogno.

Allora, a seconda della velocità, della brutalità del risvegliarsi, a seconda anche dell’abitudine – uno che si sveglia più velocemente, più brutalmente, arriva subito al corpo fisico –, i sensi si aprono e si è dimenticato, non recepisce nulla; se invece uno si esercita, se non comincia mai la giornata senza meditazione, se è la prima cosa che fa al risveglio, questo è proprio un esercizio di attenzione a questo attimo.

Perché il sogno avviene in un attimo, in quanto tempo reale, però in quell’attimo tu puoi vedere una cosa che, svolta nel mondo fisico, dura degli anni. Il sogno è sempre di un secondo, un paio di secondi, non di più.

Replica: Ma io ho l’immagine di aver vissuto con un sacco di gente, ma poi non ricordo niente.

Archiati: Sì, però quelle sono immagini di sogno. Il sogno lo conosciamo tutti cos’è. Però ci si può esercitare a portare dentro la coscienza il massimo di queste immagini di sogno oppure, se uno è stacanovista e gli interessa soltanto di far soldi ecc., e vuol tornare al più presto nel mondo fisico, non gli interessa nulla di queste immagini.

A seconda dell’esercizio, ci sono persone che possono portar dentro alla coscienza sempre più immagini. L’incontro tra l’astrale e l’eterico crea immagini e se uno impara a leggerle c’è tutto, c’è addirittura già una premonizione di quello che avverrà.

Intervento: Come si può fare l’esercizio?

Archiati: Con un pochino di olio di gomito. La prima cosa è di non cominciare mai il destarsi senza quella che chiamiamo la meditazione. Meditare quando ci si sveglia significa: aspetta a fissarti sulle percezioni esterne, non farlo subito perché altrimenti ti tuffi subito nel mondo fisico e tutto il resto sparisce.

L’essenza della meditazione è di meditare su qualcosa che non sia fisico, e allora resti in questo mondo spirituale. Le immagini della meditazione, essendo affini a ciò che c’è nel mondo spirituale, ti aiutano a tirar dentro nella coscienza sempre di più le immagini del sogno e poi quello che è avvenuto realmente all’anima durante la notte, l’incontro con l’Angelo ecc..

Però tutti gli elementi di evoluzione, a partire da ora, sono in mano alla libertà dell’individuo, altrimenti a che serve l’evoluzione se la nostra libertà non acquisisce sempre più importanza? La scienza dello spirito ti dà soltanto delle indicazioni di quello che tu puoi fare, se vuoi. In fondo, dobbiamo essere sinceri: questo tipo di conoscenze non le troviamo fuori dalla scienza dello spirito, non ci sono, e non ci sono i presupposti perché ci siano.

Anche la sapienza orientale, lo yoga ecc…, tutto bellissimo, se volete, ma tutto passato, tutta roba del passato. L’io moderno vuole una conoscenza scientifica dei fenomeni spirituali, e i fondamenti per una conoscenza scientifica sono stati posti attraverso la scienza naturale in occidente, per tutta l’umanità, e ognuno ne ha l’accesso. Un orientale che disdegna o disprezza la scienza sorta in occidente, non va avanti nell’evoluzione, va indietro. L’inizio non può mai essere andando indietro, l’inizio è il primo passo in avanti.

Intervento: Ma tornando al sogno, di solito uno, quando sogna, non è consapevole di essere se stesso che sogna, ha delle esperienze, il sogno lo trasporta. Ma capita, a volte, che l’individuo dentro al sogno sappia di essere lui e allora si può comandare il sogno?

Archiati: È una cosa complessa. Adesso ingrandisco un po’ questo particolare del corpo eterico della figura di prima. Il corpo astrale e l’io ritornano: però l’io è al centro del corpo astrale, e il corpo astrale entra prima nel corpo eterico. Le immagini di sogno sorgono nell’incontro tra corpo astrale e corpo eterico (zona grigia della figura), perciò ci manca l’io. (Fig. 12)

Replica: Ma se nel sogno io dico: non ti svegliare perché ti interessa questa cosa, non svegliarti? Cioè, mi è successo di chiamarmi per nome e dicevo: non ti svegliare che è importante! E invece sono uscita, non ho avuto la forza di rimanere dentro il sogno, che era importante.

Archiati: Sì, ma è un sentimento quello che tu descrivi. Tu non hai espresso il pensiero che dice: io sono un io. Quando compare l’io nel sogno è lui, non è un altro.

Replica: Infatti io dicevo a lei: Maria Pia non svegliarti che è importante! Io chiamavo me stessa come fossi un’altra persona.

Archiati: Eh, te l’ho detto, proprio quello che ti ho appena detto. «Io» parla a «lei» perché è fuori!

Replica: Quindi non è una cosa particolare, capita a tutti?

Fig. 12

Archiati: È assolutamente normale. I fenomeni, se vengono conosciuti oggettivamente, diventano complessi. La scienza dello spirito deve essere molto più complessa di tutte le scienze che abbiamo, perché queste si limitano a un campo solo dei quattro che ci sono, al solo campo fisico, che è quello più facile perché abbiamo la falsariga della percezione sensibile.

La scienza dello spirito aggiunge tre campi: l’eterico, l’astrale e lo spirituale, dove i fenomeni sono ancora più complessi che non nel fisico, e dove non abbiamo l’aiuto, la falsariga delle percezioni sensibili.

Ed è questo che deve capire la gente, che il passo successivo nell’evoluzione è cimentarsi, rimboccarsi le maniche e cominciare (perché per ora si tratta soltanto di iniziare) a porre i fondamenti di una conoscenza scientifica di ciò che è spirituale. Però deve essere chiaro già in partenza che lo spirituale, se viene conosciuto scientificamente, è molto più complesso che non il fisico. Uno si mette per strada, però ce n’è da fare!

Intervento: Riguardo all’anestesia hai detto che, anche se la persona è anestetizzata, rimane un qualcosa di eterico nel corpo, altrimenti muore. Questo succede anche quando espiantano organi, difatti il loro danno è l’anestesia, perché la persona è viva, anche se cerebralmente magari è morta – ma cosa vuol dire questo?, non lo sappiamo, no? Espiantano organi e la persona, se è vero quello che hai detto, sente e vede tutto quanto, e non può dire ai medici: fermatevi sono vivo!

Per questo l’espianto degli organi dovrebbe essere abolito, dovrebbe essere fatta conoscere questa realtà per potersi difendere da vivi da quello che può succedere da morti apparenti, perché non ti facciano certe cose che non devono esser fatte!

Archiati: Prendiamo concretamente, adesso, il corpo fisico di una persona, sul lettino in sala operatoria. Lui è fuori, guarda tutto, vede tutto e dice: oh, mi stanno tirando fuori il rene, e vorrebbe dirgli no, no, no, non me lo tirate fuori perché io voglio ritornare dentro! Però non riesce a dirglielo, glielo può dire soltanto se afferra il corpo fisico e parla. E allora che avviene?

Ci sono i medici che stanno estraendo il rene, e le due possibilità fondamentali sono:

• che questi medici abbiano una conoscenza di ciò che avviene nel corpo fisico, e questa più o meno c’è; di ciò che avviene nel corpo eterico, e questa conoscenza non c’è; di ciò che avviene nel corpo astrale, e questa non c’è; e di quel che avviene nell’io, e questo non si sa. Allora si fanno cose senza sapere cosa si fa;

• l’altra possibilità è di sapere sempre di più ciò che si fa a tutti e quattro i livelli.

Quindi l’affermazione pura e semplice è che noi ci troviamo di fronte a una umanità in grado di fare sempre di più, perché la tecnica, la sperimentazione va sempre più avanti, senza sapere quello che fa al corpo eterico, al corpo astrale e all’io.

Allora uno viene e dice: no, non dovresti farlo! È un moraleggiare, perché nessuno ha il diritto di dire all’altro: non devi farlo! È una lesione della libertà, perché se io sono il medico che sta estraendo il rene e uno mi dice: no, no, no, è una cosa che non devi fare!, io per prima cosa gli chiedo: tu hai una conoscenza? sai cosa avviene? dimmelo, allora, cosa avviene nel corpo eterico, nel corpo astrale e nell’io. Ce l’hai tu quella conoscenza? No, non lo so neanche io. E allora sta’ zitto!

Intervento: E se uno lo sa?

Archiati: Se uno sa, supponiamo, sa che non lo farà mai, però questo vale soltanto per lui.

Supponiamo che invece questa persona da sempre abbia detto: se Tizio avesse un giorno bisogno del mio rene, io voglio far di tutto per darglielo! Quello che avviene a livello oggettivo è una metà dei fenomeni, poi c’è l’altra metà, che è quello che avviene nel suo corpo fisico, nel suo rene, quello che avviene nel suo corpo eterico, quello che avviene nel suo corpo astrale e nell’io a seconda del rapporto karmico che c’è tra lui e il ricevente. Bisogna considerare la costellazione karmica individuale, sono anche forze che operano.

Quindi c’è un tipo di riflessione generale, valida per tutti, sulle forze del corpo fisico e del corpo eterico, e poi c’è il lato individuale, del karma individuale, e questo non lo può inventare nessuno. Perciò vi dico che a base di tutto c’è l’affermazione: i fenomeni sono complessi.

E cosa risulta da tutte queste riflessioni? Risulta che, essendo noi arrivati a livelli enormi del fattibile (addirittura con l’energia atomica avremmo la possibilità di mandare in aria tutta la Terra), ma essendo rimasti indietro rispetto al fattore conoscenza, c’è un’urgenza assoluta di portare avanti la conoscenza, altrimenti il rischio di andare nell’abisso diventa sempre più grosso, se continuiamo a fare alla cieca.

Il fatto che noi non le conosciamo, non vuol dire che le conseguenze non ci saranno. Ci saranno! Fare, fare e strafare senza sapere cosa si fa, è pauroso per l’umanità! E viviamo a livelli di evoluzione dove sono stati già posti da un secolo i fondamenti di una scienza dello spirito che ci mette in grado di cominciare, veramente, a sapere ciò che facciamo, non soltanto nel fisico, ma anche nell’eterico, nell’astrale e nello spirituale.

A una persona che mi dice: no, non lo devi fare! gli rispondo: embè?, embè?, sei il Papa, tu, che mi dici che non lo devo fare?! Perché non lo devo fare ? Perché me lo dici tu?

Tutta l’argomentazione dei Verdi, tutta l’argomentazione delle persone che sono «contro» è del tutto un moraleggiare se non c’è una conoscenza oggettiva. Dire «non devi!» è un moraleggiare.

Intervento: Con tutti i Piero Angela che ci sono in giro, le persone che sono contro avranno un minimo di cognizione di causa…

Archiati: No, no, no, non è necessario che ce l’abbiano.

Replica: … se no non durerebbero cinque minuti. Non avranno la scienza dello spirito, ma sanno che quello cui stanno espiantando gli organi non è morto.

Archiati: No, sta’ attento. Prendi l’esempio concreto di chi è contro il trapianto di organi: un conto è se è contro veramente, come tu dici, con un minimo di conoscenza di causa, ma la maggior parte di coloro che sono contro, lo sono perché il sentimento gli dice: non va! Però il sentimento non è conoscenza.

Replica: Il sentimento è monopolio del buonismo degli espiantatori, che stanno facendo proseliti ovunque sul sentimentalismo della donazione. Quello è il loro monopolio.

Archiati: Perciò ti ho detto che è un moraleggiare dire: non lo devi fare!

Replica: Sto solo dicendo che non è un fatto di sentimento, ma di percezione, se vuoi: prima si intuisce che c’è qualcosa che non va, poi si va un po’ oltre e si sa che quello è vivo, si va ancora un po’ oltre e si conosce la scienza dello spirito.

Archiati: No, no, piano, piano. Tu intuisci che c’è qualcosa che non va, e io ho altrettanto il diritto di intuire che va bene, perché salvo una vita. Scusa, eh?, di che cosa stai parlando? Io non ho il diritto di intuire che va bene?

Replica: La metodologia dice che il mezzo deve prefigurare i fini, non può essere in antitesi con i fini. Machiavelli è precedente anche a Steiner.

Archiati: Sei tu che definisci una cosa come mezzo e l’altra come fine, ma questo è un soverchiare, è un moralismo che vuol soverchiare l’altro. Io non definisco una cosa come fine e l’altra come mezzo.

Replica: Voglio dire: io non lavoro per comprarmi la macchina, ma mi compro la macchina per andare a lavorare, c’è una differenza tra i mezzi e i fini!

Archiati: Definire una cosa come mezzo e un’altra come fine è un fatto di ideologia, non è oggettivo.

Replica: Questo lo trovo un ideologismo filosofico, invece!

Archiati: E va bene, tu ce ne hai un altro, scusa!

Replica: L’ho chiamato ideologismo: ideologia è una cosa, l’ideologismo è un’altra, come la bontà è una cosa e il buonismo è un’altra.

Archiati: Scusa, come tu hai diritto ai tuoi pensieri, io ho il diritto ai miei.

Replica: Essendo immerso nella mondanità, raccontavo quello che sta accadendo.

Archiati: No, no, tu ci hai messo un sacco di moralismi tuoi. Tu vuoi decidere cosa l’altro deve fare e cosa non deve fare.

Replica: Una cosa è il moralismo e una cosa è l’etica. Quando tu sei informato hai un dovere interiore di eticità che non ti impongo io. È per quello che tu dicevi, giustamente: va informato, dopodiché se la vede lui.

Archiati: Io voglio dire soltanto che tu hai le tue convinzioni, io ho le mie! Ed è inutile che ti metti a gridare, posso gridare anch’io. Io ti dico che tu vuoi soverchiare con le tue idee.

Replica: Non confondere la forma con la sostanza. Al momento io ho una certa apparente animosità, può essere anche un impeto etico, che può essere nobilissimo alla luce dell’antroposofia.

Archiati: Non è l’animosità, è la tendenza a imporre le tue idee, e quella non la vuoi vedere.

Replica: Convincere vuol dire «vincere insieme», mi pare che fai delle conferenze non per imporre ma per convincere. Io dico due parole…

Archiati: No! no!, ti sbagli di grosso. Su quello che io faccio parlo io, non tu! A me non interessa convincere nessuno!

Replica: Hai appena detto che c’è urgenza che l’umanità sia consapevole di determinate cose se no accade la catastrofe!

Archiati: Sta’ a sentire: un altro problema è che faccio fatica a capire acusticamente quello che dici, se gridi. Non l’hai ancora capito questo messaggio?

Replica: Allora chiedo scusa. Hai appena detto che l’umanità ha bisogno di conoscere per evitare una catastrofe annunciata. Questo mi sembra non tanto convincere sulla metodologia della soluzione, quanto convincere di informare.

Archiati: No, no, l’intento di proporre elementi di conoscenza, se uno è convinto che sono tali, è diverso dal voler convincere. Il voler convincere è un fattore di volontà, invece proporre elementi di conoscenza è un esercizio di pensiero, e i due livelli sono veramente distinti l’uno dall’altro. A me non interessa se ho convinto qualcuno o no, mi interessa che i pensieri che io espongo siano immanentemente puliti. Questo mi interessa; se poi uno si convince o no, sono affari suoi, non mi riguarda. Se tu mi attribuisci…

Replica: Io non ti ho fatto il processo alle intenzioni, dico soltanto che hai appena detto…

Archiati: No, hai detto che io voglio convincere! È un processo alle intenzioni, eccome!

Replica: Eh, no. Ho detto che tu, evidentemente ritenendo fondamentale che l’umanità sia il più possibile informata su una catastrofe annunciata, tendi a …

Archiati: … a convincere? No! Lì ti fermo!

Replica: … a divulgare. E poi, scusami, ci sono delle conseguenze a una divulgazione. Voglio dire: un nazista decide di bruciare Steiner, e quell’altro decide di diventare antroposofo. Tutti e due si convincono di qualcosa di diverso.

Archiati: Il fatto che io ritenga una cosa importantissima, non significa che voglio convincere te che è importante. Sono due cose diverse!

Replica: Non si può avere il moralismo dell’antimoralismo! Nel momento in cui tu mi dici che non mi vuoi convincere, io sono convinto – io sono convinto, non tu, questa è una mia opinione –, io sono convinto che nel più profondo del tuo animo non c’è altro che un’attesa di gioia rispetto al fatto di poter convincere.

Archiati: Il fatto di voler deliberare sul profondo del mio animo è da Papa!, capito?

Replica: Io non delibero, io ti ho parlato di una mia convinzione. Io non ti ho imposto la mia opinione.

Archiati: Se finisci di essere Papa, smetti di sindacare addirittura sul profondo del mio animo.

Replica: Al momento sono solo papà, e neanche tanto in gamba.

Archiati: Ma guarda che tu, del profondo del mio animo, non hai la minima conoscenza, altrimenti sarebbe il profondo del tuo animo, scusa! Stai dicendo delle baggianate così enormi…

Replica: Uno può essere impudico a entrare nella tua intimità. Ti dico qual è la mia convinzione, ho avuto la spudoratezza di dirla, quindi mi chiudo la bocca e sto zitto.

Archiati: No, tu non puoi avere una convinzione sul profondo del mio animo, non la puoi avere. Oh, i tipini non sono soltanto qui davanti, in piedi, sono anche nell’assemblea…

Intervento: Pietro, ho una domanda che volevo fare da ieri. Mi è venuta un po’ di confusione, ieri mattina, quando tu, citando gli scolastici in base a un riferimento che ha fatto una persona presente in sala su Cartesio, sul cogito ergo sum, avevi affermato: Steiner ne parla, ma io direi comunque che sarebbe giusto dire cogito ergo non sum. È da ieri mattina che ci penso e vorrei un chiarimento su questo punto.

Archiati: Steiner ne parla diverse volte, sempre di nuovo, perché è un nodo del cammino del pensiero. Cartesio è il primo che ha distinto nell’essere umano, e la sua terminologia è interessantissima, la res cogitans, che è lo spirito umano in quanto pensante, e la res extensa, che è il corpo, il mondo della materia. L’uomo è res cogitans in quanto pensa (cogito significa «penso»), è res ex-tensa in quanto è fatto anche di materia. Nel cervello, nella testa, si incontrano il pensiero e il corpo.

Noi dicevamo che se il pensare ordinario (Cartesio parla del pensare ordinario) fosse la prova dell’esistenza - cogito ergo sum, penso dunque sono –, la conseguenza sarebbe che di notte non cogito ergo non sum (non penso, dunque non sono). Allora è logico. Quindi il pensiero di Cartesio, anche se lui non se n’è reso conto, contiene questa contraddizione assoluta, cioè l’affermazione che di giorno tu esisti e di notte sparisci nel nulla, perché di notte il cogito non c’è. Se cogito ergo sum, di notte non cogito ergo non sum!

Allora la scienza dello spirito ti dice che Cartesio ha fatto uno sbaglio, in fondo, ed è questo: che noi non pensiamo solo quando siamo svegli, ma pensiamo sempre, pensavamo anche prima di nascere, pensiamo anche quando dormiamo. Quel che succede quando ci svegliamo, cioè quello che si aggiunge quando ci colleghiamo col cervello, col corpo, è che il nostro pensare ci diventa cosciente: sono consapevole di pensare. Quindi è questo stato di «coscienza del pensare» che si aggiunge di giorno, non è il pensare. Il pensare c’è sempre.

Ora, Cartesio identifica il fatto di pensare col mio essere: poiché io sono un essere pensante cogito (io penso) e dunque sono l’essere che pensa. Se io identifico il mio essere col tipo di pensare che c’è di giorno (e questo fa Cartesio), dovrei dire, di conseguenza, che quando questo pensare non c’è il mio essere sparisce, il che è un assurdo perché allora dovrei cadere nel nulla ogni volta che mi addormento, e dovrei venire ricreato (da chi? da dove?) ogni volta che mi sveglio.

Cartesio non era ancora in grado di interpretare le percezioni, di creare i concetti giusti riguardo alle percezioni che tutti abbiamo del sonno e della veglia. Noi, diversi secoli dopo, se creassimo i concetti giusti su ciò che sopravviene quando siamo svegli e su ciò che sparisce quando ci addormentiamo, arriveremmo a dire – senza bisogno di una scienza dello spirito, il nostro stesso pensare ci arriverebbe – che quando ci svegliamo non è il pensare che sorge (perché allora dovrei sorgere io stesso, e quando mi addormento dovrei cadere nel nulla), ma la cosa nuova è che il mio pensare mi diventa consapevole: so di pensare!

Ciò che si aggiunge è che so di pensare, non che penso! L’io, in quanto essere spirituale, pensa sempre, e connettendosi col cervello sa di pensare: l’interazione col cervello fa sorgere non il pensare ma la coscienza. È di questo che stiamo parlando continuamente. Però, la coscienza di essere un essere pensante, non è lo stessa cosa che essere un essere pensante, sono due cose diverse:

1. essere qualcosa

2. averne coscienza

Questo è il discorso, riassunto naturalmente in termini un po’ essenziali. Ripeto: senza voler convincere nessuno, perché convincersi o no non è questione della bravura di chi parla, ma è questione di come ognuno gestisce i suoi concetti in base alle percezioni di ciò che ascolta.

È talmente assurdo parlare di un altro che mi convince! Abbiamo un linguaggio ancora da bambini. Mi hai convinto: ma è da stupidi scusate, eh?! Se mi hai convinto non sono convinto. O mi convinco io, o non sono convinto.

Buon appetito, ci vediamo alle quattro.

Sabato 29 settembre 2007, pomeriggio

Buon pomeriggio a tutti.

Siamo arrivati al paragrafo 6 del terzo capitolo. Mentre voi ora comodamente proseguite la vostra siesta io ne approfitto per terminare il terzo capitolo (!), e dalla quiete vedo che la cosa funzionerà.

Un primo pensiero sul pensare, di avvio in questo pomeriggio, è che il pensare è ciò che ognuno di noi compie sempre, producendolo. Quello che avviene sul tavolo del biliardo è faccenda del mondo esterno, però i concetti che io mi faccio – la palla, la stecca, la velocità, l’elasticità, la forma della palla, ecc… – sono tutte faccende che avvengono nella mia testa.

E quello che avviene nella mia testa – a differenza di quello che non avviene nel bambino piccolo che sta guardando, o meglio che sta vedendo ma non guardando – lo chiamiamo «il pensare».

Abbiamo detto che il pensare è l’elemento per eccellenza comune a tutti gli esseri umani, con delle eccezioni che chiamiamo i malati mentali, ma queste eccezioni sono fatte proprio per confermare la regola. Il problema dei malati mentali è che loro non hanno un problema, ma ce lo abbiamo noi con loro, perché non siamo abituati a colloquiare direttamente con lo spirito – altrimenti non ci sarebbe alcun problema, perché spiriti sono tanto loro quanto noi. La differenza sta soltanto nell’interazione col cervello fisico, che da parte nostra è un po’ più massiccia, e questo ci ha reso talmente materialisti che riteniamo la percezione una realtà e il pensare una non realtà.

A parte queste eccezioni che confermano la regola, il comune dell’umano, quello che ci rende veramente tutti uguali, è questa facoltà di pensare, questa potenzialità. I pensieri sono i prodotti di questa facoltà. La facoltà del pensare si attualizza in ogni pensiero, in ogni concetto, quindi ogni concetto è un’attualizzazione puntuale della facoltà del pensare, e la capacità di pensare ce l’abbiamo tutti, fa parte dell’essenza dell’umano.

Un secondo pensiero è che il pensare, l’attualizzare sempre di nuovo questa facoltà del pensare attraverso i pensieri, attraverso i concetti, è l’esercizio per eccellenza della libertà, perché nessun altro può gestire dal di fuori il mio pensare, il mio processo di pensiero. Neanche minimamente. E quando io penso che sia l’articolo del giornale, o la percezione, o il tuono, o il temporale a influire su di me, in effetti essi non influiscono affatto sul mio processo di pensiero. È che quando io, nel mio processo di pensiero, divento esile esile, nel senso che sono un po’ addormentato e tiro fuori poco, sono poco attivo nel pensare, questo accade sempre per decisione mia: anche le omissioni nel pensare, i peccati di omissione, anche i vuoti nel pensare non sono mai causati dal di fuori.

Nel mio pensare non può esserci nessuna causazione dal di fuori: se io dormo o non mi accorgo di qualcosa è perché io non mi accorgo di qualcosa, e perciò non posso mai dire: lui mi ha impedito di accorgermi di qualcosa! Sarebbe assurdo, perché se tu sei sveglio, lui non ti può impedire di essere sveglio. Può qualcuno impedirmi di essere sveglio? No.

Anche il lavaggio del cervello può arrivare al punto di disgiungere i processi di pensiero dal rapporto col cervello, ma non entra nella natura del pensiero: lo disgiunge dal cervello e il pensare ridiventa puramente spirituale, non è cosciente di sé allo stato incarnato, ma nulla, proprio nulla, può entrare nella natura, nel processo del pensare stesso, oltre all’individuo che pensa. Questa è una gran bella cosa.

Da questo risulta che il mio pensare è tutto in mano mia, è l’unica cosa che è gestibile soltanto e unicamente a partire dalla mia libertà, e che quindi nel mio pensare avviene unicamente ciò che io ci metto, e non avviene quel che io non ci metto.

Quindi non possiamo dire che non c’è nulla dove noi siamo veramente e totalmente liberi, una cosa c’è, ed è la più fondamentale: è il pensare. Lì ognuno di noi è libero in tutto e per tutto, perché in questo fenomeno, in questa realtà, avviene o non avviene soltanto ciò che ognuno ci mette, ciò che lui stesso crea o non crea.

Dal di fuori possono venire un aiuto, un incentivo, un incoraggiamento, uno stimolo al pensare, ma resta però il fatto che non sono un intervenire nella natura del mio pensare. Sono uno stimolo dal di fuori, o anche un disturbo.

Allora ci chiediamo: chi è che può avere interesse, fuori di me, a che io cresca, a che io diventi sempre più creatore nel mio pensare? Dove, nel mondo attorno a me, c’è interesse sincero a che io diventi sempre più creatore nel mio pensare, questo lo chiamiamo amore.

Dove non c’è interesse particolare a che io cresca nel mio pensare, questo lo chiamiamo egoismo.

Poi c’è una terza possibilità: dove c’è interesse a che io non cresca nel mio pensare, questo lo chiamiamo potere.

Ecco i tre fenomeni fondamentali per quanto riguarda la posizione del mondo rispetto al mio pensare. Il punto di riferimento centrale è il mio pensare:

Però queste scalette prendetele non come punti di approdo del pensiero, ma come stimoli: sono piste di pensiero e servono soltanto nella misura in cui io le prendo come orientamenti e poi, in base a questi orientamenti, analizzo fenomeni all’infinito.

Ciò che avviene nel mio pensare, dentro al mio pensare, dipende in tutto e per tutto da me. Da fuori c’è:

1. chi lo vuol favorire, ed è colui che mi ama, è l’amore;

2. chi se ne frega, e il menefreghismo (che se ne frega di me perché pensa solo a sé) è l’egoismo;

3. chi lo ostacola, cioè non soltanto non gli importa che io cresca nel mio pensare, ma ha interesse a che io non cresca nella mia autonomia di pensiero, perché saper pensare sempre meglio significa diventare sempre più autonomi: questo lo chiamo il potere.

Quindi l’individuo si deve rendere conto che è nella natura di ogni potere costituito – adesso senza moraleggiare se sia buono o cattivo, ma come fatto conoscitivo –, per esercitare un potere sugli altri (altrimenti non è un potere), volere il decrescere dell’autonomia pensante dell’individuo, perché man mano che l’autonomia pensante dell’individuo cresce, il suo potere decresce. È nella natura del fenomeno.

Nella misura in cui una Chiesa cattolica ha interesse a esercitare un potere sugli uomini – cosa che ritiene buona, o quello che si vuole –, deve avere interesse a che l’individuo non diventi autonomo più di tanto, altrimenti non può esercitare il potere. Più l’individuo pensa fortemente, creativamente, autonomamente e meno lo si può gestire dal di fuori, meno lo si può controllare. La creatività del pensiero è il presupposto assoluto per non essere passibili di esercizio di potere: se i pensieri non ce li ho io, li devo andare a prendere in prestito da qualcun altro – l’autorità, la persona esperta ecc…

Cosa faccio di fronte al potere che ha interesse a ostacolare, a mettere i bastoni fra le ruote?

Intervento: Come fa a ostacolare il mio pensiero?

Archiati: Tu chiedi: è possibile ostacolare il mio pensiero? Prendiamo l’esempio macroscopico della scienza naturale col dogma terroristico, che ti intimorisce, che dice: tu sei in tutto e per tutto – nel tuo pensare, nella tua coscienza, ecc. – dipendente dal sostrato biologico.

E poi, se ci riflettete fino in fondo, al terzo punto bisogna dire: se voglio diventare sempre più creatore, sempre più libero nel pensare, non posso contemporaneamente avere interessi o allineamenti di potere. È possibile vivere in modo tale che tutti i poteri di questo mondo non mi sfiorino, però devo essere io una persona che tende, che vuole non avere interessi di potere, perché nel momento in cui li ho mi devo alleare col potere e allora devo stare al suo gioco.

Ci siamo detti tante volte che non esiste una libertà senza pagare nulla, sarebbe da bambini. Si è liberi soltanto nell’impotenza, senza potere; non si può essere liberi col potere.

Ognuno di voi, adesso, con la sua testa, riferisce questo alla sua vita e dai volti vedo che i conti tornano. C’è soltanto il problema che ci siamo abituati troppo a fare un tipo di discorso di vita spirituale, di vita culturale campata in aria e che non tira le conseguenze per la vita, ma è molto più bello, si vive in un modo molto più realizzante, più pieno, più umano, avendo il coraggio di tirare le conseguenze per la vita.

Detto in un modo un po’ più semplice, penso a mio padre contadino che mi diceva: quando ti presenti di fronte a un sindaco, anche di un paesino piccolo, prima di dargli la mano pensaci tre volte – era il suo modo di dirmi quello che sta scritto in questo schemino qui. Perché per arrivare a quella carica deve aver fatto tanti processi di compromesso col potere costituito – mica niente di male, a me non interessa, però il potere c’è.

Se tu vuoi costruire una casa e avere il permesso, se hai delle relazioni funziona, se non hai delle relazioni non funziona. Ma allora per avere tutte le relazioni devo dedicare tante energie, tanto tempo per averle e non posso dedicare energia e tempo ad essere sempre più creatore nel mio pensare. Nella vita bisogna scegliere, non si può avere tutto.

Di fronte a chi non ha interesse, non ha amore per la mia crescita come spirito di libertà, il problema del mio atteggiamento è molto più piccolo: lo lascio in pace, perché lui mi lascia in pace, e tutto è a posto. Ma davanti a chi mi picchia, e il potere picchia, il problema di come mi rapporto io è molto più serio.

E cosa faccio con chi fa qualcosa per mettermi a disposizione gli strumenti, che mi dimostra di avere amore per la mia crescita come spirito? Gli dico grazie! E me lo tengo caro, perché ne ho bisogno, mi aiuta e perché sarebbe da stupidi mandare a ramengo anche quello! E se c’è da dare un paio di soldi perché questo qui campi bene, li mando a lui, i soldi, ma non al potere! Vedete come diventa concreto il discorso?

Perché se noi diamo soldi dalla parte del potere non li possiamo dare dalla parte dell’amore, bisogna scegliere; o i soldi li do alla forza dell’amore, e allora non li do alle forze del potere, o li do alle forze del potere e allora non li posso dare alle forze dell’amore. Vanno in senso opposto.

Una vita senza potere, senza esercizio di potere, senza prepotenza, è possibile. È possibile! Il problema è che abbiamo troppo poche persone che trovano il coraggio di farlo. Non è che ci si arriva da un giorno all’altro, però se uno si chiarisce le idee, soprattutto se si innamora un pochino della bellezza, della forza travolgente di questa positività dell’essere umano, ci arriva, perché lo vuole, e perché è molto meglio che non passare tutta una vita concentrata su fattori di potere – che è poverella! è poverella!

Prendete l’esempio di quello che è successo in borsa nelle ultime settimane, in alcune banche in Inghilterra, ma anche in Germania e penso anche in Italia. Tantissimi risparmiatori, piccoli, modesti, volevano che il loro poco denaro diventasse un po’ di più e lo hanno messo in banca, dove ti fanno di quelle speculazioni, coi pesci grossi che sono le immobiliari americane: prima hanno incoraggiato la gente, milioni di persone, dài, dammi i tuoi soldi che poi te li ridò col 10% in più, e intascano, intascano… Oggi, dopo due, tre, quattro anni gli hanno detto: purtroppo è successo un piccolo patatrac, ci dispiace, invece di darti il 10% in più dobbiamo darti il 20% di meno!

Io dico: mah! tutti questi milioni di piccoli azionisti non hanno ancora capito che il compito dei pesci piccoli è quello di farsi mangiare dai pesci grossi? Ma ci vuole tutta una vita per non arrivare neanche a capirlo?

Intervento: Ma un povero lavoratore che pensa al suo domani e non ha un altro strumento…

Archiati: C’è, ma c’è lo strumento! È di non volerli, questi interessi! Il denaro che ho va benissimo, sarebbe meglio se diminuisse un pochino, ma andrebbe bene se diminuisse un pochino soltanto, soprattutto se sono i pesci grossi che lo fanno diminuire. Allora lo faccio diminuire anch’io! Se i pesci grossi vogliono farlo aumentare, a me basta che resti più o meno così com’è; ma devo capire che se io voglio aggiungere il 5%, o 6% in più me lo portano via! Lo devo capire questo! Però lo deve capire il mio pensare: che ce l’ho a fare il pensatoio?!

In base a questi esempi concreti ci rendiamo conto che l’esercizio del pensare è proprio povero povero, neanche incipiente nell’umanità! Perché nel momento in cui l’individuo viene incoraggiato a farsi pensieri suoi, a capire le cose con la sua testa, lo vede subito che l’intento è di portar via soldi a tutti questi risparmiatori. Uno, i suoi soldi, non li deve per forza mettere in banca: la banca è costretta a fare investimenti di questo tipo.

Replica: E il poveretto dove li mette?

Archiati: Li dà a un altro essere umano. È questo esercizio che non abbiamo ancora cominciato a fare, è così semplice. Li do a uno che io amo, nel senso che lo voglio favorire, e lui ama me nel senso che mi vuol favorire: lì c’è una reciprocità di favorirsi a vicenda. O c’è un gioco di favorirsi a vicenda, e questo è quello che abbiamo chiamato amore, o c’è il gioco di mangiarsi a vicenda.

Devo sapere che nel momento in cui metto i miei soldi in banca, la banca è costretta a metterli nella borsa, e il gioco della borsa è per natura il mangiarsi a vicenda! Non ci vuol molto a capirlo! Poi vengono gli economisti e dicono: sì, però è un discorso qualunquista, è un discorso da dilettante ecc… perché hanno un’enorme paura che i soldi vadano via!

È come la scienza naturale che quando cominci a parlare di spirito ti dice: ma sei un dilettante! Perché ha il dogma micidiale che lo spirito non esiste, un dogma di potere, anche quello.

Quello che volevo dire, come riflessione generale su questa realtà così fondamentale del pensare, cioè sull’attività di essere uno spirito che ognuno di noi ha in mano, è che il gradino di evoluzione del singolo corrisponde esattamente a ciò che lui ha compiuto, o non ha compiuto, nel suo pensare. Dal di fuori non viene nessuna causazione, non è possibile, è proprio escluso per definizione.

Questo non è un pensiero che mi vuol scoraggiare, è un pensiero che, se preso dal lato positivo, mi dice: in effetti, se nel mio pensare avviene, o non avviene, soltanto quello che io ci metto o non ci metto, allora mi rimbocco le maniche in modo che ci sia sempre di più! E non ci sarà nulla di meno di quello che io ci metto, non va perso nulla! E questo è una gran bella cosa! Ed è possibile a tutti, subito: investire più tempo possibile, più energie possibile, più soldi possibile, se volete, in questo incremento dell’umano puro.

Lo spirito pensante è l’essenza dell’umano, è l’esercizio della libertà, perché da nessuna parte c’è più libertà che nel pensare. Pensare è un puro creare, un esercizio di arte pura.

Quando io esercito l’arte maneggiando l’argilla, o esercito l’arte maneggiando i colori, il materiale con cui sono alle prese come artista mi porta incontro a delle leggi ben precise che devo rispettare; invece il minimo di leggi mi vengono portate incontro nel mondo dei pensieri, quindi lì ho il massimo di creatività. Nel pensare è lecito tutto, si può fare tutto quello che si vuole. Si può provare, riprovare. Provo una pista di pensiero, non va bene? pff, già sparita! Se da pittore faccio un quadro che è uscito male, poi devo trovare dove mettere la tela, dove buttarlo via ecc.; invece, se faccio un pensiero, una prova di pensiero e dico no, no, no, cambio, non resta nulla. Più liberi di così.

E quando poi trovo qualcosa nel pensare è tutto godimento, è tutta gioia e niente zavorra, perché capire qualcosa, capirlo meglio e più a fondo, è una gran bella cosa, è liberante, e non sono dipendente da chi pensa di aver capito più di me.

III,6. Quanto all’osservazione, essa è un bisogno della nostra stessa costituzione.

Forse c’è bisogno di un altro pensierino di orientamento (del resto noi, adesso, in base a tutto quello che è già stato detto, possiamo leggere diversi paragrafi e vi accorgerete che è più facile comprenderli di primo acchito, dopo quello che abbiamo già detto. Non è che io in certe sedute perdo soltanto tempo..., no, si creano delle basi che poi servono, e uno vede a che cosa servono quando poi leggiamo).

Allora, l’uomo è costituito così, è fatto così che la realtà gli viene (mettendo le cose in chiave quantitativa) metà dalla percezione e l’altra metà gli viene dal di dentro, la crea lui tramite i concetti, tramite il pensare.

L’uomo è fatto così, quindi non può avere nessuna realtà che gli venga soltanto dalla percezione e finché ha soltanto una percezione non ha una realtà intera, così come non può avere nessuna realtà che venga soltanto per martellate di pensiero.

La percezione da sola non mi dà una realtà completa e il pensiero, il concetto, da solo non mi dà una realtà concreta. In quanto uomo sono costituito così che la realtà completa mi viene da due parti, e queste due parti si devono incontrare, unificare, devono diventare una cosa sola; perché la palla in quanto concetto e la palla in quanto percezione non sono due cose che interagiscono fra di loro, sono una cosa sola.

L’osservazione è un bisogno della nostra stessa costituzione, in quanto siamo uno spirito incarnato nel corpo, e il corpo è pieno di sensi – addirittura sono dodici, i sensi – e quindi abbiamo bisogno della percezione dei sensi.

(III,6) Il nostro pensare un cavallo e l’oggetto cavallo sono due cose che si presentano a noi separate.

Voi direte: eh, ma dice «l’oggetto» cavallo, dovrebbe dire invece «la percezione» cavallo! Così va inteso, naturalmente: oggetto nel senso di percezione. Altrimenti il materialista di oggi dice: ma l’oggetto è la cosa! No, l’oggetto è il lato di percezione della cosa.

Intervento: Quando, non conoscendo un cavallo, leggo un libro in cui è espressa l’anatomia di un cavallo con le figure, quella è una percezione? Cioè, l’oggetto cavallo può anche essere inteso in quella maniera lì, cioè una rappresentazione.

Archiati: Lo vedremo più tardi. La rappresentazione non è possibile senza la percezione, perché la rappresentazione è un fattore di immagine, quindi nessun essere umano può avere la rappresentazione del cavallo senza averlo in qualche modo percepito. Però il cavallo non è che deve essere percepito per forza in una stalla, lo posso percepire su un libro, perché la forma di un cavallo può anche essere su un libro. Però per farmi una rappresentazione del cavallo, devo averne la percezione in qualche modo, perché il cavallo su un libro… Cosa ti fa dire che è un cavallo?

Replica: Il fatto che c’è scritto!

Archiati: Noooo! E se non ci fosse scritto che è un cavallo, tu non lo sapresti?

Replica: Se non l’ho mai visto prima…

Archiati: Ma qui parliamo della percezione, non del caso di uno che non ha mai visto un cavallo. Uno vede un’immagine e dice: sì, è la stessa immagine dei cavalli che conosco. Questo stavo dicendo io. Tu stai dicendo: per una persona che non avesse mai visto, mai percepito un cavallo in natura, sotto l’immagine ci devi scrivere «cavallo». Lui non sa cos’è, però è una percezione del cavallo. Ma io non avevo detto se lo sa o non lo sa che è un cavallo – non complichiamo le cose, adesso.

(III,6) E l’oggetto cavallo ci è accessibile soltanto attraverso l’osservazione. Come nel semplice guardare un cavallo non possiamo formarci un concetto del medesimo, neppure siamo in grado, col semplice pensarci, di produrre l’oggetto corrispondente.

Il bambino piccolo che guarda il cavallo, non crea automaticamente il concetto del cavallo: ha la percezione ma non il concetto, quindi la percezione e il concetto sorgono da due istanze diverse. Come il concetto non sorge automaticamente con la percezione, così la realtà di percezione del cavallo non può sorgere autonomamente soltanto pensandoci. Né la percezione, né il concetto mi danno la realtà completa del cavallo, ognuno dei due me ne dà soltanto metà, e devono unirsi per fare il cavallo reale, e quando sono uniti non sono più separati in percezione e concetto.

Quindi la realtà del cavallo, all’uomo incarnato, allo spirito incarnato, viene da un lato attraverso i sensi, con la percezione del cavallo, e questa percezione vede il cavallo fuori di sé; da un altro lato gli viene dal pensare che crea il concetto del cavallo, dentro di sé. Queste due cose vengono a combaciare e l’uomo dice: è un cavallo. Allora ha la realtà del cavallo.

Se manca la percezione non ho la realtà completa del cavallo, se manca il concetto non ho la realtà completa del cavallo – in quanto spirito umano incarnato, intendiamoci bene eh!?, non stiamo parlando di Angeli.

III,7. Cronologicamente {ecco adesso un altro aspetto del pensare: nel tempo, nella sequenza del tempo} l’osservazione precede addirittura il pensiero.

Questo è molto importante: in ogni atto di conoscenza umana la percezione precede il pensare, precede la formazione del concetto. Quindi non può esistere una formazione di concetto senza la propedeutica, senza il precedere della percezione. E adesso questo lo riferiremo al pensare: prima il pensare lo devo aver pensato, affinché il mio pensare diventi percezione, in modo da poterlo avere come percezione e poi pensarci sopra e creare il concetto. Come per ogni altra cosa, anche riguardo al mio pensare, se ne voglio avere la realtà completa, la percezione del mio pensare deve precedere il mio pensare.

Intervento: Nessun filosofo lo aveva mai detto prima di Steiner?

Archiati: Il terzo e il quinto capitolo sono quelli della prima parte dove lo spicco unico di questo genio del pensare, che è Rudolf Steiner, risulta in un modo molto particolare. Soprattutto, per esempio, rispetto a Hegel, che si ferma, in fondo: per lui la realtà ultima sono le idee, cioè il pensato, i pensieri, e non l’osservazione dell’attività pura del pensare in quanto tale.

III,7 «Cronologicamente l’osservazione precede addirittura il pensiero».

(III,7) Infatti, anche il pensiero non possiamo imparare a conoscerlo se non attraverso l’osservazione.

Tutte le affermazioni che noi facciamo sul pensare, in base a che cosa le facciamo? In base a quello che ci risulta osservando il pensare. L’introspezione è anche una forma di osservare: introspicere significa guardare dentro. È un osservare, perché se io il mio pensare non lo osservo, non posso dire nulla sul mio pensare.

Il pensare umano può fare affermazioni soltanto su ciò che i sensi osservano: non soltanto i sensi esterni, ma anche i sensi interni. In altre parole, il pensare umano può fare osservazioni soltanto su ciò che osserva, perché se non osserva nulla non c’è nulla su cui dire qualcosa.

Intervento: E il pensare con cosa lo percepisco?

Archiati: Lo penso col pensare e lo percepisco coi sensi interni dell’anima.

Intervento: Per intuizione.

Archiati: Per introspezione: l’intuizione appartiene al pensare. Tu come osservi un sentimento? Se sei arrabbiato, come lo sai?

Replica: Mi guardo dentro.

Archiati: Ti guardi dentro, tant’è vero che noi diciamo: osserva cosa c’è dentro di te, osserva. L’attenzione osservante si rivolge allora ai fenomeni dell’anima, percepisce i fenomeni dell’anima e ci pensa sopra. Prima li deve percepire, la percezione deve precedere.

Cosa stiamo facendo, noi, oggi? Stiamo osservando il nostro pensare, e osservando il nostro pensare diciamo: ci pensiamo sopra. Però il pensarci sopra presuppone che lo osserviamo, se no su che cosa pensiamo?

(III,7) Essenzialmente, non abbiamo descritto altro che un’osservazione quando, al principio di questo capitolo, abbiamo visto come il pensare si accenda in presenza di un fenomeno e vada al di là di ciò che, senza il suo intervento, è dato.

Il fenomeno di percezione era la tavola da biliardo, con le palle che si muovono, ecc. In presenza della percezione il pensiero si accende: non viene causato dalla percezione, però si accende soltanto in presenza della percezione, altrimenti il pensare non ha un oggetto su cui dire qualcosa.

Diciamo, visto che la categoria l’abbiamo già usata, che la percezione è la conditio sine qua non del pensare, ma non è la causa. Quindi ci deve essere, perché è la condizione necessaria, però non è la causa; non si può pensare senza percezione, però con la percezione si può dormire, perché la percezione non è la causa.

Non si può pensare senza una percezione, perché è la conditio sine qua non, però, quando c’è la percezione, non si è costretti a pensare proprio perché la percezione non è la causa del pensare. Quindi si può dormire.

Intervento: Quindi la percezione è necessaria ma non sufficiente?

Archiati: È questo il concetto tecnico di conditio sine qua non. Invece il concetto di causa è che la causa determina necessariamente l’effetto, altrimenti non è causa.

Qual è la causa del pensare?

Intervento: L’io.

Archiati: Lo spirito! Questo è il concetto di spirito! Lo spirito è causa assoluta del pensare, dove c’è spirito c’è per forza il pensare, altrimenti non è spirito. E l’essere umano è uno spirito.

Se voi dite Dio allora devo aspettare che venga Dio a causare il mio pensare.

Replica: Avevo detto io, non Dio.

Archiati: Ah, io. Sì, ma io in quanto spirito, però. Perché l’io c’è anche nel bambino, però è soltanto potenziale in lui; invece nell’adulto è già attualizzato, e l’adulto pensa perché è spirito attualizzato, non soltanto in potenza.

Intervento: Potremmo dire che causa del pensare è la natura umana.

Archiati: La natura umana è un concetto troppo diffuso, troppo generale, perché nella natura umana c’è dentro il corpo, c’è dentro tutto. Invece la risposta classica è molto precisa: lo spirito.

Replica: E l’io?

Archiati: È compreso nel concetto di spirito. Uno spirito non individualizzato è anima, non spirito, quindi dove lo spirituale è non individualizzato, c’è il concetto tecnico di anima. Spirito significa individualizzato, è compreso nel concetto stesso.

Tant’è vero che la scienza dello spirito parla sempre di «anima di gruppo», che quindi non è individualizzata. Anima. Il bambino è un essere tutto di anima, non ancora di spirito, perché non è individualizzato, ancora: lo è potenzialmente, incipientemente. I fenomeni sono sempre molto complessi.

(III,7) Di tutto quanto entra nella cerchia delle nostre esperienze, diventiamo consapevoli solo attraverso l’osservazione.

Quindi l’osservazione è il rivolgere l’attività pensante a qualcosa, se no non la rivolgo a nulla. Di che stai parlando? significa: cosa stai osservando? L’osservazione è rivolgere gli occhi da qualche parte, per poi dire qualcosa su quello che si vede.

Intervento: Osservazione e percezione li stai adoperando come sinonimi?

Archiati: Allora, qui c’è un grosso problema semantico, perché le parole tedesche servono in un modo e per quelle italiane bisogna fare un discorso un po’ diverso. Le parole tedesche sono prese un pochino di più dal lato dello spirito, dei fenomeni del pensiero. Il linguaggio italiano è ancorato (cosa bellissima, eh!), molto di più nei fenomeni dell’animico.

Io farei una proposta metodologica di terminologia, perché il linguaggio è anche fatto per intendersi: avremo bisogno di usare il linguaggio, almeno un minimo, a un livello un pochino più tecnico, altrimenti navighiamo troppo nel confuso:

• la percezione (voi correggetemi, però, perché io manco dall’Italia da tanti anni, e questo vuol dire anche qualcosa) è un atto singolo, molto di più che non l’osservazione;

• l’osservare è la facoltà.

Come il pensare è la facoltà, e il concetto è l’attualizzazione puntuale di questa facoltà, così la percezione è l’attualizzazione puntuale della facoltà dell’osservare.

Però è solo una proposta linguistica, perché si tratta di accordarsi: al livello di linguaggio comune, praticamente sono sinonimi, però usarli del tutto come sinonimi ci porta a non distinguere nulla e non ci aiuta più di tanto.

Perciò ho scritto «osservare» e non «osservazione», «pensare» e non «pensiero»: la facoltà si esprime meglio con il verbo.

Quindi il pensare produce un pensiero, poi un secondo pensiero, poi un terzo pensiero – un pensiero che è un concetto.

L’osservare produce un’osservazione, una seconda osservazione, una terza, ma si può dire meglio «percezione»: quindi una percezione è un atto singolo dell’osservare.

Intervento: Mi sembra, per come abbiamo parlato sempre della percezione – che è il nulla del pensiero –, che nell’osservare ci sia invece una certa intenzionalità. Cioè io decido di osservare una cosa: la percezione, invece, mi viene incontro senza intervento della mia volontà.

Archiati: Quindi la facoltà esprime un dinamismo. Il concetto aristotelico di facoltà è la potenzialità, quindi il pensare è la potenzialità a esprimere concetti: un concetto, un altro, un altro… Nel termine potenzialità c’è questo dinamismo che tu dici, perché una potenzialità che non tenda ad attualizzarsi non è una potenzialità.

Perciò l’osservare è una potenzialità che tende per natura a concretizzarsi in una percezione, in un’altra, in un altra..

Però, una persona di lingua materna italiana potrebbe dire: sì, però i termini si possono anche invertire. Sì, se proprio si vuole, però l’Arcangelo non sarebbe così contento e direbbe: no, no. Se voi riferite il linguaggio al pensiero pulito, a come sono state coniate le parole, è meglio così come io vi ho detto.

In tedesco, invece, bisogna fare tutto un altro tipo di riflessione, perché l’area semantica delle parole tedesche è tutta un’altra.

Intervento: Quindi nell’osservare c’è anche un tropismo verso quello che poi sarà osservato. Nell’osservare c’è non solo questa attitudine ma anche «l’orientamento verso», per facilitare questo risultato.

Archiati: Sì, certo. E dove c’è questo dinamismo che approda alla percezione? Nell’ob di ob-servo: si mette sopra e vuole approdare, è lo sguardo che si rivolge per acchiappare. Ob-iectum: qualcosa che mi proietto davanti, è oggettivo, obiettivo.

Cosa sono le parole del linguaggio per il pensare? Percezioni. E su ogni parola si può pensare, pensare, pensare, perché ogni parola è una percezione. E quando ci chiediamo: che significa osservazione, in italiano?, pensiamo su questa percezione, che è la parola «osservazione». Molto semplice. Il processo è sempre lo stesso, all’infinito!

III,7 «Di tutto quanto entra nella cerchia delle nostre esperienze, diventiamo consapevoli solo attraverso l’osservazione». Quando uno chiede: che significa «osservare» in italiano?, che cos’è la percezione?, io guardo dentro di me per cogliere che sentimento mi suscita questa parola. Osservo, e quando dico: questa parola significa questo e quest’altro, cosa gli sto dicendo? Ciò che ho osservato dentro di me. Osservo dentro di me che cosa mi suscita questa parola, e ciò che una parola suscita negli italiani è il significato di quella parola.

Il significato di una parola è ciò che questa parola suscita nell’animo di coloro che hanno questo linguaggio come lingua materna. Quello è il significato.

E come si fa a saperlo? Osservando. Ognuno osserva dentro di sé e te lo dice: no, no, no, un momento, questa parola significa un’altra cosa! Lui osserva dentro di sé un’altra reazione, allora si mette tutto insieme e si fa una somma. Questa interazione tra osservazione del fatto linguistico e il pensarci sopra è uno degli esercizi privilegiati per camminare nel pensare, perché ogni linguaggio, ogni lingua è pensiero cristallizzato.

Man mano che io osservo quali pensieri sono stati fatti per approdare a questa parola, e a quest’altra parola e a quest’altra parola, ripeto i processi di pensiero per arrivare a questa distinzione di concetti (perché ogni parola è all’origine un concetto), e divento sempre migliore nel creare i concetti io stesso.

Alcune volte i tedeschi vanno in brodo di giuggiole con me perché dicono: arriva ‘sto italiano e ci spiega che cosa significa questa parola. Ma come fai a saperlo, tu? E io gli dico: c’è nella parola!

La parola «osservazione» in tedesco ha tre componenti: Beobachtung, Be – ob – achtung.

Be è un riferimento da fuori a dentro; ob significa che devi starci sopra, cioè devi abbracciare, devi vedere dall’alto l’insieme; e achtung significa «attenzione». Cioè, se tu non rivolgi l’attenzione a ciò che vuoi percepire, non lo percepisci proprio, non lo noti proprio. E tutto questo è nella parola.

Intervento: Ma quell’ob è latino?

Archiati: Nel linguaggio anglosassone vuol dire «sopra». Il bello è che così uno si rende conto di quali processi di pensiero sono stati compiuti per arrivare a queste parole, per crearle, e scoprendoli rifà questi cammini di pensiero e va avanti nel suo pensiero. Ogni linguaggio è pieno di queste cose.

Intervento: Perché nel linguaggio anglossassone, americano, manca una parola per «spirito»?

Archiati: Perché l’esercizio, l’autoesercizio di realizzarsi come spirito, in questa area dell’umanità è recesso rispetto al realizzarsi in quanto interazione con l’elemento della materia.

Intervento: Un ostacolo non da poco, a livello di concetti, se manca la parola.

Archiati: Quindi, da quello che tu dici, studiare La filosofia della libertà in inglese è una cosa più ardua. Non c’è neanche la parola per «uomo».

In tedesco c’è Man è il maschio, Frau è la donna, Mensch è l’essere umano sia maschile sia femminile. In italiano non c’è, in inglese ancora di meno. Però, per non fare moraleggiamenti, dobbiamo dire che in fatto di conquista e di analisi scientifica del mondo visibile nessun linguaggio è alla pari della lingua inglese: ha migliaia e migliaia di parole per indicare cose concrete materiali che altre lingue non hanno.

La lingua inglese è il contributo dalla parte della percezione, è tutta specializzata sul mondo della percezione, e noi abbiamo detto: non esiste il pensare senza che la percezione lo preceda. La lingua tedesca è quella più adatta, più specializzata nella formazione di concetti. Perciò devono integrarsi a vicenda, perciò l’umanità ha dovuto dare dei contributi diversi. Se vogliamo, il linguaggio italiano è come una sfera di incontro tra i due, dove lo spirito e il corporeo si incontrano nell’anima.

Il linguaggio italiano è uno dei più ricchi, dei più sfumati, per esprimere i fenomeni dell’anima.

(III,7) Il contenuto delle sensazioni e delle percezioni, i sentimenti, gli atti di volizione, le immagini del sogno e della fantasia, le rappresentazioni, i concetti, le idee, perfino le illusioni e le allucinazioni, tutto ci vien dato attraverso l’osservazione {e l’osservazione ne fa una percezione dopo l’altra}.

III,8. Però il pensare, come oggetto dell’osservazione, si differenzia essenzialmente da tutte le altre cose.

Nel senso che tutte le altre cose ci sono già, non le devo creare io: basta che gli vada accanto e le trovo già, e il mio compito è solo di pensarci. Invece il pensare non c’è già. Il pensato c’è già, ma non il pensare, e il pensare dell’altro per me non è mai un pensare, è sempre un pensato.

Il pensare dell’altro, prima che lui mi dica cosa c’è dentro, per me è nulla, e quando mi dice cosa c’è dentro è una percezione. Quindi l’unica cosa che proprio non c’è senza di me è il mio pensare: lo devo produrre io, sempre, nel presente. Nel momento in cui il mio pensare l’ho pensato – per esempio il mio pensare di tre secondi fa –, è un già pensato e allora lo posso percepire.

Quando penso sul mio pensare esercito un’attività di presenza di spirito assoluta sul mio passato: mi devo scindere in due, in presente e passato, altrimenti non posso avere percezione e pensare.

Intervento: È il pensato nel passato.

Archiati: È il pensare che ha prodotto pensieri. Certo, se ha prodotto pensieri è già stato pensato, i pensieri sono il pensato. Il pensare puro è il produrre, è l’attività del produrre, non i contenuti che produce.

Replica: Ma non è il rivivere cose fatte in passato.

Archiati: No, no.

Intervento: Pietro, non si può dire che il pensare è un creare spirito dalla materia?

Archiati: Sì, sì: se invece di dire «spirito» dici «concetti», ti tornano subito i conti, molto meglio. Ripeti la tua frase mettendo al posto di «spirito», «concetti».

Replica: Pensare è creare concetti dalla percezione, dalla materia.

Archiati: Questo è. E questo creare che cos’è? Un’attività pura nel presente, e ciò che crea sono i risultati, sono i pensieri, i concetti pensati, e quelli li posso osservare.

Intervento: È possibile osservare il pensare mentre pensa?

Archiati: Vedi che sorridi tu stesso?, perché in fondo la sai la risposta. Adesso rispondi tu alla domanda, ripeti la domanda, è importante come l’hai formulata. L’hai formulata molto bene.

Replica: È possibile osservare il pensare mentre pensa?

Archiati: Risposta.

Replica: Per osservarlo bisogna che diventi una percezione, che ci sia la percezione.

Archiati: Quindi deve essere già pensato. Non sono giochini, eh!, sono cose importantissime, perché proprio in base a queste distinzioni si arriva all’attività pura del creare spirituale, distinguendolo da tutto ciò che è creato. Il puro creare distinguendolo da tutto ciò che crea: c’è una differenza abissale tra il creare e ciò che è creato.

III,8 «Però il pensare come oggetto dell’osservazione si differenzia essenzialmente da tutte le altre cose».

(III,8) L’osservazione di una tavola, di un albero, comincia per me non appena questi oggetti appaiono sull’orizzonte della mia esperienza; ma il pensare sopra questi oggetti non lo osservo contemporaneamente {perché sto osservando il tavolo, sto parlando sul tavolo, sto pensando sul tavolo: normalmente non penso sul mio pensare sul tavolo, perché sono alle prese col tavolo}. Io osservo la tavola; il pensiero {il pensare} sulla tavola lo compio, ma non lo osservo nello stesso momento.

A meno che faccia il caso di eccezione e dica: no, adesso non mi interessa la tavola, mi interessa osservare il mio pensare. Però questo lo posso fare soltanto in caso di eccezione. Normalmente non lo faccio, normalmente mi occupo della percezione e non faccio oggetto di percezione il mio creare. Io osservo la tavola, invece il pensare sulla tavola, come attività, lo compio e non lo osservo nello stesso momento, altrimenti dovrei terminare di osservare la tavola.

(III,8) Bisogna che io mi trasferisca prima in un punto esterno alla mia propria attività, se, accanto alla tavola, voglio osservare anche il mio pensare sulla tavola {devo prima produrlo, altrimenti non posso pensare sul mio pensare, non posso osservare il mio pensare}. Mentre l’osservare oggetti e fenomeni e il pensare sopra di essi sono condizioni quotidiane che riempiono la mia vita mentre si svolge, l’osservare il mio pensare è una specie di condizione eccezionale. Di questo fatto bisogna tenere il giusto conto, quando si tratta di stabilire il rapporto tra il pensare e tutti gli altri oggetti dell’osservazione.

Quindi il pensare è l’unica cosa che non noto, che non osservo, perché lo genero io.

Intervento: Perché non ci si fa attenzione.

Archiati: Ma sto dicendo perché non ci si fa attenzione, e adesso tu la metti come se fosse una carenza, una mancanza.

Replica: No, sto dicendo che l’attenzione dovrebbe essere rivolta anche verso i processi del pensiero che si innescano quando percepisco.

Archiati: Sì, adesso vuoi fare troppe cose in una volta. Restiamo nell’umano, a questo livello. Certo che alla fine dell’evoluzione potrò sempre contemporaneamente pensare sul mio pensare e pensare a ciò che osservo, però adesso è un momento di eccezione. Non possiamo, adesso, considerare come normale ciò che di fatto è un momento di eccezione: normale è che io penso sulla tavola, mi esprimo sulla tavola. Non mi esprimo sul mio esprimermi, se no inciampo continuamente e invece di parlar sulla tavola, dico: la tavola è rotonda, no, io penso che la tavola sia rotonda; la tavola ha quattro gambe, no, io sono colui che pensa che la tavola ha quattro gambe. Ma cosa mi stai dicendo? Mi stai dicendo che la tavola ha quattro gambe o mi stai dicendo che tu pensi che la tavola ha quattro gambe?

Normalmente, proprio perché l’attività del pensare la produco io, è rivolta alla percezione: fare di un momento di eccezione la regola sarebbe un narcisismo assoluto, perché allora ognuno parlerebbe continuamente solo di sé, del suo pensare, e non saremmo nell’oggettivo della percezione.

Mi parli della tavola o mi parli del tuo pensare sulla tavola? Il tuo pensare sulla tavola non mi interessa, mi interessa la tavola! (III,8) «…l’osservare il mio pensare è una specie di condizione eccezionale. Di questo fatto bisogna tenere il giusto conto quando si tratta di stabilire il rapporto fra il pensare e tutti gli altri oggetti dell’osservazione».

(III,8) Deve essere ben chiaro che quando osserviamo il nostro pensare applichiamo ad esso un procedimento che costituisce la condizione normale per trattare tutto il restante contenuto del mondo, ma che nel corso di questa condizione normale non si applica mai al pensare stesso.

Come osserviamo tutte le cose e ci pensiamo sopra, così possiamo, eccezionalmente, osservare il nostro pensare e pensarci sopra. Però in via di eccezione, perché ognuno sarebbe soltanto chiuso in se stesso se lo facessimo sempre.

Intervento: Quale ne sarebbe l’utilità?

Archiati: La domanda è un po’ utilitaristica, nel senso che sottintende che ha un senso soltanto ciò che sortisce un utile.

Replica: Non è utilitarismo: io vorrei sapere proprio a cosa serve riflettere sul pensare.

Archiati: Cerco di dare una risposta. Lui chiede: questa riflessione di eccezione sul mio pensare, a che mi serve? Che cosa mi dà? La mia risposta spontanea è: mi dà la cosa più importante che ci sia – però vedo di non mettere lì il risultato del mio pensiero, ma di indicare un po’ i passi.

L’affermazione è che le cose più belle della vita, quelle che danno più gioia, quelle che realizzano l’essere umano al livello sommo, sono quelle che lui non nota automaticamente, perché se le notasse automaticamente non potrebbero dargli la gioia suprema, non potrebbero dargli la pienezza suprema del suo essere, che è nelle cose che scopre non per automatismo, ma per attenzione libera. Sta’ attento, che il meglio della vita è quello che tu non noti, perché se tu lo notassi spontaneamente sarebbe automatico e non sarebbe il meglio della vita.

Intervento: È la concentrazione sul qui e ora.

Archiati: Sì, sì, se aggiungi però un’altra parola: qui e ora e dappertutto e sempre, altrimenti uno potrebbe dire: ma solo qui e solo ora?

La concentrazione massima nel qui e ora è al contempo la concentrazione sul sempre e dappertutto, perché il pensare è sempre e dappertutto, non è soltanto qui e ora. Però guai se lo notassi spontaneamente, perché allora non sarebbe interessante.

Il proprio pensare è la scoperta copernicana, lasciata ad ognuno, perché soltanto l’individuo può scoprire il proprio pensare. Gli altri mi danno i loro pensieri, ma il pensare lo posso scoprire soltanto in me.

Intervento: Puoi fare un esempio?

Archiati: Ma che richiesta mi fai? Ti sto dicendo che il pensare ognuno lo può scoprire solo da sé…

Replica: Quello l’ho capito.

Archiati: Ma che hai capito, se mi fai una domanda così?

III,9. Qualcuno potrebbe obiettare che ciò che qui ho rilevato riguardo al pensare, vale {valga} anche per il sentire e per le altre attività spirituali: che, per esempio, quando ho il sentimento del piacere, esso pure si accende a causa di un oggetto, ed io osservo invero questo oggetto, ma non il sentimento del piacere. Tale obiezione riposa però sopra un errore: il piacere non ha affatto col suo oggetto lo stesso rapporto che con esso ha il concetto formato dal pensare.

Ecco l’obiezione spontanea: sì, certo che il pensare per poterlo osservare lo devo prima produrre, ci deve prima essere, ma allora questo vale anche per il sentimento: io posso osservare un sentimento di rabbia soltanto se già c’è! È un’obiezione che vale? No, no, è una pensata bacata!

Il piacere è causato in me, il pensare non è causato in me, il pensare lo causo io. Nel sorgere di un sentimento io sono passivo, il sentimento sorge in me, la natura lo crea, o quello che sia. Invece il pensare, il produrre concetti, non sorge in me, è la mia attività. Nel sentire un sentimento io sono passivo, perché il sentimento viene indotto in me, nel pensare sono in tutto e per tutto attivo – oppure non è un pensare, quindi è proprio l’opposto.

Il sentimento non si può mettere sullo stesso piano del pensare, a meno che si travisi, si sfalsi completamente il concetto sia di sentimento, sia di pensiero.

(III,9) Io sono cosciente in modo nettissimo {vediamo se tutti siamo d’accordo} che il concetto di una cosa viene formato per attività mia {non sorge spontaneamente in me il concetto, lo creo io pensando; nulla può far sorgere in me il concetto, fuorché io che penso.}, mentre il piacere è in me provocato da un oggetto in modo analogo a quello in cui, da una pietra che cade, si provoca una modificazione nella cosa su cui cade.

Quindi un sentimento viene provocato, viene suscitato in me, mentre un concetto non viene suscitato in me, lo creo io, in quanto spirito pensante! Sono due cose ben diverse, l’una è l’opposto dell’altra.

Nessuno di noi suscita i suoi sentimenti: sorgono, il mondo li fa sorgere. Il pranzo che uno ha mangiato, per esempio, fa sorgere il piacere, mentre il pensare e i prodotti del pensare (che sono i concetti) possono soltanto venire creati, attivamente, individualmente.

(III,9) Rispetto all’osservazione, il piacere {che è un sentimento} è dato esattamente allo stesso modo in cui è dato il processo che lo produce.

In altre parole, un sentimento è una percezione, è una cosa che trovo e che osservo. Il sentimento è un dato di osservazione: constato che in me è sorto questo sentimento, non paragonabile al modo in cui io, attivamente, creo concetti nel mio pensare.

I concetti non li osservo, i concetti non si trovano guardando; i sentimenti li trovo guardando dentro, ma non i concetti, quelli li devo creare.

Voi direte: però il linguaggio è pieno di concetti, ogni parola è un concetto. Prendiamo la parola «bontà», una parola che non ha un lato di percezione sensibile: è una parola italiana, è un concetto. Chi ha creato questa parola deve averla creata in base a un concetto, perché se non aveva il concetto di bontà non poteva creare la parola bontà.

Allora, io ho due possibilità: la parola bontà nel linguaggio è una percezione, io percepisco questa parola. Per esempio sfoglio il dizionario, vado sotto la «b», trovo la parola bontà: è una percezione. In che modo diventa per me concetto? Se rifaccio nel mio processo di pensiero tutto il cammino che ha creato questo concetto, altrimenti per me è soltanto un’osservazione.

Tutte le parole del linguaggio possono venir prese dal lato dell’osservazione perché le trovo già fatte, ma allora non sono concetti, sono parole! Sono concetti già pensati, cristallizzati. Se invece, con un processo di pensiero attuale, mio, creatore, cerco di riprodurre, di ricreare io il concetto di bontà – e discutiamo insieme, ognuno col suo pensare vivente, qual è il concetto di bontà –, allora applichiamo il pensiero vivente su questa parola che già c’è nel linguaggio.

Quando si chiede a una persona: sai cosa vuol dire bontà?, se dice subito sì, cosa legittima, vuol dire che la prende dal lato passivo, di automatismo, come una parola che è stata usata molte volte. Avendo percepito tante volte questa parola, prende la media di tutte le rappresentazione che abbiamo di esseri buoni, pieni di bontà – Madre Teresa, ecc… – e uno dice: sì, so cos’è la bontà. Però è tutto passivo, stando a questa risposta.

Adesso mettiamo il caso che l’altro sia straniero e ti chieda: cosa significa «bontà»? Spiega a me il concetto di questa parola. Provate voi a spiegare a uno straniero che non sa un’acca stracca cosa significa bontà, il concetto di bontà nella lingua italiana. Provateci!

Allora uno fa questa esperienza: sì, io so il significato dei concetti del linguaggio, delle parole dal lato della percezione, perché le ho percepite tante volte e perciò dal lato della passività so più o meno cosa significa, ma per spiegarlo a uno straniero, cui la parola «bontà» non evoca nulla, non basta che io gli dica: io lo so. Lo vuol sapere lui! E lui non ha tutte queste percezioni di lingua materna, né il sentimento, quindi il ponte tra me e lui è soltanto la concettualizzazione. Devo ritornare al concetto di bontà, e questo ci fa sudare, perché non siamo abituati a riconcettualizzare le cose. Riconcettualizzare, ritornare alla formazione del concetto, significa applicare il pensiero nel modo più puro e nel modo più attivo al presente.

Cos’è la pausa? Bontà del relatore! Concetto puro di bontà!

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Archiati: Portiamo a termine il terzo capitolo oppure c’è qualcuno che vuole dire una parolina?

Intervento: Torniamo un attimo davanti al biliardo: ci abbiamo messo un bambino di un anno e mezzo, poi abbiamo messo noi adulti. La differenza tra il bambino e l’adulto è che il bambino non ha pensiero, ha solo percezione.

Archiati: Neanche.

Replica: Ora, se mettiamo di fronte al tavolo uno di quei tuoi alunni in Laos, di cui parlavi tu ieri a proposito dell’esperienza dell’ascensore, non possiamo dire che non ha il pensiero. Come si forma, allora, il concetto?

Archiati: No, la questione era relativa a una persona che non ha mai avuto la percezione della cosa di cui si parla. Siccome per noi è difficile pensare ad una persona che non abbia mai visto una tavola da biliardo, vi ho portato questo esempio di eccezione di persone che non avevano mai avuto la percezione di una scala che poi gira e va su, o di un ascensore.

Replica: Voglio dire, analogamente, se uno di questi alunni fosse portato davanti al tavolo da biliardo, di fronte al fenomeno di inizio di bocciatura della palla…

Archiati: No, sta’ attento, lì è più complessa la cosa, perché di movimenti analoghi – una cosa qualunque, un sasso che urta un altro sasso – ce le ha già le percezioni. Perciò non ho preso quell’esempio lì, perché è troppo complesso: lì c’è tutta una serie di percezioni delle quali non trovi un essere umano adulto che non ne abbia avuta nessuna. In quanto adulto sa cos’è l’urto, sa cos’è la velocità, sa cos’è la sponda ecc…

Intervento: Prima dei diciotto anni, se non ho capito male, pare che non si possa definire che una persona può pensare. O ho capito male? Ma il concetto, allora, quand’è che si comincia a poterlo formare?

Archiati: Alcuni di voi avevano in mano il libricino tascabile di cui vi parlavo ieri Arte dell’educare arte del vivere – Fondamenti di pedagogia, cinque conferenze bellissime di Steiner sull’educazione. Ora a me tocca riassumere, in base alla tua domanda, cose che per capirle bene andrebbero analizzate nella complessità in cui le esprime Steiner, in tutta una conferenza (anzi, una e mezza), che perciò va masticata.

Steiner dice: se uno osserva non soltanto tutti i fenomeni che avvengono da uno a diciotto anni nel corpo fisico, che è il mondo delle percezioni, ma anche quelli che avvengono nell’organismo delle forze vitali (nel corpo eterico, permettetemi questa parola) che è poi la sorgente dei pensieri, ciò che avviene nel corpo astrale, che è la sorgente dei sentimenti (l’io ancora non c’è), vedrà che sono tre mondi complessissimi e, se uno studia scientificamente tutto quello che avviene, risulta che fino ai diciotto, diciannove anni, non ci sono le forze reali per gestire il pensare autonomamente, coscientemente. Non c’è ancora la capacità di pensare sul pensare. Il ragazzo o la ragazza fino a diciotto, diciannove anni possono sapere tante cose, ma non le possono capire a livello di renderne conto, non possono darne ragione in base a un processo di pensiero proprio.

Quindi l’unica possibilità che il genitore, l’educatore ha di aver presa sul ragazzo fino ai diciotto, diciannove anni, non sta nel comunicargli qualcosa da imparare, perché non può imparare nulla, ma sta nel presentarsi in base a quello che sa fare come artista. Questa è un’affermazione enorme perché, se è scientifica, dimostra quanto è ignorante la nostra scienza, perché noi trattiamo i tredicenni, i quattordicenni, i quindicenni, i sedicenni, come se fossero già capaci di gestire il pensiero in proprio, facciamo errori enormi e uccidiamo in loro forze perché, invece di coltivare quelle che ci sono, sollecitiamo quelle che sono premature.

L’operare del genitore, l’operare del maestro o della maestra, il suo modo di comportarsi – non è importante quello che fa, ma il modo in cui lo fa – se è vivace, se è artisticamente creatore, fino ai diciotto, diciannove anni conquide il ragazzo che perciò dice: ma com’è bello essere adulti, voglio anch’io essere così vivace e creatore!

Non importa nulla quello che il maestro fa, ma come lo fa. Questa è una legge fondamentale: se l’educatore non è capace di far presa, di conquidere (non a livello conscio, ma a livello del sentimento) l’alunno fino ai diciotto, diciannove anni, in base a quello che sa fare in modo artistico e creativo, viene rigettato, viene rifiutato nel modo più assoluto. È una legge di natura.

Noi, da bambini, avevamo il timore del maestro, adesso in Germania abbiamo migliaia di maestri che hanno timore dell’alunno e vanno in pensione prima del tempo, per il terrore di comparire in un’aula scolastica!

Bisogna dirsi: qui qualcosa deve essere andato storto. Ma non perché abbiamo poca buona volontà, no, deve essere andato storto qualcosa nella nostra lettura dell’essere umano. La nostra lettura del quattordicenne, del quindicenne deve essere profondamente sbagliata se saltano fuori queste cose. E lo è, sbagliata. C’è un sacco di cose da imparare.

Replica: Imparare da chi?

Archiati: Allora, te lo sto dicendo: se tu prendi in mano queste cinque conferenze che costano cinque euro (e perciò in casa editrice abbiamo fatto tutto questo lavoro per rendere accessibili queste cose) ci trovi proprio la risposta alla tua domanda, domanda legittima naturalmente. In Arte dell’educare, arte del vivere Steiner, per pagine e pagine, ti presenta queste leggi dell’evoluzione, di queste forze reali che lui legge e che altri non sanno leggere perché non hanno la percezione del sovrasensibile (dell’eterico e dell’astrale), e ti mostra (non ti dimostra) il motivo per cui fino a diciotto anni non hai nessuna possibilità di far presa sull’alunno da parte del cervello, proprio non c’è organo di percezione. L’unico modo in cui puoi far presa è essere un artista in tutto quello che fai.

Questa scienza dello spirito, di cui noi stiamo studiando un testo fondamentale, non è una ubbia, una fisima, è ciò di cui l’umanità ha bisogno per poter sopravvivere. Queste cose ci sono, e perciò cerchiamo coi prezzi di restare accessibili, in modo che non si possa dire: vorrei, però non ho i soldi!

Se uno mastica un po’ di volte la prima conferenza e la seconda di quelle cinque, una volta, due volte, tre volte, magari dieci volte, comincia a capire di che si tratta, che è proprio una non scientificità, un errore presentarmi al quindicenne, al sedicenne cercando di comunicargli qualcosa: è stupido, è sbagliato, non gli posso comunicare nulla! Posso soltanto aver presa contagiando, e contagiare è ben altra cosa che comunicare, propinare contenuti di biologia, ecc., quelli non li vuole proprio!

Tra l’altro, il quindicenne a casa ha il computer, ha Internet e dice: la mia maestra non sa neanche un centesimo di quello a cui io, come sapere, ho subito accesso. Tutto il sapere scolastico (l’evoluzione dell’umanità ce lo dice) è diventato talmente obsoleto: apro l’enciclopedia su Google, e ho tutto!, ma cosa vuol venirmi a dire il maestro?

Invece essere creatori, essere artisti in tutto quello che si fa, quello o lo vivo col maestro – e allora dico sì, ci vado volentieri a scuola –, oppure non ho voglia di andare a scuola. La pedagogia tradizionale è profondamente ignorante! E non è un insulto, è semplicemente una constatazione reale, oggettiva. Ignora le cose più importanti.

Intervento: Dovrà pur imparare a scrivere e a far di conto, questo bambino! Te lo chiedo perché io sto vicino a un bambino così, che ci crea dei problemi enormi: non vuole andare a scuola…

Archiati: È perché tu hai un concetto sbagliato: un bambino non deve imparare nulla! Non esiste il «deve imparare», il deve imparare è un comandamento moraleggiante.

Replica: Ma deve vivere in questa società…

Archiati: L’essere umano viene al mondo perché vuole, non perché deve! Quindi o lui scopre che vuole imparare a scrivere oppure non lo farà.

Replica: Infatti non lo vuole fare!

Archiati: E come arriva a volerlo? Soltanto vivendo accanto a un maestro che gode lo scrivere! Lo gode, lo gode! È un’arte!

L’accesso alle lettere dell’alfabeto deve essere artistico. G A T T O: che rapporto hanno queste cinque lettere col bambino? Nessuno! Non c’è nessun aggancio con la realtà degli animali, del mondo…, nulla, pura astrazione. Il bambino deve imparare questa astrazione? È assurdo!!

Replica: Ma hanno libri molto buoni…

Archiati: No, no, no, assolutamente no! I testi scolastici sono pieni di infrazioni contro le leggi dell’umano, perché non ne hanno la minima idea. Come è arrivata l’umanità a queste lettere? All’inizio c’erano immagini, ma le immagini sono un’attività artistica: il bambino vuole rivivere tutto il processo artistico che poi, eventualmente, sfocia in questa astrazione.

Replica: Il gatto disegnato?

Archiati: Eh! allora c’hai una G! Un conto è se alla G ci arrivi attraverso il gatto, e un conto è se tu gli dici: devi imparare che questa è la G, e il gatto non c’è!

Replica: Nei testi di scuola c’è la figura del gatto sopra la parola «gatto».

Archiati: Ma è la forma della G che deve saltar fuori dal disegno del gatto, questo è!!

Replica: Un gatto disegnato a forma di G?

Archiati: Certo! L’accesso alla forma della lettera non può essere immediato, deve essere un cammino artistico: dall’immagine, poi, viene fuori una G. Ma più tardi, più tardi.

Fig. 13

Cosa ti resta del gatto nella G? Nulla!

Abbiamo una umanità del tutto ignorante, proprio ignora le leggi e le forze che operano nel bambino, e fa errori enormi! E poi si meraviglia che i bambini e i ragazzi si ribellano. Per fortuna si ribellano ancora, altrimenti saremmo tutti perduti, perché ribellandosi ci evidenziano che c’è qualcosa che non va. Non va in noi, però, in noi adulti!! Non in loro!

Intervento: Ma siamo stati bambini anche noi, e tutta ‘sta rivoluzione non l’abbiamo fatta. Cosa sta succedendo?

Archiati: È giusta la tua riflessione, naturalmente. Te la spiego, ma non ti faccio una riflessione di mezz’ora, solo uno spunto psicosociologico. I motivi per cui noi della nostra generazione, quando eravamo bambini, non abbiamo creato tutto il putiferio che creano i bambini di adesso, sono principalmente due: uno è che gli adulti di allora non erano ai livelli di materialismo, di impoverimento e di arbitrarietà nell’educazione a cui siamo arrivati oggi; l’altro è che nella nostra generazione c’era più disponibilità alla sottomissione, ma questo non è un fattore positivo, era soltanto diverso – e i risultati di questa maggiore sottomissione li vediamo adesso in noi: un impoverimento assoluto e un’incapacità assoluta di prendere in mano la libertà.

Una gioventù che si sottomette non è migliore di una gioventù che si ribella! Dobbiamo essere onesti con i risultati che sono saltati fuori: cosa abbiamo ottenuto con una generazione, che era la nostra, che si sottometteva di più? Un livellamento assoluto, una paura delle autorità, una sottomissione, una paralisi culturale. Mettendo un pochino tutto sulla bilancia, dico che è una bella cosa, tutto sommato, che i bambini, i ragazzi di adesso dicano: non ci sto!

Intervento: Si parla della sindrome dei bambini iperattivi.

Archiati: Cosa vuol dire iperattivi? Il problema non sono i bambini iperattivi, sono gli insegnanti, sono gli adulti ipoattivi, belli morti!

Ma non esiste che un bambino di otto, nove anni stia seduto sul banco per delle ore! È un peccato contro la natura dell’uomo, e si fa soltanto perché il maestro non è capace di muoversi un pochino, di andare in campagna, di andare per i campi, di fare qualcosa di artistico, santa pace! Mortifichiamo i bambini perché siamo morti noi, e diamo la colpa ai bambini, per di più. Ma siamo pieni di moralismi!! Un bambino si è fatto le gambe, le mani ecc… mica per star seduto otto ore sul banco. E non mi dite che stando seduto il risultato è più simpatico: no, no, no! Povertà su tutta la linea!

Intervento: Volevo dire una cosa, perché poi le situazioni sono un po’ più complicate.

Archiati: Parla una maestra, sono sicuro.

Replica: Sì, parla una maestra. Da una parte c’è questo estremo intellettualismo, questo è verissimo, che si pretende da questi poveri bambini: si vorrebbe il concetto senza l’esperienza, e questo è impossibile. Da un’altra parte, però, c’è una situazione per cui i genitori, noi adulti, non concediamo più ai ragazzi la fatica, per cui questi vogliono tutto e subito. Quindi le cose sono un po’ complesse…

Archiati: No, no, scusa se ti fermo. Vogliono tutto e subito perché noi siamo fatti così: non è nella loro natura, non è vero che loro vogliono così, è vero invece glielo abbiamo indotto noi.

Replica: Esatto. Ho detto noi, i genitori, gli adulti: nessuno gli chiede più la fatica. Però la cosa principale è questa: non possiamo pensare che un bambino abbia un concetto se poi non lo fai lavorare con le mani, se non gli dai l’esperienza che gli permette il concetto. Per questo poi la scuola fallisce. Ma questa cosa viene da noi adulti: si vorrebbe che i ragazzi non avessero più fatica, per cui non si fanno lavorare, non gli si permette di lavorare, di pensare.

Intervento: Sono perennemente chiusi in casa!

Archiati: È perché siamo morti noi, e non è un’esagerazione. È importante renderci conto.

Intervento: Li facciamo vivere nella bambagia, in una situazione in cui non gli si permette più né il gioco, né l’esperienza.

Archiati: E poi anche la costituzione fisica diventa sempre più debole. Io ho fatto questa esperienza: c’erano due persone che dovevano lavorare insieme, dovevano fare lo stesso lavoro, e quella di 70 anni aveva una forza fisica tre volte maggiore di quella di 22-23 anni! E non è soltanto quello che mangiamo, l’aria inquinata ecc… che ci indebolisce il corpo, ma è l’esuberanza della vita che manca!

Il materialismo ci toglie l’esuberanza della vita, la bellezza, la gioia, perché la gioia sprigiona, si muove, gira, fa, prova… La gioia fa sprigionare energie, e sono cose reali, queste, mica campate in aria; il materialismo ci rende tutti rachitici nell’anima, nel corpo e nello spirito. Rachitici. È proprio importantissimo, questo.

Io parlo di questa scienza dello spirito mica perché c’ho il pallino, ma perché vedo che o ci mettiamo per questa strada, e allora rigeneriamo l’umanità, oppure il sociale, il vivere insieme, la pedagogia, diventano una cosa veramente bruttina – perché arrivare al punto che dei maestri hanno paura di pigliarsi una pallottola nello stomaco quando vanno a insegnare, è brutto eh?! A quel punto lì è stato fatto talmente tanto di sbagliato, si è talmente omesso che non si può dire: beh, allora troviamo subito il rimedio! No, non si trova subito.

Vi ripeto: leggete almeno le prime due conferenze, la prima e la seconda. Steiner non fa soltanto un enunciato astratto, entra proprio nel merito concreto di come l’adulto, il maestro e anche il genitore, può vivere in modo tale da essere sempre più creatore. Questione di esercizio, certo, ma è possibile a tutti.

Come il pensare sempre più artisticamente, sempre più creativamente è possibile a tutti, così è possibile vivere accanto al bambino con la gioia del vivere, godendo di fare tutto quello che si fa in modo artistico: e questa sarà l’aria vitale che respira. Per essere artisti non c’è bisogno di essere pittori, o musicisti: l’elemento artistico è il godere di fare le azioni più quotidiane che ci siano a modo proprio. È il modo ad essere artistico, non ciò che si fa, non importa ciò che si fa.

Se io ci metto la mia intuizione, l’impronta della mia individualità unica, non importa nulla se sto cucinando qualcosa, o se sto scrivendo una lettera, o se sto facendo una passeggiata in bicicletta, o se sto andando a prendere un amico alla stazione. Non importa nulla.

L’elemento artistico è l’esuberanza dell’amore che mi fa godere qualsiasi cosa faccio, perché realizzo il mio io unico. E non sia mai che ci sia qualcosa che io faccio allo stesso modo di un altro, perché allora sono morto.

Nel momento in cui tutto quello che faccio, lo faccio a modo mio, sono vivo, godo! Questa è l’arte, l’arte della vita. E se l’adulto è così accanto al bambino, accanto al quindicenne, al sedicenne, va tutto bene. Non può sbagliare, perché lui è giusto! Non è quello che facciamo che deve essere giusto, noi dobbiamo essere giusti. E siamo giusti se godiamo questa esuberanza dell’umano, altrimenti non siamo giusti; e questo contagia il ragazzo e gli fa dire: eh, adesso capisco perché sono venuto al mondo! È una gran bella cosa essere adulti. Mannaggia, mi tocca aspettare un sacco di anni per diventare come lui, come lei, ma dai, dai, dai che ci arrivo anch’io!

Il giorno dopo il bambino ha voglia di tornare dal maestro, dalla maestra, non vede l’ora. Io conosco bambini che vanno alle scuole steineriane, magari saranno l’eccezione, ma ogni giorno non vedono l’ora di tornare a scuola. Più bello di così non si può! Perché non vedere l’ora di tornare a scuola significa non vedere l’ora di stare accanto alla maestra. E poi gli chiedi: la tua maestra com’è? Il bambino sorride, è così bello! E cosa fa la tua maestra? Non si ricorda nulla! Quindi non è importante quello che fa la maestra, è il suo modo di essere che è contagioso, quello è bello! Quello è un educatore!

Se chiedi a un altro bambino, invece, che va in una scuola con la pedagogia tradizionale, cosa ti ha insegnato oggi la maestra?, ti risponde: mi ha insegnato a scrivere, che pizza!

Io mi ricordo che da piccolo, avevo otto, nove anni, ero talmente orgoglioso che non mi andava di non riuscire a fare le O belle rotonde, e mi vergognavo con il maestro perché gliele dovevo presentare. Allora, siccome la mamma mi dava un caco ogni giorno, perché c’erano un sacco di cachi, io lo regalavo al mio compagno che faceva le O più belle, rotonde: me le faceva lui, io mica lo dicevo al maestro che le aveva fatte lui. Si pigliava il caco e io presentavo le O belle rotonde!

Però avevo la rabbia, dentro, perché il maestro non mi diceva: ma no, le O sono più belle se non sono belle rotonde, se sono belle rotonde sono morte! Magari avessi avuto un maestro che mi diceva: ma no, sono più belle quando sono un po’ stortine! Hai mai visto tu una mela del tutto rotonda? Allora è una palla morta, non è una mela! Nel momento in cui il maestro, la maestra, mi avesse detto: le O sono belle come le fai tu, guai se sono perfette, perché se no…, il caco me lo sarei mangiato io e sarei andato più volentieri a scuola!

C’è una differenza abissale tra maestro e maestro, ma scherziamo!? E la pedagogia tradizionale è la somma dell’ignoranza assoluta sulla natura dell’essere umano.

Ma pensiamo davvero che una persona, perché è diventata ministro dell’istruzione, o sottosegretario, per grazia di Stato debba essere perciò competente e possa emanare degli editti su come si deve fare l’educazione? Ma è un’umanità bambina che pensa questo, troglodita!

Quel tipo lì, che emana questi decreti, può essere il più stupido di questo mondo però ha il potere. E noi stiamo tutti zitti? È un’assurdità assoluta, è la disumanità eretta a sistema di governo e noi non diciamo nulla, e ci lamentiamo con i bambini!

Ma cosa ne sa un pinco pallino, che sta seduto sul seggiolino a Roma, delle leggi dell’educazione, cosa ne sa? Nulla! Anzi è fortunato se è zero, perché altrimenti va sotto zero! Beh non avete nulla da dire?

Intervento: Dopo tutta questa storia dei bambini che arrivano a diciotto, diciannove anni con questa educazione, a quel punto che si fa? Qual è il modo migliore di porsi, per un genitore, nei confronti di un ragazzo di diciotto, diciannove anni che comunque continua a ribellarsi, perché non gli sta bene?

Archiati: No, prendiamo la cosa dal punto di vista positivo: diciamo che fino ai diciotto, diciannove anni, questo ragazzo è vissuto accanto a un artista, a diversi artisti. Soltanto verso i diciotto, diciannove anni, nota che sorgono in lui delle forze ben precise – che poi, studiate minutamente, sono molto complesse – che gli fanno dire: adesso comincio ad essere capace anch’io di essere così. Prima non lo poteva dire, continuava a guardare, continuava a trovare bello quello che faceva l’autorevolezza del maestro. Questa è la soglia dove l’alunno comincia a diventare lui stesso un’artista della sua vita.

Intervento: E l’adulto a questo punto che fa?

Archiati: Diventa l’amico migliore che ci sia, da pari a pari. Steiner descrive in modo minuto quando il ragazzo comincia ad essere capace di questo tipo di razionalità artistica, di questo processo artistico di pensare, di capire qualcosa, di fondarlo in base al proprio processo pensante.

Allora a diciannove, vent’anni, quando il maestro comincia a fare un processo di pensiero, il cosiddetto alunno, che non è più alunno, può dire: no, no, no, sbagli, sbagli, e gli fa il processo di pensiero giusto! Steiner afferma che è una legge dell’evoluzione che, una volta acquisita questa capacità di pensiero autonomo, non esiste un incremento in quanto tale per tutta la vita. I contenuti possono diventare sempre più grandi, si può avere più esperienza, però un ventenne può dimostrare che un processo di pensiero è errato non meno di un settantenne.

Il ventenne dice al settantenne: tu avrai magari la possibilità di abbindolarmi perché hai più esperienza, perché ne hai fatte di più, ma non hai la capacità di pensare meglio di me, di dimostrare meglio di me. A quel punto sono alla pari.

Replica: Ma oggi i nostri ragazzi vivono una realtà completamente diversa, perché noi gliela facciamo vivere completamente diversa. Il giovane che oggi sta vivendo questo scollamento, come sarà da adulto, domani? E come sarà la società che domani sarà formata da questi giovani che stiamo trattando male?

Archiati: Ma lo vedi, basta che ti guardi intorno. C’è già questo domani! Allora, prendi il fenomeno da tutte e due le parti: l’adulto, che invece di vivere nell’elemento artistico, vive nell’elemento razionalistico di cui è piena la nostra educazione, induce, costringe l’alunno prematuramente a entrare nell’elemento razionalistico. Allora, non a vent’anni, ma a 14 l’alunno gli dice: io so ragionare non meno di te! Quindi l’adulto se lo trova come concorrente, alla pari, in fatto di razionalità però!

Il maestro si trova di fronte a un concorrente di 14 anni, perché l’unico elemento che l’umanità adulta ha saputo comunicare ai bambini è la razionalità, ed è questo che viviamo. Di fronte al diciannovenne, al ventenne, quindi all’università, un insegnante ha meno paura di ricevere una pallottola nello stomaco. Invece, quando la razionalità diventa micidiale già a 14 anni, proprio perché è stato mortificato l’elemento artistico, la rabbia, le rivendicazioni sono talmente forti che t’arriva una pallottola nello stomaco.

C’è da parte degli adulti la carenza dell’elemento artistico e il prevalere della razionalità puramente cerebrale che precocemente, prematuramente, suscita la razionalità nel bambino e nell’adolescente: allora ti trovi di fronte a un quattordicenne che ti dimostra quanto sei stupido, e te lo dimostra, perché la sua capacità di razionalità, pur suscitata prematuramente, non è da meno della tua. E tu cosa fai? Ti dice: non hai nulla da insegnarmi, sei più stupido di me!

Replica: Come si attua un’inversione di rotta nel punto in cui siamo?

Archiati: Soltanto coltivando una scienza dello spirito.

Replica: Eh, ma le aule dovrebbero essere piene di insegnanti formati alla scienza dello spirito! Purtroppo siamo pochi a venire a questi seminari…

Archiati: Ma il problema non è che siamo pochi, il problema è che non facciamo nulla. Perché il fatto di essere pochi tu, poi, lo prendi come scusa per non far nulla! Se tu fai qualcosa basta e ne avanza. Duemila anni fa c’è stato uno che era da solo!

Replica: Però è riuscito a sconvolgere…

Archiati: E allora perché fai un discorso di quantità? Il materialismo fa un discorso di quantità, perché non ha la qualità. La strada c’è, la stiamo indicando.

Replica: Si tratta, nella nostra vita, di dare l’esempio a quelli che stanno intorno a noi.

Archiati: Non è neanche dar l’esempio. Contagia, sprigiona! Voglio dire, ognuno di noi ha a che fare coi bambini – come nonni, come genitori, come amici, come maestri ecc… –, coi bambini abbiamo a che fare tutti. Il quesito è: cosa posso fare, io, per recuperare, da anziano che sono, il più possibile questo elemento artistico?

E la risposta è: c’è questo impulso fondamentale della scienza dello spirito, dove già in fatto di pedagogia tu scopri tantissime cose che sono realtà – il corpo fisico è una realtà, il corpo eterico è una realtà, il corpo astrale è una realtà.

Insomma, io ti sto dicendo: se tu queste cinque conferenze di Steiner sulla pedagogia le studi cinque volte, non poni più questa domanda, perché vedi la risposta, proprio la tocchi con mano la risposta! E a quel punto lì non ti serve a nulla dire: ma perché non lo fa anche l’altro?, l’importante è che lo fai tu!

Però è sincero dire che noi non ci fermiamo alla critica, indichiamo una strada positiva che è diversa. Perché se facessimo soltanto critica, non sarebbe giusto: uno ha il diritto di criticare soltanto se indica qualcosa di meglio.

Perciò vi dico, e non è perché voglio vendere questi libri, proprio sinceramente vi dico: leggete, studiate queste conferenze, però non una volta sola, non una lettura veloce. Sono di enorme importanza, sono una cosa straordinaria. Quello che c’è in questo libretto, o è vero o non è vero, ma se è una verità, cioè se è un dato oggettivo che fino ai diciotto anni non è possibile sapere qualcosa fondandolo con il proprio processo di pensiero, le conseguenze sono enormi. Noi stiamo sbagliando un sacco di cose. Rendersi conto di questo è una gran bella cosa, è fondamentale.

Però questo impulso è un impulso di libertà, non ti può far pressione, è nella sua natura di proporre e poi lasciare le cose alla libertà di ognuno. Però nessuno ha il diritto di dire, se non fa qualcosa: sì, però un’alternativa non c’è. E ognuno può.

Intervento: Io cambio argomento e penso che la risposta alla mia domanda sarà molto più semplice: riguarda il pensare sul pensato. Allora, io ho dei concetti, e ogni volta che penso a uno di questi concetti, penso sul pensato? È così? Oppure devo, quando ho elaborato un concetto, sentirmi presente ogni volta che lo penso come nell’attività che avevo svolto nell’elaborarlo, presente a tutti i passaggi, a tutto quello che mi era venuto in mente? Non so se la domanda è chiara.

Archiati: Sì, sì: tu chiedi qual è il concetto di concetto. Stiamo pensando sul concetto, sui concetti come prodotti del pensare, facciamo oggetto di osservazione i prodotti del pensare, quindi osserviamo i concetti. Cos’è un concetto?

Un concetto è una percezione come tutte le altre: percepisco dei concetti, che sono ciò che ho pensato. Di fronte alla percezione creo il concetto: la percezione di un concetto (che è ciò che ho pensato) cosa mi dice? Cos’è un concetto? Qual è il concetto di un concetto?

La percezione mi dice: questo concetto che percepisci in te non è qualcosa che in origine c’era già, ma è qualcosa che in origine non c’era, l’hai originato tu! E tu chiedi: ma come faccio a saperlo? Perché guardandomi mentre penso mi percepisco come originatore di concetti, non come uno che li trova già fatti.

Quindi il concetto di concetto è che, una volta generato, è una percezione, però nel generarsi era attività pura. La creazione del concetto è una mia attività pura: questo è il concetto di concetto! Il concetto è una creazione pura del pensare. E come arrivo a questo concetto del concetto? Stando a quello che mi dice la percezione del concetto.

Replica: Sia in un caso che nell’altro è sempre pensare sul pensato?

Archiati: No, il concetto è che non esiste pensato che nell’origine non sia stato un pensare vivente. Come è sorto il pensato?

Replica: Dall’attività che ho svolto.

Archiati: E questo è.

Replica: Allora io devo rivedere la mia attività?

Archiati: Il pensare è un’attività, non soltanto un guardare, ecco, questo è il punto fondamentale. Quindi il pensare è un’attività che genera i concetti, non li trova, li genera. Poi scappa via e lo devi riacchiappare, scappa via e lo devi riesercitare e man mano che uno lo esercita poi gli resta. Adesso gli eri arrivato molto vicino, però scappa via, è così! Perché se non scappasse via diventerebbe automatico, e nel pensare non ci sono automatismi, è un creare puro, come l’arte.

Intervento: Mentre creo i miei pensieri li posso anche osservare?

Archiati: Mentre parlavi si è sentita un’insicurezza nella voce, verso la fine. Questo è importante. Allora, ripeti lentamente, sennò l’osservazione introspettiva è troppo veloce.

Replica: Mentre creo i miei pensieri li posso anche osservare?

Archiati: Rispondi.

Replica: Non lo so!

Archiati: Se li osservo non li creo. Sono già creati

Replica: Ma l’esercizio della concentrazione non fa questo?

Archiati: No, no.

Intervento: La coscienza fa questo. Devo mettere attenzione di fronte ai pensieri che sto pensando, altrimenti non vedo la mia attività che pensa; ho la coscienza che sto facendo questo processo, perché lo voglio fare, è una mia decisione, e nel momento in cui lo faccio ho un’attenzione di fronte a questa attività. È un’attività nuova, però io ci sono dentro con la mia attenzione, per cui non è una vera osservazione ma è una presenza, è una qualità di coscienza, no?

Archiati: Sì e no. Se il creare può essere contemporaneamente osservato, non è un creare. Però, avendo sempre di nuovo creato il concetto di concetto che, essendo stato pensato, mi rimanda alla creazione di pensiero che lo crea, io so che sono uno spirito pensante, che pensa e che crea nel pensare. Ma questo non è lo stesso che dire: io osservo contemporaneamente ciò che produco, perché ciò che sto producendo non è ancora osservabile, e se lo è non lo sto producendo. Questo è il concetto.

Se io annullo la differenza abissale tra un attivo creare e i risultati del creare, allora annullo il concetto della creazione pura, il concetto del pensare come creazione pura. E perciò è importantissimo fare questa distinzione.

La percezione dei concetti, in quanto creati dal pensiero, mi riporta al concetto del pensare, che è una creazione pura, e essendo una creazione pura non può essere contemporaneamente un creato osservabile. Perché è nella definizione, è nel concetto: o è una creazione pura, e allora non è ancora osservabile, non è ancora un creato, oppure è qualcosa di creato e allora è osservabile ma non è più una creazione pura.

È importantissimo ritornare all’affermazione fondamentale: l’origine, la scaturigine è lo spirito pensante come origine prima, pura attività, pura creazione.

Intervento: E l’intuizione?

Archiati: Ci arriveremo più in là. L’intuizione è un contenuto, un’intuizione senza contenuto non è un’intuizione e se ha un contenuto è un pensato. L’intuizione non è l’attività pura del pensare, in quanto attività, ma è un’unità di contenuto del pensare, quindi è percepibile.

Replica: Scaturisce improvvisamente senza un processo creativo attivo, oppure…

Archiati: No, facciamo astrazioni troppo grosse. Queste cose verranno un po’ alla volta, altrimenti entriamo nell’astrazione. In italiano adesso io scrivo due parole sulla lavagna, però vi avverto che sarete presi in castagna perché dovrete spiegare a me, straniero che non sa più l’italiano, la differenza tra

intuire intuizione

Intuire e intuizione: spiegatemi la differenza.

Interventi: [incomprensibili].

Archiati: Allora, l’intuire è una pura attività artistica creatrice, e non si può definire in base ai contenuti, perché i contenuti sono i risultati, sono i punti morti. L’intuire è incircoscrivibile.

Un’intuizione la si può circoscrivere, invece l’attività pura dell’intuire non la si può circoscrivere perché è sempre in azione, è sempre in movimento.

Intervento: È frutto di un pensiero creativo continuo, pur non rendendosene conto.

Archiati: Ti devo ripetere la stessa cosa: devi dirmi la differenza tra pensare e pensiero. Che differenza c’è? Tu hai parlato come se non ci fosse nessuna differenza, come se pensiero e pensare fossero la stessa cosa. Pensare è un’attività artistica, in movimento, creatrice, non la puoi fermare, non la puoi fotografare. Tant’è vero che il pensiero è un sostantivo passibile di plurale – i pensieri –, e il fatto che ci sia un plurale ti dice che sono unità, sono come i quadri che l’artista, il pittore, ti tira fuori. Ma l’attività di fare il quadro, tu non la puoi identificare col quadro già fatto.

Allora cos’è il pensare? È una cosa diversa dal mangiare, e quindi vi auguro buon appetito!

Sabato 29 settembre 2007, sera

Buona sera a tutti quanti!

Con mia costernazione ho constatato che sono rimasti ancora alcuni di questi tascabili di Steiner, e di un certo ignoto Pietro Archiati. Al che mi è venuto in mente che non ve li ho presentati (mi hanno detto: quelli che hai presentato li abbiamo venduti tre volte di più, quelli che non hai presentato li abbiamo venduti tre volte di meno, quindi devo per forza presentarveli, se no…! Mi dicono che in una vita precedente ero un venditore – oppure un sarto, perché questa volta attacco bottone con tutti!)

Domenica 30 settembre 2007, mattina

Buona domenica a tutti quanti!

Questa mattina, essendo domenica, pensavo di prendere l’avvio da una riflessione che risulta da quello che ci siamo detti in questi giorni, e cioè: cosa intendiamo quando parliamo del pensare, dell’attività cerebrale di farsi dei pensieri, di accompagnare tutto ciò che avviene ai nostri sensi, ai nostri occhi, alle nostre orecchie, con delle belle pensate – belle più o meno, a seconda della testa che ci portiamo sulle spalle, e a seconda anche di come abbiamo coltivato la nostra facoltà pensante.

Il pensiero fondamentale era che l’essenza, proprio la natura dell’essere umano, è che, a differenza della pietra, della pianta e dell’animale, ha la capacità in assoluto, ha la facoltà – e tocca ad ogni essere umano svilupparla e attivarla – di accompagnare con delle riflessioni tutto ciò che percepisce con la varietà dei sensi che ha.

Questa attività spirituale – che passa in sordina perché si compie spiritualmente, perché uno non la nota neanche, la fa continuamente, è talmente abituato e la sa fare così bene perché le parole del suo linguaggio le capisce tutte e così si muove un pochino tra parola e concetto, insomma sa il significato –, questa realtà del pensare è molto esile, apparentemente molto esile nei confronti di questa temperie di materialismo, che è il soverchiare, l’imporsi dell’impatto del mondo della percezione.

Ciò comporta un retrocedere del pensare, un diventare sempre meno notato, ancora meno di tutto ciò che avviene spiritualmente nella nostra testa. Già è così esile perché è spirituale, poi, se le percezioni diventano sempre più bombardanti, allora diventa ancora più difficile rivolgere l’attenzione a questo elemento che in fondo ci è molto più essenziale che non le percezioni.

Le percezioni vengono dal di fuori, le percezioni sono così come sono, non sono io a combinarle: il volto di una persona è così com’è, io lo percepisco, invece i pensieri che io mi faccio sul mondo, su ciò che mi viene incontro ecc, quella è una faccenda mia, anche se non me ne accorgo.

Quello che noi stiamo facendo è cercare di accorgerci di questo elemento così fondamentale, che passa inosservato perché ci siamo dentro. Stiamo cercando di rivolgervi l’attenzione.

La prima domanda è: ma cosa faccio, io, continuamente? Penso, penso, penso.

Poi l’altra domanda, ancora più importante: c’è forse la possibilità di progredire, di fare evolvere questa capacità che mi è data come facoltà di pensare?

Il pensiero che volevo esprimere questa mattina, un pensiero domenicale – Dominus è il Signore, è l’essere umano come Signore della realtà –, è che l’uomo può dominare la realtà, può gestirla sovranamente soltanto col pensare. Nella misura in cui conosce la natura dei fenomeni, può intervenire.

Allora diciamo che se è vero che l’essenza dell’umano è la libertà, cioè che l’essenza del mio io non è la natura in me (perché quella è l’essenza della natura) ma è quello che faccio io, allora c’è una realtà sola che dipende tutta da me, dove faccio tutto io: ed è il pensare.

Il mio pensare è l’unica realtà dove sono io e soltanto io a decidere ciò che avviene e ciò che non avviene. Il pensare è l’elemento assoluto della libertà, perché nel pensare di ogni persona avviene, o non avviene, soltanto ciò che ci mette o non ci mette lei.

Nel pensiero di una persona non ci può mettere mano nessuno dal di fuori: più liberi di così non si può essere!

In tutto il resto che c’è non sono mai del tutto libero, perché ci mettono mano tutti quanti: il mondo, la natura, il Padreterno, quello che volete. C’è soltanto una realtà, e questo le dà uno spicco assoluto, dove sono io e soltanto io a decidere ciò che avviene e ciò che non avviene, ed è il pensare.

Uno che sproloquia là davanti, sul palcoscenico alto quasi un metro, non ha nessuna possibilità di intervenire nel mio processo di pensiero: può espormi dei bellissimi pensieri, se è fortunato, ma il mio pensare è il modo in cui io prendo posizione. Quello è il mio pensare. Il suo pensare è affar suo, ma il mio pensare è come io prendo posizione, sono i pensieri che io mi faccio sui suoi pensieri – e quelli sono affari miei, al cento per cento.

Allora il pensiero che segue a ruota, un altro pensiero domenicale, è che la domenica è il celebrare la chiamata dell’essere umano a diventare creatura del Logos – l’Essere del Sole è il Logos –: è pulizia di pensiero, chiarezza di pensiero, è far luce sugli eventi del cosmo, è capire sempre meglio il senso dell’evoluzione.

Quindi celebrare la domenica significa cogliere il peso morale del pensare. La responsabilità morale suprema che ogni uomo ha è nei confronti del suo pensiero, proprio perché tutto il resto dipende soltanto in parte da lui.

Provate voi a migliorare il mondo. Tanti ci hanno provato, poi hanno detto: ma lasciamo perdere, il mondo non si cambia.

Provate invece a migliorare ognuno il proprio pensiero. Lì sì, è possibile! Quindi la responsabilità morale nei confronti della mia capacità di pensiero, e la responsabilità di esplicarla, di portarla avanti sempre di più, questa responsabilità morale ce l’ho soltanto io.

In chiave di morale tradizionale, pensate a quanti valori morali, a quante responsabilità morali vengono espresse, a come viene espresso il bene, e non troverete quasi mai, o addirittura mai, un riferimento al lato morale del pensare. Mai viene detto: il tuo pensare, il tuo pensiero, è il valore morale, il bene morale supremo, perché tutto dipende dal tuo pensiero.

Un essere umano è tanto libero quanto sa pensare. Se non capisce nulla è in balìa degli altri, può venir manipolato a tutti i livelli.

Se il valore morale supremo è la libertà, e se l’elemento della libertà per eccellenza è il pensare, vuol dire che il bene morale supremo è il pensare, la qualità del pensare.

E l’altro pensiero, che pure segue a ruota, è questo: amare un altro spirito pensante significa volere, desiderare che anche lui possa far di tutto per crescere nella capacità di pensare. Amare è favorire dal di fuori il cammino pensante dell’altro, mettendogli a disposizione tutti gli strumenti, tutti gli stimoli che si possono dare dal di fuori, perché soltanto così va avanti, soltanto così diventa più libero e capace di amare.

Io non posso amare ciò che non conosco, perché amare significa sapere ciò che è bene per la persona che si ama. Si può sapere ciò che è bene per la persona che si ama? Quel che ha da fare, lo deve sapere lei, però, a livello essenziale, certo che possiamo sapere ciò che è bene per la persona amata, proprio per il fatto che la persona amata, o le persone amate, sono esseri umani. Chiunque sia la persona che io cerco di amare, sono sicuro che c’è un bene supremo per lei che io posso amare, ed è il suo pensiero.

Come poi il suo pensiero si individualizzi e si esprima in un modo del tutto particolare, quelli sono affari suoi, che non mi riguardano; la cosa che mi riguarda è che amare l’altro significa mettergli a disposizione tutti gli strumenti di cui si può valere per pensare sempre meglio. Lì vado sicuro e posso dire con certezza: questa persona l’ho amata.

Perché ho amato il Logos in lei, la forza del Logos, ho amato la sua libertà, ho amato la sua autonomia interiore, perché pensare sempre meglio significa diventare sempre più autonomi, sempre meno dipendenti dai pensieri altrui. Amare l’altro significa, al livello sommo e più profondo che ci sia, amare il suo pensiero: io non posso gestirlo dal di dentro, però posso fare tantissimo per favorirlo dal di fuori.

C’è una bella differenza, per esempio, se un medico interiormente gioisce del fatto che il paziente capisca sempre di più ciò che gli sta facendo, o se invece interiormente desidera che il paziente resti all’oscuro in modo da poterlo manipolare e fare quello che vuole, senza dargli la possibilità di vedere se è bravo o se non è bravo. Dicevamo ieri che l’essenza del potere è non amare, non desiderare l’autonomia dell’individuo. L’essenza dell’amore è desiderare l’autonomia dell’altro.

Sto dicendo cose che sono talmente ovvie! Sono evidenti, e sono sicuro che la vostra mente, nella misura in cui ci capiamo, vi dice: eh sì, per forza, non può essere che così.

Però il pensare è fatto per articolare anche le cose più evidenti, altrimenti le dimentichiamo perché il mondo della percezione è l’analisi del cosmo, è l’atomizzazione del cosmo: quindi, se ci fissiamo sul mondo della percezione, frammentiamo la vita. Invece il pensiero è l’elemento di sintesi, e quindi è giusto che in chiave di pensiero ritorniamo ai valori che sintetizzano un po’ il tutto – la libertà, l’amore.

Libertà significa diventare sempre più autonomi nel pensare, e amore significa gioire dell’autonomia dell’altro nel suo pensare e favorirla, desiderarla, augurarla, perché è una gran bella cosa, perché colui che vive la responsabilità morale nei confronti del suo pensiero lo porta avanti, e camminare nel pensiero significa avere sempre meno paura di essere messi nel sacco. Se uno cammina nel suo pensiero sa come difendersi sempre meglio, e siccome non ha paura di essere messo nel sacco dal cervello altrui, gode di ognuno che sa pensare.

Nei dialoghi di Platone, siccome Socrate era per antonomasia una persona che non si poteva mettere nel sacco – perché era lui il sacco! –, c’è proprio questo elemento animico del godimento di Socrate a non dire lui stesso, a non propinare lui nessuna idea. Godeva a sentirsi come una levatrice: io posso tirar fuori da te, dal tuo comprendonio, soltanto quello che c’è dentro. Lo sai, però articolalo, tiralo fuori, ce l’hai dentro… La facoltà del pensiero ce l’hanno tutti: tu esercitala, tira fuori, ecco, guarda!, adesso hai detto questo pensiero, però non hai pensato a quest’altro...

Siccome Socrate si muove così signorilmente nell’elemento del pensiero, e quindi non teme l’emergenza del pensiero altrui, lo favorisce, lo ama. L’esperienza terapeutica dei dialoghi di Platone è qualcosa di contagioso, perché si vede l’amore al pensiero, non soltanto al proprio pensiero, ma anche a favorire quello dell’altro.

Perché non vengono più studiati i dialoghi di Platone? Perché l’umanità è diventata poverella! Sprechiamo un sacco di energie, di tempo, per cose marginali, e per le cose più belle non ci restano energie. La formazione, l’educazione, non ci prepara; perché se noi avessimo i maestri di cui parlavamo ieri, innamorati del pensare, dell’elemento solare della conoscenza, della liberazione dello spirito che diventa sempre più creatore, se avessimo dei maestri che hanno dentro di sé questa ricchezza spirituale, la comunicherebbero contagiosamente. Ho preso i dialoghi di Platone, ma possono essere anche altre cose, Dante, per esempio: e siccome è nella natura umana la tensione ad essere uno spirito creatore, ed è quello che i bambini cercano, avremmo una società dove spenderemmo molto più tempo sui dialoghi di Platone e molto meno tempo sulle stupidaggini che ci riempiono la vita.

Ma come si può arrivare al punto che il soldo è diventato più importante del pensare? Il denaro è la noia della vita, anzi, spesso è peggio che la noia, è lo scannarsi a vicenda.

Il pensare è la ricchezza della vita, il godere del vivere nella pienezza. Se poi vogliamo dire che è più facile correre dietro al denaro che correre dietro al pensiero, questo senz’altro; ma il più facile, però, ci dà meno soddisfazione di ciò che è più impegnativo. È ovvio.

Quindi riassumo il mio pensiero di questa mattina dicendo – non in chiave moralistica – che la responsabilità morale più grande di ogni essere umano è nei confronti del suo pensare, perché lì è lui il solo artefice, nessun altro è corresponsabile.

E la chiamo responsabilità morale non nel senso del «tu devi», ma nel senso che è quello che tu desideri e vuoi come la cosa più bella che ci sia. Però la possibilità di coltivarla è tutta tua, e dal di fuori, se sei fortunato, ti può venire soltanto un aiuto, un incentivo, quello che si vuole, ma mai dal di fuori una cogestione del tuo processo pensante.

Allora si capisce perché anche in Italia, dove il linguaggio non è così incentrato sull’elemento puro del pensiero, ci sono persone, ed è una cosa molto bella, che addirittura si prendono la briga di passare diversi seminari su un testo fondamentale della formazione del pensiero. È proprio una gran bella cosa!