Introduzione di Pietro Archiati:
La scienza dello spirito
di Rudolf Steiner nella mia vita

Fra le numerose conferenze di Rudolf Steiner, ve ne sono anche tre da lui tenute espressamente per “principianti”, che costituiscono in un certo senso una prima introduzione alla sua scienza dello spirito. Ho scelto di presentare proprio queste tre non perché siano particolarmente semplici o facili da leggere, ma per la loro attualità. Grazie ad esse possiamo renderci conto con chiarezza di quanto al giorno d’oggi sia necessario un approfondimento scientifico-spirituale in tutti i campi della vita.

Molte persone hanno difficoltà ad accedere al pensiero di Rudolf Steiner. La presentazione grafica delle sue conferenze – insieme alla massima fedeltà possibile al testo stenografato ai suoi tempi – può contare molto: aiuta, per esempio, strutturare il testo dotandolo di una punteggiatura che consenta all’occhio del lettore di sostituirsi all’orecchio dell’ascoltatore. Anche il prezzo e il formato di un libro rivestono per molti un ruolo di non secondaria importanza.

Rudolf Steiner considerava le sue conferenze patrimonio di tutti, esattamente come tutte le sue altre produzioni. Nella conferenza del 25 aprile 1919 afferma: “L’uomo deve le creazioni che partono dalle sue capacità alla società umana, all’ordine sociale umano. In verità esse non gli appartengono. Trent’anni dopo la mia morte chiunque potrà stampare ciò che ho prodotto; lo si potrà usare come meglio si crede, ed è giusto così. Mi starebbe addirittura bene che ci fossero ancora più diritti in questo ambito. L’unica giustificazione della proprietà intellettuale è che chi la produce dispone anche delle migliori facoltà per gestirla”.

Spero che arrivi presto il giorno in cui in Internet sarà disponibile e accessibile a chiunque tutto quel che Rudolf Steiner ha creato. Un fatto del genere potrebbe chiamare in campo tanti talenti in grado di affrontare in maniera molteplice – nel rispetto e nella fedeltà allo spirito di Rudolf Steiner – conferenze che non possono più essere recepite con i sensi nella loro forma originale.

Mentre mi accingevo a scrivere la prefazione per queste conferenze, mi sono ben presto reso conto di quanto sia difficile presentare Rudolf Steiner a chi forse lo conosce solo di nome. Ma questo testo mi sta a cuore per far conoscere non tanto la persona di Rudolf Steiner, quanto il dono che ha portato al mondo: la “scienza dello spirito a orientamento antroposofico”, come lui stesso la chiama.

Ho quindi deciso di descrivere semplicemente la mia esperienza con questa scienza dello spirito, il modo in cui mi sono imbattuto negli scritti di Rudolf Steiner e ciò che essi hanno rappresentato per me in tutti questi anni. Una sola volta nella mia vita ho tenuto una conferenza autobiografica, nel 2002 presso l’Accademia protestante di Bad Boll (Germania), ed è da essa che riprendo la descrizione di ciò che ho vissuto occupandomi della scienza dello spirito di Rudolf Steiner.

Potrei dire naturalmente molte cose sulla vita in America, ma ve ne dirò solo una: in quegli anni ho perso la voce. A poco a poco ho perso la voce. E solo molto più tardi un medico di Milano ha avuto l’idea di farmi bere una soluzione di contrasto, e dalla radiografia si è visto che l’esofago faceva una gran curva; era una cisti della tiroide. E a poco a poco la mia voce era scomparsa. Oggi funziona bene una sola corda vocale, è un miracolo che io sia in grado di parlare.

Me la sono spiegata così questa vicenda (ognuno deve pur trovare qualcosa di buono in ciò che gli capita): se allora non avessi perso la voce, l’ordine degli “Oblati di Maria Immacolata” nel quale ero entrato fin da piccolo non mi avrebbe mai permesso di fare l’eremita sul lago di Como, e forse non avrei scoperto Steiner. Trascorrere un periodo da eremita era in effetti il sogno della mia vita. Non che volessi passare tutta la mia esistenza in questo modo, sono troppo chiacchierone. Solo che, per dirla in poche parole, ero pervaso da un profondo sentimento che diceva: non abbiamo quasi più verità, solo parole, parole vuote. Un tratto fondamentale della mia vita interiore è costituito da una sete inestinguibile di verità. Ai tempi mi fu per esempio offerto di dirigere la parrocchia a New York, una garanzia per tutta la vita, dato che in quelle casse entravano molti soldi. Ma io ho rifiutato, perché sapevo che non sarei più stato libero di dire ciò che pensavo o di continuare a cercare, di muovermi e camminare.

Allora, dato che ero rimasto senza voce, mi fu concesso di fare l’eremita sul lago di Como. Ero appena arrivato, e mentre leggevo un testo di un autore italiano di nome Massimo Scaligero, ecco che a metà libro m’imbatto con il nome di Rudolf Steiner, messo tra parentesi dopo una citazione. Mi sono detto: sarà ben tedesco questo Steiner. Ho riletto la citazione, l’autore aveva parlato entusiasticamente in tutto il libro di un “Maestro dei tempi nuovi”, senza però dire chi fosse. Nel giro di pochi secondi sentii in me la certezza che questo Steiner fosse la fonte, il “Maestro” di cui si continuava a parlare. E la mia domanda successiva fu: chi è mai questo Rudolf Steiner? Quando mai è vissuto?

Ed eccomi lì, in quella casa remota dell’ordine sul lago di Como, sulle tracce di Rudolf Steiner. In fondo al libro infatti erano citati circa venti libri di Scaligero, ma di Steiner niente. Due mesi dopo, a Milano, ho scovato i primi libri di questo personaggio. Dovevo tenere delle conferenze per delle suore, più col fiato che con la voce. Ma avevo fatto il voto di obbedienza, qualcuno era assente e io dovevo sostituirlo, anche se non m’andava. E tra una conferenza e l’altra non visitavo le chiese, di cui ne avevo abbastanza, ma le librerie. E in una piccola libreria di piazza del Duomo ho trovato per la prima volta dei libri di Rudolf Steiner, ma, da buon religioso, non avevo denaro. Allora sono tornato dalle suore dicendo che avevo bisogno di soldi senza però specificare che mi servivano per acquistare libri di Steiner. I primi che ho comprato sono stati La filosofia della libertà e le conferenze di Amburgo sul Vangelo di Giovanni. Nel giro di pochi giorni, potrei addirittura dire nel giro di poche ore, ho avuto la certezza assoluta che quello fosse ciò che avevo cercato per tutta la vita a est e a ovest. Su di me ha avuto l’effetto di un uragano.

Per quanto riguarda le conferenze sul Vangelo di Giovanni, ho notato che mi mancava tutta una serie di presupposti, ma leggendo La filosofia della libertà era come se ogni frase fosse uscita dalla mia anima, persino nelle formulazioni. Non per niente avevo alle spalle una solida formazione filosofica. Mi sono subito accorto che la scienza dello spirito di Rudolf Steiner, da un punto di vista quantitativo, è un bello strapazzo. Non che mi fossi comprato immediatamente i trecentocinquanta volumi dell’Opera Omnia, però m’ero informato. E mi dicevo: hai una stanza, un piatto, un letto, il tuo destino te li ha procurati. Vedi com’è ampio, com’è complesso questo nuovo impulso spirituale? Sta’ calmo e sta’ zitto, per ora. Ti ci vorrà tempo per calartici dentro. Finché riuscirai a tenere il becco chiuso su certi argomenti, le cose con la Chiesa funzioneranno. Non funzioneranno più quando comincerai a parlarne. Questo lo sapevo perfettamente, perché conoscevo molto bene la baracca.

Per farla breve, per due anni sono stato eremita e leggevo – ero abituato a lavorare in piedi col leggio – dalle sedici alle diciotto ore al giorno. A tutta birra, per dirla alla buona, mi sono fatto una media di un volume dell’Opera Omnia al giorno. Oggi non ho nemmeno la metà dell’energia fisica di cui disponevo allora, e leggo Steiner molto più lentamente. Ma a quell’epoca ero come un terreno riarso a cui l’acqua non bastava mai.

Fin dall’inizio ho avuto un libretto in cui segnavo quando avevo finito di leggere un libro, e in media, a tutt’oggi, ho letto da capo a fondo l’Opera Omnia di Steiner quattro o cinque volte. Alcuni volumi magari dieci volte, altri due volte, ma se faccio il conto di tutti quelli che ho studiato negli ultimi venticinque anni, posso dire che si aggirano fra i milleseicento e i millesettecento.

Con questo voglio dire: la scienza dello spirito di Rudolf Steiner è diventata la mia vita.

Mi chiedevo per quanto tempo ancora sarei andato avanti con la Chiesa cattolica. Ero molto curioso, soprattutto per via della domanda, ancora oggi più proibita che ammessa, se è vero che l’uomo riceva una sola volta questo meraviglioso dono di poter vivere sulla Terra, o se invece la sovrabbondanza della grazia divina non si manifesti nel fatto che ogni spirito umano ha il compito di essere corresponsabile dell’evoluzione intera della Terra e dell’Uomo, dall’inizio fino alla fine.

Voglio cercare di presentarvi un paio di aspetti di questo gigante dello spirito che è Rudolf Steiner. Cominciamo con il primo: mi ha sempre meravigliato come attraverso la lettura di Rudolf Steiner si crei chiarezza su un’infinità di cose – e di certo voi potrete capire che una cosa del genere non può succedere al primo colpo. Per quanto mi riguarda, non ho mai, dico mai, “creduto” a qualcosa che Steiner ha detto. Per me non esiste “il credere” puro e semplice, ho una formazione troppo razionalistica per permettermi di aderire a qualcosa solo perché me la dice un altro. Le mie difficoltà con la Chiesa stavano appunto nella sua pretesa che si dovesse credere anche a ciò che non si capisce. Ma io ho sempre voluto capire, lo ritenevo mio diritto.

E se un’infinità di cose mi convince leggendo gli scritti e le conferenze di Steiner, ciò è perché il mio pensiero vede quello che legge in sintonia con la realtà in cui viviamo. Questo è il criterio della verità: la sintonia con la realtà. Non è un criterio ridotto e nemmeno facile, ma non ce ne sono altri. Una cosa infatti è vera quando è in armonia con tutta la realtà. È vero tutto ciò che illumina la creazione di modo che essa possa essere compresa meglio, più a fondo e più vastamente.

È Rudolf Steiner che ha salvato per la mia coscienza il dogma cattolico dell’ispirazione delle Sacre Scritture. Quand’ero studente di teologia, infatti, mi hanno raccontato che Matteo, Marco, Luca e Giovanni erano sicuramente delle brave persone, ma non con una solida formazione scientifica come quella nostra, non così competenti come un professore di esegesi del giorno d’oggi. Hanno senza dubbio fatto del loro meglio, gli evangelisti, ma come storici sono inattendibili. E a volte, negli anni di università, ho avuto l’impressione che qualche professore del Nuovo Testamento si ritenesse molto più in gamba di Matteo, Marco, Luca e Giovanni messi assieme. Lui sapeva dove bisognava apportare correzioni, chi e quando si è ripetuto, chi ha copiato da chi, dov’è che tutti si sono contraddetti e così via.

E poi leggo Rudolf Steiner – sto riassumendo cose di cui mi occupo da venticinque anni, potrei dire giorno e notte –, che mi dice: i Vangeli sono scritti da uomini, chiamati iniziati, che avevano delle vere e proprie esperienze nel mondo sovrasensibile. Erano in grado di percepire lo spirituale come una persona normale non può fare. E solo perché la teologia tradizionale ha perso la chiave di lettura del loro linguaggio – cosa che fa parte delle necessità dell’evoluzione –, solo perché non capisce più la lingua dell’esoterismo, pur con tutta la buona volontà non riesce a trar quasi niente da questi testi.

Credetemi, il mio rispetto per i Vangeli ha ripreso ad essere così grande che ho rinfrescato le mie conoscenze di greco, anche perché in Steiner avevo letto: puoi avvicinarti al Vangelo di Giovanni solo se hai il coraggio morale di pesare ogni parola sul bilancino dell’orefice. Tutto in questo Vangelo testimonia di una precisione scientifico-spirituale e di un’infinita profondità. Ditemi un po’ se in ambito cattolico o protestante c’è un singolo individuo, un solo professore, che abbia un rispetto così profondo per la Sacra Scrittura! Potete immaginarvi che cosa si prova e quanto fa male leggere che Rudolf Steiner non teneva in nessuna considerazione la Scrittura. Anche questo fa parte della tragedia del cristianesimo del giorno d’oggi.

Oppure facciamo un altro esempio: mi vedo a New York (all’epoca non avevo neanche mai letto il nome di Steiner) a predicare il giorno dell’Epifania. Sono sul pulpito e dico ai fedeli, in americano: “Cari cristiani, ovviamente parto dal presupposto che non pensiate che questi tre Re Magi siano venuti in carne e ossa dall’Oriente per adorare il Bambin Gesù. Siamo persone istruite, dunque prendiamo questa pagina del Vangelo come una bella immagine, una bella storia inventata da Matteo per dirci che quel bambino è il re del mondo intero. Ma non vogliamo essere così ingenui da pensare che i Re Magi siano davvero venuti dall’Oriente…”.

Neanche un anno dopo, da eremita sul lago di Como, leggo le conferenze di Rudolf Steiner sul Vangelo di Matteo. E mi sento dire che i tre Re erano degli iniziati, a cui lungo i millenni era stata trasmessa la saggezza di Zarathustra, di generazione in generazione. Essi erano in grado di decifrare le costellazioni e il corso delle stelle, e sapevano che quando gli astri avrebbero formato una determinata costellazione, allora sarebbe tornata sulla Terra la loro “stella”, il loro grande Maestro. E i tre Re sono venuti veramente dall’Oriente per portare i loro doni a questo bambino. E mi sono detto: accidenti, ma cosa sei andato a predicare a New York da prete cattolico? Che è ingenuo pensare che si tratti di qualcosa di reale, di storicamente accaduto?

Ma devo dirvi che grazie alla lettura di Rudolf Steiner non solo la Scrittura, ma più ancora il Cristo stesso è passato per me da qualcosa di reso misero dalla teologia a qualcosa di infinitamente grande. Il Cristo della Chiesa cattolica è davvero un essere striminzito se paragonato al Cristo di Steiner. Grazie a quest’uomo si sperimenta un enorme ampliamento degli orizzonti. Il Cristo è presentato come l’Entità spirituale in cui tutte le forze degli Angeli, degli Arcangeli e dei Principati, delle Potestà, delle Virtù e delle Dominazioni, dei Troni, dei Cherubini e dei Serafini diventano un organismo spirituale. Tutti gli Esseri del sistema solare vengono resi uno nel suo cuore, nel suo amore. Mi sono chiesto: com’è possibile che il cristianesimo abbia perduto la dimensione cosmica del Cristo? E ancor oggi sento persone che dicono: l’Antroposofia di Rudolf Steiner non è cristiana.

L’umanità odierna, e anche la teologia dei nostri giorni, è stata letteralmente abbandonata da tutti gli spiriti buoni. E c’è un senso positivo in questo: proprio per il fatto che la tradizione ha perso di vista tutti gli esseri spirituali, per il singolo individuo sorge la possibilità di cercare lo spirito di propria iniziativa, e anche di riuscire a trovarlo a poco a poco.

L’umanità non può uscire dal vicolo cieco del materialismo con la sola fede. La fede da sola basterà sempre di meno alle persone. Mia madre mi diceva sempre: “Figlio mio, ma non puoi semplicemente crederci?”, e io le rispondevo: “Mamma, io t’invidio questa capacità di credere con semplicità a tutto, anche se non lo capisci. Io non ci riesco”.

L’umanità si trova ad un’importante svolta nella sua evoluzione, a un punto in cui deve superare il materialismo se non vuole precipitare da un abisso di disumanità all’altro. Ciò non può avvenire mediante un ritorno all’antica fede, occorre invece trovare una nuova via per andare avanti. Dopo diversi secoli di scientificità nello studio del mondo materiale, l’unica via non può che essere una conoscenza dello spirituale, del sovrasensibile, non meno scientifica e rigorosa, sviluppata in tutte le direzioni. E la scienza dello spirito di Rudolf Steiner è la prima “grammatica” al mondo che consenta di fondare una scienza del sovrasensibile. In alcune conferenze Steiner entra già nella “sintassi”, ma in ogni caso fornisce la grammatica del linguaggio scientifico riguardo a tutto ciò che è spirituale.

Un altro aspetto che caratterizza Rudolf Steiner è che tutto il reale viene considerato dal punto di vista evolutivo. L’umanità è in evoluzione, ogni essere umano si evolve incessantemente, tutto sulla Terra è in continuo mutamento. Un’affermazione che può essere giusta per un determinato periodo, non lo potrà essere altrettanto per un altro.

E qui vengo a un punto essenziale del conflitto fra Chiesa e Antroposofia, per cui ad un certo momento mi sono dovuto dire: anche con tutta la buona volontà, non è più possibile continuare con la Chiesa cattolica. Essa esige che tu proclami i suoi dogmi. D’ora in poi devi trovare un altro posto in cui tu possa dire e fare quello che intendi, perché non è conciliabile con la Chiesa. Questa inconciliabilità vale però solo per la Chiesa come istituzione, dato che essa deve avere come priorità assoluta la conservazione del proprio potere. Non vale per il singolo cattolico, che può sempre ampliare e approfondire il proprio cattolicesimo in ogni direzione.

Uno dei punti essenziali dell’incompatibilità con la Chiesa risiede appunto nel peso dato all’evoluzione. Steiner considera non cristiana l’idea che il Cristo debba aver detto duemila anni fa tutto ciò che aveva da dire all’umanità e che, da Risorto, non possa continuare a parlare spiritualmente e direttamente agli uomini, ancora oggi. Sostenere che la rivelazione del Cristo si sia conclusa col Nuovo Testamento significa mettere il Cristo a tacere, significa decretare che da quel momento in poi non possa dire più niente. Egli ha promesso agli uomini di celebrare con loro il suo Ritorno spirituale, la seconda venuta. La Chiesa pensa veramente che al suo Ritorno il Cristo non possa far altro che ripetere ciò che ha già detto duemila anni fa? Il concetto di evoluzione di Rudolf Steiner dice: il Cristo accompagna gli uomini lungo tutto il loro cammino. Egli parla sempre spiritualmente e ha sempre delle cose nuove da dire, poiché i compiti dell’evoluzione sono sempre diversi. Solo che molti uomini sono diventati sordi e non sentono più la sua voce.

Un giorno, mentre vivevo sul lago di Como, sono stato invitato in Sudafrica dai miei ex colleghi per un lavoro come docente in un seminario. Gli ho detto: ci vengo volentieri, però devo dirvi una cosa in tutta franchezza: vedete questi 350 volumi? Vado pazzo per Steiner e mi va di continuare così. Se mi volete come patito di Steiner, vengo volentieri. Loro non avevano la più pallida idea di che cosa significasse essere un patito di Steiner. Mi hanno risposto: ti conosciamo da quando eri studente, è impossibile che tu sia diventato matto del tutto, e a noi serve qualcuno che tenga i corsi che nessun altro vuole tenere, quindi vieni! Ed io ho risposto: d’accordo, vengo.

Ed eccomi in Sudafrica, all’epoca in cui c’era ancora l’apartheid, la segregazione razziale. La nostra comunità era un’eccezione, giacché grazie al potere della Chiesa il governo tollerava che in seminario convivessero tutte le razze. Il Sudafrica, lo sapete, è il paese in cui sono rappresentate tutte le razze. Ci vivono anche più di un milione di indiani. È lì che Gandhi ha cominciato la sua missione.

Bene, ora mi trovavo davanti a quegli studenti, una rappresentanza dell’umanità intera. Ci sono rimasto cinque anni. Ho pensato: per te la scienza dello spirito di Rudolf Steiner è il metodo dell’aspirazione all’universalità. Agli studenti puoi dire tutto ciò che vuoi, l’importante è tradurlo in un linguaggio accessibile per loro. Non la terminologia è importante, ma le realtà, che si possono esprimere in termini diversi. Devi cercare di raggiungere gli studenti interiormente. L’età dei seminaristi andava grosso modo dai venti ai sessant’anni, avevamo quindi una bella mescolanza sia di razze che di età, mancavano però le donne, dato che era un seminario cattolico.

Mi sono detto: devi prendere gli studenti là dove sono. Devi parlare una lingua che possano capire. E come si fa a trovare una lingua comprensibile per tutte le razze e per tutte le culture? Esternamente, l’unica lingua che tutti avevamo in comune era l’inglese. Volevo parlare al cuore di ognuno, dire qualcosa di significativo per lui, senza però rischiare di diventare banale. Quella di costruire dei ponti è stata una grande sfida per me. E devo dire che con gli studenti tutto andava bene, è con gli altri docenti che con l’andar del tempo le cose si sono fatte sempre più difficili.

E quello che gli studenti apprezzavano nel caso mio era il fatto che, soprattutto agli esami, non pretendevo da loro nozioni imparate a memoria, quanto piuttosto l’attività del pensare, lo sforzo di capire le cose. Sono profondamente grato agli anni trascorsi in Sudafrica. Grazie alla scienza dello spirito di Rudolf Steiner ho potuto presentare la filosofia e la teologia nel modo più vasto possibile. Per me sarebbe stato impossibile scendere a compromessi anche minimi con la mia coscienza. Tutto ciò che insegnavo era ai miei occhi puro cristianesimo, proprio perché nello stesso tempo era anche pura scienza dello spirito.

Come accennavo, ho tenuto i corsi che nessun altro voleva tenere ed ora vi devo rivelare di quali si trattava. Uno era il corso su Dio, l’altro il corso di mariologia, cioè sulla madre di Dio – in quest’ultimo ho spiegato tutta l’evoluzione della Sofia. Un altro corso era quello di storia della filosofia. C’è un volumetto di Rudolf Steiner, Pensiero umano e pensiero cosmico, in cui descrive le dodici possibili visioni del mondo. Ogni fenomeno può essere considerato dal punto di vista del materialismo, ma anche da quello dello spiritualismo, del realismo, dell’idealismo, del razionalismo, del dinamismo, del sensismo, del pneumatismo, del matematicismo, del monadismo, del fenomenalismo e dello psichismo! A ciò si aggiungono sette specie di atteggiamento interiore nei confronti della realtà, sette disposizioni d’animo. Ho spiegato la storia della filosofia mostrando come ogni pensatore prediliga uno di questi modi di pensare, chi più questo, chi più quello, mentre la realtà li comprende tutti. Un pensatore diventa unilaterale quando assolutizza la sua concezione, e non vede o addirittura combatte le altre.

Ancora un esempio sul modo in cui ho cercato di gettare un ponte fra cattolicesimo e scienza dello spirito, soprattutto riguardo alla spinosa questione delle ripetute vite sulla Terra. Un giorno gli studenti mi hanno chiesto: “Cosa pensi della reincarnazione?”, – sapevano che nei 350 volumi di Steiner che avevo nella mia stanza si parlava anche di questo argomento. Ed io ho risposto: certo, mi fate questa domanda non perché siete interessati alla reincarnazione, ma per saltare una lezione. Niente di male, l’ho fatto anch’io da studente, quando un professore non era particolarmente interessante. E ho aggiunto: se adesso vi tengo una lezione cattedratica su questa questione non vi servirà a niente. Propongo invece di mettere in scena Giuda dopo la sua morte. Molti neri sono attori nati. Proviamo a rappresentare il Giuda appena morto, ho detto, e vediamo se il buon Dio riesce a sbatterlo all’inferno o se Giuda invece riesce a cavarsela. È da questa idea che è nato il mio libretto su Giuda.

L’idea in breve era questa: nel Vangelo il Cristo non ha fatto niente per trattenere Giuda dal suicidio, e una domanda importante è: come avrebbe potuto il Cristo lasciare che si suicidasse, se non fosse stato convinto che l’evoluzione di Giuda sarebbe continuata? E perciò il nostro Giuda improvvisato dice: “Bene, bene, caro Dio, ammettiamo pure che io abbia sbagliato di grosso, ma solo adesso posso rendermi conto di come è stata la mia vita. E ammettiamo anche che l’errore più grande sia stato quello di suicidarmi. Ma perché sei così tirchio da non volermi concedere una seconda possibilità, per fare meglio, per imparare dai miei sbagli?”.

Negli anni di teologia, con la miglior formazione all’interno della Chiesa, non ho sentito neanche una lezione su questa questione. Il cristianesimo tradizionale non mostra qui il suo anacronismo? Ogni moderno spirito umano deve dirsi: ognuno muore ancora all’inizio della propria evoluzione. Non ha quasi neanche cominciato, in lui sono ancora assopite infinite potenzialità evolutive. Che cos’è ognuno di noi, anche il migliore di noi, alla fine della vita, se non un principiante? E da questi inizi dovremmo venir catapultati, dopo la morte e in modo del tutto irrazionale, in una situazione definitiva che duri per tutta l’eternità?

Alla fine ho dovuto andarmene dalla Chiesa cattolica, perché pur con tutta la buona volontà proprio non andava. Sto volentieri dove posso dire ciò che ho da dire. Ma ho dovuto andarmene soprattutto perché ho posto la domanda della reincarnazione e per di più ho messo in chiaro cosa ne pensavo.

Ma proprio il confronto con i contenuti della scienza dello spirito di Rudolf Steiner è oggi il compito più urgente, se l’umanità vuole uscire dal tragico vicolo cieco del materialismo. Le moderne scienze naturali attendono di venire integrate da una scienza dello spirituale, altrimenti la fissazione sul materiale finirà per rendere ancora più paurosa e terribile la guerra quotidiana di tutti contro tutti. E per quanto riguarda la religione, in questi duemila anni di cristianesimo non vedo da nessuna parte un’individualità, uno spirito umano, in cui il Cristo si sia manifestato in modo così essenziale e vasto come in Rudolf Steiner e la sua Antroposofia. E sono assolutamente convinto che sia la Chiesa cattolica che quella protestante nei prossimi decenni e secoli dovranno confrontarsi a fondo con questa scienza dello spirito. Da questo confronto dipende la vita o la morte del cristianesimo stesso, non vedo altra possibilità.

La concezione che Tommaso d’Aquino aveva di Aristotele era: “Aristotele non erra”. Ciò non vuol dire che Aristotele sia per principio infallibile. Un’infallibilità di principio non è che una vuota astrazione. L’infallibilità del Papa è un diktat di potere, perché si riferisce anche ad affermazioni che il Papa non ha ancora fatto. Non è il contenuto da tutti percepibile e pensabile che rende vere le sue affermazioni, bensì la sua carica. Tommaso ha preso posizione nei confronti di tutte le affermazioni di Aristotele che aveva a disposizione, e non ha riscontrato da nessuna parte errori di ragionamento. Ciò per lui significa che Aristotele parla soltanto di cose su cui ha maturato il proprio giudizio. Su altre cose, riguardo alle quali il suo giudizio magari non è maturo, tiene la bocca chiusa, non si esprime.

E tra parentesi, leggendo Rudolf Steiner ho trovato che persino là dove Galileo sosteneva che Aristotele sbagliasse – diceva che le diramazioni dei nervi partono dal cuore mentre la scienza odierna può dimostrare che si diramano dal cervello – arriva uno Steiner che dice: hanno ragione entrambi, perché Aristotele non ha mai inteso parlare dei nervi fisici, materiali, bensì di quelli “eterici”, per lui ben più importanti, e questi si diramano effettivamente a partire dal cuore, non dal cervello. Qualcosa di simile si potrebbe dire anche a proposito delle leggi galileiane sulla caduta libera dei gravi. Galileo misura dall’esterno la distanza percorsa da un sasso che cade nel primo secondo, nel secondo e così via. È convinto di confutare Aristotele, dato che non immagina neanche che ai tempi del filosofo greco non era minimamente possibile percepire un sasso che cade come qualcosa di completamente esterno all’uomo. L’esperienza era a quei tempi tale per cui l’uomo sentiva interiormente come doveva lui stesso sforzarsi e spronarsi per muoversi alla stessa velocità del sasso che cadeva – in opposizione all’attrazione passiva esercitata dalla gravità dal di fuori. Pieno di stupore, mi sono detto: è di Rudolf Steiner che ho bisogno per salvarmi l’opinione che Tommaso d’Aquino aveva di Aristotele. La prima volta che l’ho letto ero così felice, ma così felice, gentile pubblico, che mi sono detto: allora è vero il concetto che Tommaso aveva di Aristotele. Ed io sono uno – e mi starebbe bene anche se fossi il solo in tutta l’umanità – che ha di Rudolf Steiner lo stesso concetto che Tommaso d’Aquino aveva di Aristotele!

Nei primi anni in cui leggevo Steiner ho creduto di aver individuato un paio di contraddizioni, che ho serbato accuratamente perché lo volevo prendere in castagna, volevo scoprire dove si sbagliava. E col tempo mi sono accorto che dipendeva dal fatto che ero io a non essere ancora in grado di pensare le cose in modo abbastanza vasto e profondo. Un esempio: una volta Steiner afferma che il Cristo sulla croce deve aver detto: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?”, e un’altra volta: “Mio Dio, mio Dio, come mi hai esaltato!”. Per un certo periodo ho pensato che una frase escludesse l’altra, che una delle due dovesse essere sbagliata, prima di arrivare a capire che entrambe le affermazioni sono invece inseparabili: alla morte l’elemento “umano-troppo umano” vive l’esperienza dell’abbandono, mentre l’anima e lo spirito vengono “esaltati” e liberati. Il mio problema era che m’ero messo in testa che il Cristo avesse potuto pronunciare solo parole udibili attraverso i sensi fisici e che solo quelle fossero state sentite.

La mia concezione di fondo riguardo a Rudolf Steiner è che in lui il Cristo ha regalato all’umanità una persona – e il Cristo ha ben il diritto di farlo – che afferma solo quelle cose su cui il suo giudizio, grazie alla percezione sensibile e a quella sovrasensibile, è maturato a un punto tale da dargli l’assoluta certezza che quanto dice è vero. E io posso dire in tutta onestà di aver letto più o meno tutto ciò che di Rudolf Steiner è accessibile all’umanità odierna. Egli ha sempre aggiunto che su ogni cosa detta ci sarebbe ancora moltissimo da dire, poiché ogni fenomeno è inesauribile. Ha sempre sottolineato che non gli si deve mai credere ma si deve verificare tutto, nella certezza che ogni verifica non farà che confermare le sue affermazioni. Sono anche trascorsi parecchi decenni dalla sua morte: se i suoi numerosi e in parte accaniti nemici avessero riscontrato anche un solo errore inequivocabile – ad esempio nelle sue affermazioni nel campo delle scienze naturali – non avrebbero mancato di strombazzarlo ai quattro venti.

So che questa convinzione è molto impopolare in quest’epoca di livellamento generale – pardon, stavo quasi per dire di democrazia. Molti non sopportano che ci siano, spiritualmente, dei giganti e dei nani. Dobbiamo per forza essere tutti uguali e la political correctness impone che nessuno sia così “razzista” da pretendere di aver trovato anche solo un frammento di verità oggettiva. Essendoci sempre meno tolleranza nei confronti degli uomini, molti diventano di colpo tolleranti nei confronti della verità. Molti intendono la tolleranza nel senso che ognuno ha la sua opinione personale e soggettiva, e che non deve esistere una verità oggettiva. Per costoro tollerare significa che tutte le opinioni sono ugualmente vere perché ugualmente false. Intollerante è per loro chi sostiene che c’è una verità oggettiva, valida e vincolante per tutti, conoscibile a tutti.

Invece, la verità non è mai una pura questione di sì o no, la verità è il modo in cui lo spirito umano si sforza di scandagliare la realtà per comprenderla sempre meglio. E sono convinto che l’assioma fondamentale del cristianesimo sia lo stesso dell’Antroposofia, e cioè che la realtà in tutte le sue manifestazioni è inesauribile.

È verace colui che si sente sempre per strada alla ricerca della verità, perché di volta in volta riesce a cogliere solo una piccola parte del tutto, e vuole vederla anche da quest’altra angolazione, e da quest’altra e da un’altra ancora. Quello che oggi, ancor più di venticinque anni fa, mi fa innamorare della scienza dello spirito di Rudolf Steiner è il fatto che non diventa mai sistematica, che non chiude mai gli orizzonti. Ogni volta che termino di leggere una conferenza di Steiner e giro la pagina, trovo una nuova conferenza in cui affronta la realtà di cui sta parlando da un punto di vista completamente diverso. Gli errori sono sempre delle unilateralità di pensiero e un’affermazione unilaterale è errata nella misura in cui nega o esclude espressamente un lato o un aspetto qualsiasi della realtà. Ho dovuto lasciare la Chiesa cattolica perché avevo la sensazione che la fede cattolica o l’orizzonte di verità cattolico avesse una determinata estensione, ma che la scienza dello spirito fosse completamente aperta su tutti i fronti.

Quando avete due cerchi concentrici, uno più grande e uno più piccolo – mi perdonerete se lo dico così, non è presunzione, se è la verità –, allora quello più piccolo dovrà condannare e tacciare di eresia quello più grande, poiché non lo comprende. Ma non succederà mai che il cerchio più grande tacci di eresia quello più piccolo, poiché lo comprende in sé.

Non ho mai dovuto negare neanche un frammento di vero cattolicesimo, tutto diventava per me sempre più grande e profondo. Steiner non dice mai: le cose stanno così e solo così. Dice: guarda, questo fenomeno può essere osservato da questo lato, e allora si presenta così. Ma se lo osservi da un altro lato, avrà quest’altro aspetto. Guardalo da un altro lato ancora, e di nuovo presenterà una forma differente. Mai come in Rudolf Steiner, per esempio, ho trovato una descrizione così multiforme dell’Essere del Cristo, del suo operare e del modo in cui celebra il suo Ritorno fra gli uomini. Lo spirito umano può gioirne all’infinito.

Per questo ritengo che nella scienza dello spirito di Rudolf Steiner l’errore sia escluso in linea di principio dal metodo stesso. Steiner chiama questo metodo lo sforzo di guardare tutte le cose da punti di vista sempre nuovi. Dato che la realtà in tutti i suoi fenomeni è inesauribile, nella ricerca della verità bisogna evitare non uno, ma due scogli. Il primo è quello del dogmatismo, che presume di poter gestire tutta la verità con un paio di concetti astratti; il secondo è lo scoglio del relativismo, che ritiene che tutto sia unicamente soggettivo, che esistano solo delle opinioni e nessuna verità oggettiva.

Rudolf Steiner percorre la via di mezzo: per lui esiste una verità oggettiva, ognuno può avvicinarsi sempre più ad essa, ma sarà sempre in cammino, poiché la ricerca della verità non finisce mai. Si tratta di comprendere aspetti sempre nuovi della realtà nella sua oggettività e di armonizzarli con ciò che si è già trovato. È come un grande edificio o un grande albero che possono essere fotografati da varie angolazioni. Sarebbe assurdo dichiarare che le varie foto non sono vere, o che sono errate, solo perché sono diverse le une dalle altre. Basta solo combinarle fra loro in modo da ottenere il quadro completo. L’esperienza che si fa leggendo Steiner è che ogni realtà viene descritta da punti di vista sempre nuovi. I nuovi punti di vista vengono percepiti come veri non solo perché non entrano in contraddizione con quelli vecchi, ma soprattutto perché permettono di vederli sotto una nuova luce. È come quando si scala una montagna: più vasto è il panorama, più le singole percezioni vengono inserite in un contesto globale, e più si conosce la verità della montagna, si ha cioè una riproduzione fedele, anche se non completa, della sua realtà. La ricerca incessante della verità rende lo spirito versatile e libero.

Al termine del lavoro redazionale sulle conferenze di Rudolf Steiner presentate in questo libro mi sono detto: adesso hai fatto tutto quel che potevi per renderle accessibili all’uomo d’oggi; ciò non significa comunque che Rudolf Steiner si sia trasformato in una lettura facile e divertente. Oggi come ieri il lettore non può restare passivo, non può assumere un atteggiamento di semplice ricezione; deve invece attivare il suo pensiero, deve applicarsi, dato che gli viene richiesto di dimostrare nei confronti dei contenuti quel profondo interesse che può nascere solo da un’ardente sete di conoscenza.

Mi sembra che la scienza dello spirito di Rudolf Steiner abbia un fattore in comune con l’evento verificatosi sulla Terra duemila anni fa: la decisione di ignorare entrambi i fenomeni, di non notarli neppure, o di farli diventare decisivi per il proprio destino così che diano scopo e direzione alla vita, dipende solo dal singolo individuo. Il primo – l’evento cristico – mi pare che rappresenti la forma più pura dell’amore per l’essere umano, mentre il secondo – la scienza dello spirito di Rudolf Steiner – mi sembra che sia il fenomeno puro della coscienza pensante. Insieme mi pare siano in grado di consentire al singolo individuo l’esercizio della libertà e dell’amore.

Prima conferenza

La scienza dello spirituale in rapporto allo spirito e al controspirito
del nostro tempo

Basilea, 4 maggio 1920

In queste tre conferenze desidero fornire da un certo punto di vista una specie di quadro riassuntivo delle intenzioni del movimento scientifico-spirituale, di quel volere che nasce dai compiti evidenti del presente e da quelli che possono essere riconosciuti come compiti dell’umanità per il prossimo futuro.

Seconda conferenza

L’anima e il valore morale dell’uomo
alla luce della scienza dello spirito

Basilea, 5 maggio 1920

Nella conferenza di ieri ho già richiamato la vostra attenzione su come, sotto l’influsso della recente concezione del mondo determinata dalle scienze naturali, nell’umanità sia sorta una certa insicurezza relativamente alla domanda: in che posizione stanno gli eventi del mondo rispetto alla validità, al significato dei valori umani morali?

La visione naturalistica ha portato sempre più a credere che tutti gli avvenimenti che si verificano nel mondo sottostiano alla necessità di natura, finendo per annoverare in queste leggi di natura solo e tutto ciò che in fin dei conti non ha niente a che vedere con l’uomo in quanto essere morale.

E così abbiamo visto sorgere – in maniera evidente a partire dalla metà del diciannovesimo secolo – una concezione del mondo naturalistica, costituita dai vari risultati del pensiero naturalistico, che a proposito del nostro pianeta dice pressappoco così: la Terra fa parte di un sistema generale, del nostro sistema solare, ed ha avuto origine con esso da una specie di stato di nebbia primordiale, addensandosi e separandosi nel corso del tempo. Dopo di che sono nati gli esseri del regno minerale, vegetale e animale, e grazie al perfezionamento della forma animale ha fatto la sua comparsa anche l’uomo.

Col proseguire del determinismo di natura che ha condotto il corso del mondo fin qui, alla sua forma attuale, questa Terra che oggi è popolata dagli esseri umani sarà un giorno priva di uomini, di animali e di piante, e sparirà di nuovo all’interno del processo universale generale.

Certamente chi sente con forza come oggi le scienze naturali rappresentino un’autorità per l’uomo non dubiterà del fatto che questa concezione del mondo abbia un certo significato esclusivo. Oh sì, fra le persone colte del giorno d’oggi ve ne saranno molte che sosterranno tassativamente che chi non vuole far sua questa concezione fa una brutta figura.

E tuttavia fra questi che fanno brutta figura ve ne sono alcuni le cui voci pesano non poco. Già durante le mie precedenti conferenze ho richiamato la vostra attenzione su come l’arguto studioso d’arte Herman Grimm, nel suo libro su Goethe, abbia fatto notare quanto poco questa concezione materialistica possa corrispondere alla sensibilità primigenia ed elementare dell’uomo. Egli afferma addirittura che la vista di un osso attorno al quale gira un cane affamato è più avvincente di una tale concezione del mondo. Quando in futuro verrà scritta la storia dell’umanità, sarà alquanto difficile spiegare la follia dell’epoca che ha portato a questa teoria kantiano-laplaciana.

Certo, una cosa del genere oggi viene vista come incompetenza, dilettantismo e così via. Ciò che viene accertato a livello delle scienze naturali si gonfia in un certo senso fino a presentarsi come visione complessiva del mondo, per poi imporsi agli uomini.

E noi siamo sul punto di chiederci: come si pone di fronte ad una simile concezione del mondo, che in un certo senso reclama l’esclusiva, quella voce pur chiara che è nell’interiorità dell’uomo, la voce degli ideali morali, della coscienza, quella che ci esorta a compiere una cosa e a non farne un’altra, la voce che ci dice cosa è bene e cosa è male? Come si inserisce la vita morale in questa concezione del mondo?

Ho conosciuto molte persone che ritengono questa vita morale una specie di fumo passeggero – più precisamente l’illusione di un fumo che esala dagli eventi di natura, colmando illusoriamente l’uomo per un certo periodo, per poi svanire per sempre.

E onestamente, dopo che l’uomo nel corso di milioni di anni si è evoluto a partire da forme animali inferiori, come si potrebbe evitare di pensare che quanto nasce nella sua testa, quanto sorge nella sua mente sotto forma di ideali, finirà per svanire senza lasciare traccia, quando la Terra ritornerà a dissolversi nell’evoluzione generale dell’universo? Il fatto che gli uomini si siano prefissi degli ideali morali, che abbiano agito sotto l’influsso di questi ideali, sarebbe stata una cosa del tutto passeggera. Tutti questi ideali morali non sarebbero altro che bolle di sapone illusorie, in base alle quali gli uomini hanno organizzato la propria vita, ma prive di conseguenze per l’evoluzione del mondo.

So bene come anche da parte materialistica vengano a tutt’oggi sollevate obiezioni contro le conseguenze ultime di questa concezione del mondo. Ma c’è qualcosa che va pur affrontato di fronte alle obiezioni fatte dai materialisti di oggi, quando si dice loro: la vostra concezione del mondo, quella concezione che avete semplicemente ricavato dalle scienze naturali, non fa altro che trasformare il valore morale dell’uomo in una bolla illusoria.

Diamo un’occhiata all’epoca in cui la concezione del mondo materialistica ha fatto il suo ingresso con grande vigore e passione nel mondo civile. Era all’incirca la metà del diciannovesimo secolo quando i materialisti, non in modo così indolente e incoerente come oggi, ma con profondo entusiasmo, hanno stabilito come si debba pensare a proposito dei valori morali, in base all’assunto che tutto sia organizzato secondo quel che vogliono la fisica, la chimica e la biologia. Intendo fornirvi alcune prove di quanto ho appena detto, prove di cui oggi forse non si è più al corrente a sufficienza.

Vedete, all’epoca in cui il materialismo ha attraversato nella sua età giovanile la civiltà europea, viveva uno storiografo di nome Hellwald. Costui ha scritto una storia della civiltà dal punto di vista della concezione del mondo naturalistica. Mentre traeva le vere e oneste conclusioni di questa concezione naturalistica si è detto: gli ideali morali, le idee morali dell’uomo in genere, non sono che illusioni! Com’è possibile immaginarsi una qualsiasi legittimazione oggettiva delle idee morali, stando agli avvenimenti deterministici da cui partono la chimica e la fisica?

Però gli uomini hanno sempre avuto idee morali, e lo storiografo Friedrich von Hellwald sostiene che ciò debba essere spiegato con le scienze naturali. Inizialmente parla degli ideali morali da un punto di vista puramente scientifico, che all’epoca era quello delle scienze naturali. Vorrei esibire come prova questo modo di esprimersi.

Hellwald dice: è compito della scienza distruggere tutti gli ideali, dimostrarne l’inconsistenza, la nullità, provare che la fede in Dio e la religione sono un’illusione, che la moralità, l’amore, la libertà e il diritto dell’uomo sono menzogne.

Vedete, così si parlava quando si credeva che la causalità con cui operano le forze di natura fosse l’unica realtà del mondo, all’epoca in cui questa idea era appena entrata nei cuori, in cui queste cose non venivano affrontate con freddezza e incoerenza.

Ma lo stesso storico si chiede come mai gli uomini si siano inventati questi ideali privi di realtà, dato che la scienza ne prova l’inconsistenza. E a questa domanda Hellwald risponde: è perché gli uomini ne avevano bisogno, ne avevano bisogno nella lotta per l’esistenza! Chi ha delle illusioni morali, chi crede all’inganno degli ideali morali o degli ideali di verità, si difende meglio nella lotta per l’esistenza di chi non crede a queste illusioni. Questo è il motivo per cui si formano queste bolle, per questa ragione ci si è appropriati di questi ideali morali: essi sono stati strumenti adatti nella lotta per l’esistenza.

Questa era la coerenza che c’era nell’ultimo terzo del diciannovesimo secolo! È qualcosa che rosicchia anche oggi nelle anime, ma queste non sono più così coerenti come quelle degli uomini di quei tempi, e pertanto le anime d’oggi non ammettono che la coerenza fa dire: o accetto la visione kantiano-laplaciana della natura, o un’altra analoga, e allora devo dichiarare che gli ideali morali sono delle illusioni e delle menzogne, oppure devo annullare tutto ciò che è pura e semplice concezione naturalistica del mondo.

Terza conferenza

Le energie spirituali e morali
dei popoli contemporanei
alla luce della scienza dello spirito

Basilea, 6 maggio 1920

Ieri ho cercato di mostrare come, con il sorgere di una concezione del mondo completamente influenzata da presupposti naturalistici, a poco a poco i valori morali umani non abbiano più potuto essere messi in relazione con la visione del mondo così presentata all’anima umana. Ho fatto notare come questa fondazione del valore morale umano debba essere ottenuta dalle fonti della conoscenza scientifico-spirituale. Ieri ho cercato di mostrare come abbracciando la scienza dello spirito l’umanità potrà tornare alla piena coscienza della sua dignità morale.

Si può cercare di affrontare questo stesso compito da un altro versante, esaminando da un punto di vista scientifico-spirituale la realtà dei popoli che abitano attualmente la Terra, analizzando quali energie spirituali e morali interagiscono in questi popoli, al fine di fornire una risposta alla domanda: in che misura gli uomini del presente, a partire dalle varie energie di popolo, possono tendere a quello che si può definire un risanamento sociale che si fonda su un risanamento morale?

In quanto umanità, abbiamo sperimentato che le condizioni materiali esteriori, specialmente economiche, si sono estese a poco a poco a tutta la Terra abitata. La Terra è diventata un’unica area economica.

E gli uomini sono stati costretti ad adeguarsi in qualche modo a quest’area economica della Terra, in base alle conoscenze di cui disponevano. Hanno dovuto mettere in relazione fra loro antiche formazioni statali e organismi di popoli con esigenze completamente diverse, di modo che si potessero annettere alla meno peggio a quest’area economica comune, fenomeno provocato dalla recente civiltà dell’umanità.

Gli sviluppi degli ultimi cinque o sei anni dimostrano come questo unificarsi non sia stato possibile. Ma lo vediamo anche nell’evoluzione in cui ci troviamo attualmente, nella decadenza della nostra vita pubblica.

Si pensi a tutti gli elogi della nuova civiltà fatti agli inizi del ventesimo secolo, della velocità con cui gli uomini sbrigavano i loro affari superando i confini regionali e statali, dell’enorme rapidità, mai immaginata prima, del telefono, del telegrafo ecc., e di come tutti i confini che erano sempre parsi insormontabili sembravano essere superati.

Ed ecco, tutto ciò era così poco fondato che oggi ci troviamo di nuovo di fronte ai confini fra gli stati, chiusi così ermeticamente come non lo erano più stati da tanto tempo! E quel che più importa è che quanto ancora pochi secoli fa, forse fino al diciannovesimo secolo, veniva sentito come naturale – la chiusura entro confini regionali e nazionali –, oggi ci sembra qualcosa di perverso nei confronti dei popoli e dell’umanità, qualcosa che non può avere nessuna motivazione nella reale evoluzione del genere umano. Dobbiamo allora porci la seguente domanda: cos’è che ha fatto in modo che l’umanità sia regredita in maniera così terribile?

Ne identifichiamo ben presto la ragione se ci chiediamo: la vita animico-spirituale dell’umanità è andata di pari passo con tutto ciò che si è formato sulla Terra a livello materiale?

Abbiamo diffuso lo stesso tipo di traffico ferroviario in tutto il mondo civile e anche in quello che non lo è, abbiamo saputo portare ovunque gli altri mezzi di trasporto, persino il tipo di traffico, ma non siamo stati in grado di portare dappertutto una vera e reciproca comprensione fra gli uomini.

In un certo senso abbiamo fatto l’esperienza del corpo economico-materiale di una cultura unilateralmente terrena, ma non siamo riusciti a darle un’anima, a spiritualizzarla. Quello che si è costituito su tutta la Terra come elemento unilaterale economico-materiale è rimasto privo di anima.

Occorre allora chiedersi: come si può creare un’anima all’umanità terrena che anela all’unità? Solo decidendo di prendere in considerazione la vera essenza dei popoli che oggi abitano il nostro pianeta.

Ovviamente non basta una sola conferenza per prendere in esame tutte le caratteristiche dei vari popoli. Ciononostante sarà forse possibile, in base a certe caratteristiche tipiche, farsi un’idea generale di come vivono gli uomini sulla Terra seguendo la natura della propria anima.

E allora si può dire: se osserviamo l’umanità con lo sguardo formato dalla scienza dello spirito, riscontriamo nelle regioni orientali un tipo d’uomo che conserva ancor oggi un’antica cultura – anche se di questi tempi ormai al tramonto –, un tipo d’uomo che anticamente aveva antenati di una civiltà straordinariamente elevata, decisamente molto diversa dalla nostra. Possiamo vedere come da questo tipo orientale si differenzino diversi popoli. Non possiamo occuparci di tutte queste differenziazioni, ma il “tipo” può essere in un certo modo caratterizzato.

Poi individuiamo un secondo tipo d’uomo, che vorrei chiamare “mediano”, quello che ha fondato il ceppo originario della civiltà europea e mitteleuropea, che risale al popolo greco e che in un certo senso trova la sua prosecuzione nei popoli mitteleuropei.

Vediamo poi un terzo tipo d’uomo, il tipo dei popoli occidentali, che ha trovato la sua forma più radicale nei popoli americani. Cercheremo di comprendere la natura dei popoli della Terra a partire da questi tre tipi.

Prendiamo prima in esame l’Oriente. Oggi la cultura orientale ci parla con la voce di persone come Rabindranath Tagore, le cui parole ci paiono così particolari, a volte così affini a noi, poiché toccano la parte più intima della nostra anima, e a volte così estranee, poiché provengono da una cultura completamente diversa da quella dell’Europa centrale e occidentale.

Nei confronti di questa civiltà orientale si prova un rispetto deferente se ci si immerge in ciò che essa ha prodotto per l’uomo orientale nella sua completezza umana. È sufficiente occuparsi di qualche singolo argomento: dei Veda, per esempio, o di ciò che ha prodotto la cultura indiana nella concezione dei Vedanta; si può anche studiare a fondo ciò che ha creato la cultura persiana oppure quella assiro-babilonese.

In ogni caso si può dire: certo, chi osserva oggi queste cose, con l’odierna conoscenza di tipo scientifico, le guarderà in modo che forse non gli si aprirà il cuore, ma in modo da trovare solo cose strane e singolari dal sanscrito, dalle sacre scritture. Chi invece si accosterà a queste civiltà orientali con il cuore aperto e con una mente sana e libera, scoprirà quanto è meraviglioso che esse ci riconducano ad un’epoca remota dell’umanità in cui gli uomini si rapportavano al mondo in maniera completamente diversa dalla nostra e da quella dei popoli occidentali.

Ma quel modo istintivo e intuitivo di porsi in relazione col mondo, quel sognare circa il mondo, se lo interpretiamo correttamente ci consente una visione straordinariamente profonda della realtà cosmica dell’uomo, una visione a cui noi uomini del mondo mediano e occidentale non siamo ancora giunti, nonostante tutti gli sforzi della scienza e di altre discipline.

Se ci chiediamo da dove proviene tutto ciò, devo rimandarvi a qualcosa a cui ho già accennato. Al fine di ottenere una linea direttiva nell’esame della natura dei popoli della Terra devo rimandarvi a quanto ho scritto nel mio libro Enigmi dell’anima sulla triplice natura dell’essere umano.

Vi ho già detto come le mie affermazioni sulla triarticolazione del singolo uomo poggino su uno studio trentennale. Ogni uomo consta di tre sistemi, ciascuno con la propria organizzazione:

• quello che possiamo chiamare uomo neuro-sensoriale,

• quello che possiamo chiamare uomo ritmico e

• quello che possiamo chiamare uomo metabolico, del ricambio.

Questi tre sistemi della natura umana non sono separati fra loro in modo che si possa dire: adesso traccio un confine là dove finisce l’uomo neuro-sensoriale e là dove comincia quello ritmico. Ma per chi li sa distinguere sono nettamente distinguibili l’uno dall’altro, poiché anche l’elemento animico rimanda a questo uomo triarticolato.

Tutto ciò che si compie nelle nostre percezioni sensorie e nelle nostre rappresentazioni ha come strumento l’uomo neuro-sensoriale. Tutto ciò che è inerente al nostro sentimento rimanda all’uomo ritmico. Ed è un grosso errore – di cui ci si accorgerà quando le nostre scienze naturali astratte verranno risanate – credere che la vita emozionale dell’uomo dipenda direttamente dal sistema nervoso; il rapporto che intercorre fra loro è infatti solo indiretto.

Come la vita mentale dipende direttamente dal sistema nervoso, così quella emotiva dal sistema respiratorio e cardiaco, in breve, dall’uomo ritmico – e dal sistema nervoso solo indirettamente, per il fatto che percepiamo il ritmo e quindi anche il mondo dei sentimenti. Sono solo le rappresentazioni, le percezioni dei nostri sentimenti ad essere trasmesse dal sistema nervoso. I sentimenti stessi dipendono direttamente dall’uomo ritmico.

Gli impulsi volitivi, la volontà sono a loro volta direttamente in rapporto con l’uomo metabolico. E di nuovo sono i pensieri circa la volontà, le rappresentazioni che ci facciamo dei nostri impulsi volitivi, a dipendere dal sistema nervoso, non la volontà stessa, che dipende direttamente dal sistema del ricambio. Sono cose a cui in questa sede posso solo accennare.

Quello che oggi posso considerare un patrimonio scientifico ben assodato – anche se la scienza ancora gli oppone resistenza, sarà costretta dai fatti ad accettarlo –, quello che appare nel singolo uomo come una triarticolazione del suo essere, non è distribuito allo stesso modo negli uomini, in quanto appartengono ai singoli popoli che oggi vogliamo prendere in considerazione in base ai loro tipi.

La cosa singolare è che se osserviamo i popoli orientali, se osserviamo la struttura che avevano nei tempi antichi in cui hanno sviluppato la loro meravigliosa civiltà, scopriamo che proprio nel periodo in cui hanno dato origine alla più spirituale delle civiltà erano completamente organizzati in base al metabolismo.

L’elemento predominante presso gli antichi popoli orientali era il sistema del ricambio: era questo che agiva in loro. L’attività ritmica e quella neuro-sensoriale recedevano rispetto all’attività metabolica. Il ricercatore scientifico-spirituale rimane sorpreso quando torna ai tempi antichi orientali e trova la straordinariamente nobile e raffinata cultura dei Vedanta, e dei Veda, e tutto ciò che ha avuto origine dalla saggezza e dalla concezione del mondo orientali. È una sorpresa per lui il fatto che tutto ciò sia in relazione con un particolare affinamento del metabolismo, e con un arretramento delle altre componenti della natura umana.

Bisogna dire che proprio grazie a questo affinamento del metabolismo l’uomo orientale ha conseguito quella che qui chiamo una cultura nobile e sofisticata.

Come la pianta è inserita con le radici nel terreno e ne assorbe direttamente e in piena naturalezza i succhi, come con i suoi fiori assimila ciò che le si trova intorno, come tutto il suo metabolismo è in rapporto con il suo ambiente naturale, con tutto ciò che essa riflette come uno specchio, così era per la natura orientale dell’uomo ai tempi della civiltà asiatica originaria. Allora l’uomo non si limitava, come oggi, ad assorbire le sostanze dell’ambiente, non inspirava inconsapevolmente come noi l’aria che lo circondava, ma assumeva con forza primigenia ed elementare tutto ciò che in lui genera il metabolismo. Allora egli viveva in ciò che assorbiva nel suo metabolismo.

Possiamo dire che ciò che continua a vivere nell’uomo in seguito al metabolismo, ciò che in lui diventa sentimento e pensiero, è un’espressione naturale del suo essere in base al rapporto metabolico con il suo ambiente, proprio come i fiori e i frutti che vediamo sull’albero riflettono direttamente il suo rapporto con l’ambiente.

Nei fiori e nei frutti l’albero rispecchia le sostanze che vivono nel suo ambiente a seconda delle condizioni climatiche. L’uomo orientale ha portato alla massima fioritura e maturazione ciò che assorbiva dall’esterno. Ma ciò che riscontriamo nella cultura orientale più antica ci appare come creato dalla natura stessa, come se nel sapere e nell’assennatezza umani la natura stessa abbia fatto germogliare i suoi fiori, e l’uomo fosse destinato ad essere l’organo di passaggio da essa scelto per ciò che voleva produrre in fatto di saggia e arguta rappresentazione del mondo.

Questa è la peculiarità della civiltà orientale originaria: il fatto che fornisca formalmente la prova che quando la natura può parlare direttamente, quando può fare dell’uomo il suo organo di espressione, allora parla con la più alta spiritualità.

E questa civiltà orientale originaria è diventata espressione della massima spiritualità proprio perché semplicemente attraversando l’uomo essa rappresenta il messaggio stesso della natura. Questa civiltà orientale degli inizi ha portato a fioritura quella sapienza che può essere generata dalla natura stessa e l’ha innalzata ad un nuovo organo di senso. La natura si rivela a una contemplazione sovrasensibile. Questo dimostra direttamente che la natura non si manifesta a un modo di pensare materialistico.

La natura si rivela mediante un’esperienza e un modo di pensare spirituali. Quando manifesta la propria essenza attraverso l’uomo, la natura non parla di materia, parla di spirito: quando l’uomo non le oppone il proprio punto di vista della nuda e pesante materia.

È questo il meraviglioso insegnamento che emerge dall’antica civiltà orientale. Questo insegnamento è vissuto un tempo in Oriente, dove ha dato origine alla “teocrazia” anche nella vita pubblica.

Gli uomini, che erano “figli della natura” e non suoi discepoli, nutriti dalla natura stessa, e che sviluppavano la loro saggezza come gli alberi i frutti, quando parlavano del mondo parlavano solo del divino, del sovrumano, di ciò che è sovrasensibile. Anche nella vita sociale applicavano questa concezione del sovrasensibile, fondando le loro teocrazie. In questo tipo d’uomo presente nella civiltà originaria dell’Asia è sorta quella che possiamo definire la contemplazione del divino da parte degli esseri umani. Il considerare il divino come una realtà spirituale è un’eredità che ci proviene da quelle antiche epoche orientali.

Il cristianesimo si fonda su un fatto, su un evento. Chi non riconosce l’origine del cristianesimo nell’evento del Golgota non lo capisce rettamente. Altra cosa invece sono le interpretazioni di questo cristianesimo, con le quali noi cerchiamo di capirlo.

Le interpretazioni che ci consentono di capire il cristianesimo, se ci concentriamo solo sull’elemento storico senza l’approfondimento scientifico-spirituale moderno, provengono dalle eredità orientali. Esse infatti s’innalzavano fino al sovrumano, allo spirituale-sovrasensibile, quindi in fin dei conti il cristianesimo stesso ha preso le mosse da Oriente per dirigersi verso le zone centrali e occidentali della Terra.

L’uomo può considerare come un ideale quella componente che in un certo senso è un gradino superiore a ciò che gli dà la natura a livello elementare.

L’orientale viveva come innata quella parte che sembra la più umile della natura umana ma che, se inserita nel contesto della natura elementare-verginale, porta alle massime vette spirituali – l’uomo orientale viveva in modo elementare il sistema metabolico. Sopra ad esso si trova il sistema ritmico, in cui quindi egli cerca il suo ideale.

Cerca di elevarsi dalla sua condizione naturale verso ciò che può conquistare nell’attività umana cosciente. Per questo nel tipo di popolo orientale coloro che aspirano a un ideale cercano l’esperienza dell’uomo ritmico.

Vediamo come coloro i quali hanno portato a fioritura nella civiltà umana i Veda, la saggezza dei Vedanta, la più splendida visione della natura, avessero come ideale l’elevamento ai mondi spirituali mediante l’uomo ritmico – vissuto coscientemente.

A livello inconscio si elevano alla spiritualità di cui vi ho appena parlato. A livello cosciente si innalzano a un ideale: elevarsi mediante l’uomo ritmico significa regolare il respiro in un certo modo, praticare lo yoga e la filosofia dello yoga, allenare ed educare in un certo modo gli elementi caratteristici dell’uomo ritmico. Il loro ideale non può che derivare dall’uomo ritmico. Ciò che si trova un gradino più su dell’uomo metabolico diventa l’ideale di questi uomini.

Vediamo allora come dal tipo di popolo orientale si cristallizzi una casta di sacerdoti, di maestri – o di fatto un tipo d’uomo che li racchiude entrambi – che segue questo addestramento yoga con l’ideale di organizzare l’uomo ritmico in modo da raggiungere qualcosa di più elevato di ciò che si consegue con le forze instillate a livello elementare.

Se osserviamo tutto quel che conosciamo di questa antica civiltà orientale e vediamo come vi sia uno slancio verso la realtà spirituale più pura e sottile, come dal mondo spirituale scaturisca una pienezza meravigliosamente concreta – poiché questa spiritualità è ricca di contenuto, nonostante l’Occidente lo consideri irreale –, dobbiamo dirci: ciò che manca a questi uomini, così grandi nel campo a cui ho accennato e dediti alla ricerca del loro ideale nell’educazione dell’uomo ritmico, ciò che non sono mai riusciti a procurarsi è una certa vita giuridica, una certa articolazione in una comunità di diritto. Immaginarsi una cosa simile nella civiltà che ha prodotto i Veda, i Vedanta e le altre opere spirituali orientali è del tutto impossibile!

Per quanto si fraintendano spesso le cose di questo genere e si attribuiscano loro concetti occidentali, un giudizio imparziale deve dire: lì c’è una vita spirituale; la vita giuridica ed economica è e rimane istintiva. La vita spirituale giunge alla massima coscienza poggiando sui fondamenti della vita economica e di quella giuridica o statale. In fin dei conti la vita spirituale degli occidentali deriva per la maggior parte dall’eredità dell’orientalismo.

Abbiamo addirittura visto come in una certa corrente, detta “teosofica” – con cui il nostro movimento viene spesso scambiato, per malignità o incomprensione –, come a causa di una totale decadenza gli uomini cerchino di portare una nuova spiritualità dall’Oriente all’Occidente mediante la tendenza teosofica: è sempre questa tendenza a portare lo spirito da Oriente a Occidente! Oggi ciò denota un’estrema decadenza, mentre ai tempi in cui l’Oriente ha potuto fornire al cristianesimo l’approfondimento spirituale necessario si trattava di una cosa naturale.

Il nostro sguardo incontra qualcosa di diverso se osserviamo quel tipo di popolo che si manifesta nella maniera più simpatica nel popolo greco, che ha trovato poi il suo proseguimento nell’Europa centrale.

Lì si è sviluppata per necessità elementare l’altra componente della natura umana. Di solito gli uomini non sanno cosa è presente in loro sotto forma di realtà naturale. Gli abitanti dell’Europa centrale non sanno che in loro prevale l’uomo ritmico, di fronte al quale le altre componenti della natura umana si pongono in secondo piano. Tutti i vizi e le virtù dell’uomo mitteleuropeo e di quelli da lui contagiati derivano da questa prevalenza del sistema ritmico.

Il sistema ritmico è connesso animicamente con il sentimento umano. Questo racchiude tutte le virtù della forza d’animo, le passioni del coraggio e così via. Tutte le descrizioni degli antichi Germani forniteci per esempio da Tacito sono in fin dei conti riferite a un tipo di vita animica basata sull’uomo ritmico, proprio come la sapienza e l’assennatezza orientali si fondano sul metabolismo.

E ciò che rende l’uomo greco così armonioso, ciò che ammiriamo così tanto in questo popolo se davvero lo comprendiamo, questa armonia si basa in fondo su un equilibrio di inspirazione e di espirazione e di tutti gli altri ritmi, con un equilibrio perfettamente adeguato alla natura umana.

L’armonia greca è in fin dei conti una conseguenza di un sistema ritmico umano armonico. Ciò che vediamo emergere nell’arte greca, ciò che ci si manifesta come scultura greca non è qualcosa di copiato da un modello. Le creazioni greche fanno pensare che questi artisti sentissero all’opera dentro di sé un secondo uomo, quello ritmico-armonico, e gli dessero forma. Oppure, quando si scomponeva, veniva rappresentato come il Laocoonte nel celebre gruppo. Tutte le figure umane intuite dai Greci derivano dal loro sentire dentro di sé l’armonia del sistema ritmico.

Se osserviamo per esempio le tragedie greche – potremmo prendere in considerazione qualunque altra espressione della natura greca –, vediamo che la tragedia deve suscitare delle passioni: paura e compassione. Ma nel corso della medesima tragedia queste passioni dovevano venir placate, purificate. Questa è la catarsi, l’autoregolazione dell’elemento ritmico che i Greci cercavano nel dramma come proiezione della propria natura.

E da Aristotele sentiamo dire che la vera virtù consiste nel non cadere nell’uno o nell’altro estremo, sia esso spirituale o materiale, alto o basso, bensì nel perseguire il giusto mezzo. Tutto ciò che i Greci vivevano spontaneamente aveva a che fare con l’uomo equilibrato, tale per via del suo ritmo vitale.

E vediamo come l’ellenismo trovi il suo proseguimento nel goetheanismo, in quel nuovo slancio della vita spirituale che ha avuto luogo nella Mitteleuropa, ed è soprattutto nella figura di Goethe che riscontriamo come sia in gioco il sistema ritmico.

Proprio come gli orientali hanno dato vita alla più alta spiritualità per il fatto che la natura faceva parlare in loro il sistema metabolico, così il sistema ritmico che determina nell’uomo l’armonia interiore ha spontaneamente messo in primo piano l’uomo stesso.

In realtà non si può trovare un modo più bello di esprimere questa esigenza di rappresentare l’uomo nell’armonia che gli deriva dalla sua ritmica vitale di quello contenuto nel libro di Goethe su Winckelmann, in cui il grande scrittore ha celato tutto ciò che aveva da dire sull’uomo armonico ed equilibrato. In questo libro troviamo splendide espressioni, come: quando la natura ha raggiunto il proprio apice nell’uomo e questi riunisce in sé tutto ciò che è presente nel suo ambiente, ordine, armonia, misura e significato, si sente a sua volta come una natura completa e si eleva alla creazione artistica. Oppure: quando la natura ha raggiunto il proprio apice nell’uomo, se fosse in grado di capirsi esulterebbe e proverebbe ammirazione per aver conquistato questa vetta del suo divenire e della sua essenza. Possiamo dire che quando vengono pronunciate parole così mature, rese così dolci dalla maturità culturale, esse sono l’espressione dell’intera essenza che sta alla base di un popolo.

All’inizio degli anni novanta Schiller scrisse la ben nota lettera a Goethe: a lungo ho osservato l’andamento del vostro essere. Voi raccogliete l’intera natura per costruire l’uomo usando le sue singole componenti. Voi costruite l’uomo a partire da un’unica intuizione. L’avreste potuto fare compiutamente solo se foste nato greco o perlomeno italiano. Questa rappresentazione dell’uomo a partire dalle profondità della natura umana, questo porre l’uomo di fronte all’uomo – come gli orientali mostrano al mondo il divino, in quanto in un certo senso la natura stessa presenta la sua essenza al mondo –, questo mostrare l’uomo all’uomo è la cosa più importante per il tipo d’uomo mediterraneo.

E il suo ideale è ciò che si trova direttamente sopra l’elemento ritmico: l’uomo neuro-sensoriale.

Vediamo quindi in questi popoli mediterranei affermarsi una civiltà spontanea a partire dal ritmo, come gli orientali hanno affermato la loro spiritualità inconscia a partire dal metabolismo. E in questo caso l’ideale è la tensione verso l’idea, verso l’idealismo.

E nell’ellenismo, in Platone e in Aristotele, è già presente il germoglio di quello che sarà l’idealismo dei pensieri, quello che riapparirà nell’idealismo tedesco delle concezioni del mondo: in tutto l’idealismo delle concezioni del mondo mitteleuropee nasce l’ideale della spiritualità dall’uomo neuro-sensoriale, proprio come in Oriente nasce l’ideale dello yoga.

Vediamo allora come rimanga ancora istintivo, veramente istintivo, tutto ciò che è organizzazione economica, ma come faccia il suo ingresso un secondo elemento che in Oriente era ancora istintivo e qui invece affiora alla coscienza: la riflessione sulla natura giuridica della convivenza sociale umana.

Ecco quindi che nelle regioni centrali vediamo svilupparsi dal tipo dei popoli mediani la natura giuridica della convivenza sociale.

Nei tempi antichi i popoli orientali hanno sviluppato una spiritualità che poi è degenerata. E persino quando oggi sentiamo parlare Rabindranath Tagore è come se sentissimo una voce proveniente da un’epoca lontana, ormai passata: cose belle e raffinate, ma non possiamo credere che esistano ancora oggi, ed effettivamente esse non esistono più. È, mi si conceda il termine, un’astrazione piacevole che ci parla a livello profondo, ma non parla di una realtà attuale. Dato che questa spiritualità è entrata in una fase di declino anche in Oriente, l’umanità “conserva” in un certo senso la tendenza alla vita spirituale – un’eredità che le deriva dall’antica civiltà orientale.

A ciò si è aggiunto quanto l’uomo ha da dire e da osservare a proposito dell’uomo. Ed è la popolazione mediana che ha portato a questo punto, dove l’uomo è posto davanti a se stesso.

In Oriente l’uomo sta davanti al sovrumano, e dal mondo del sovrumano hanno origine le idee morali. Ancor oggi Rabindranath Tagore continua a sottolineare che la cultura orientale poggia soprattutto sulla moralità, su tutte le qualità morali, mentre alla cultura occidentale e americana rimprovera il fatto di essere basate su meccanismi, sul meccanismo tecnico e su quello politico statale, di essere prive di idee morali. Ed è così che in Oriente da una concezione spirituale del mondo, che nasce nel modo da noi descritto, scaturisce un’abbondanza di idee morali.

E in fin dei conti noi viviamo ancor oggi di queste idee morali. Il materialismo dell’Occidente infatti – l’abbiamo visto a sufficienza nella conferenza di ieri – non ha generato nessuna idea morale. Le idee morali sono un’antica eredità, poiché fluiscono nell’anima umana quando questa si pone in rapporto con il mondo spirituale.

Nella civiltà mediterranea l’uomo è posto davanti a se stesso. Ha ereditato le idee morali, e le idee giuridiche fanno ora la loro comparsa: una regolazione dei rapporti umani tale per cui nella convivenza sociale il singolo individuo si pone di fronte all’altro individuo.

Si potrebbe dire che per il fatto di aver conquistato la propria essenza l’uomo si chiede: come faccio a seguire le idee morali? Nell’uomo sorge un’esigenza che gli orientali non avevano ai tempi in cui la loro cultura spirituale fluiva in maniera purissima nel loro essere.

In tutta la cultura dell’Oriente, tanto più andiamo indietro nel tempo, la parola e l’essere della libertà non hanno alcun senso. L’uomo fa parte dell’ordine universale, vi è immerso, e la libertà è qualcosa che in definitiva non ha alcun significato, non se ne può neanche parlare. I comandamenti della vita morale, collegati alla visione dell’elemento divino-spirituale, agiscono sull’uomo in modo che egli li metta in pratica spontaneamente. L’uomo non prova nessun rapporto umano nei loro confronti: sente di dover seguire i comandamenti quando li riconosce, esattamente come sente di dover mangiare quando ha fame.

Quello che nella sapienza orientale originaria sgorga così spontaneamente e in unione con il mondo spirituale – ma che non è più presente nella civiltà orientale decadente – diventa un problema nel momento dell’evoluzione storica in cui fa la sua comparsa la civiltà mediterranea, in cui l’uomo si pone di fronte all’uomo.

E questo problema acquista particolare importanza con la comparsa della civiltà dei popoli occidentali, che rappresentano il terzo tipo di popolo.

Come l’orientale era in origine predisposto al metabolismo e il mediterraneo all’uomo ritmico, l’uomo occidentale è dotato come uomo neuro-sensoriale.

E chi è in grado di osservare quanto di più elevato si è sviluppato nella civiltà dell’Europa occidentale e dell’America a livello intellettuale e materiale, interiore ed esteriore – a prescindere dai popoli romanzi, che hanno seguito un percorso del tutto diverso adottando l’eredità degli antichi popoli latini e che non possono essere considerati portatori dell’elemento occidentale puro –, se osserviamo il resto della popolazione occidentale vediamo come in essa prevalga l’uomo neuro-sensoriale, che ha fatto sì che tutto venga compreso mediante rappresentazioni e idee, che tende soprattutto all’astrazione e davanti all’uomo non pone l’uomo come hanno fatto i mediterranei, o il sovrumano come hanno fatto gli orientali, ma la natura.

Questa è la cosa singolare: quando l’organizzazione naturale arriva all’uomo neuro-sensoriale, l’essere umano si trova davanti la natura esteriore.

Pensate che assurdità sarebbe per un orientale chiedersi se sia in relazione solo con l’animalità in modo puramente materialistico. Proprio per il fatto di essere un uomo metabolico, egli vede direttamente il mondo spirituale, sovrasensibile.

L’uomo occidentale non ha questa visione del mondo spirituale, è però in grado di riflettere su questo mondo, ha la capacità di astrazione. Ciò che vede davanti a sé per lui è sempre la natura extraumana, anche quando si tratta dell’uomo.

Per Goethe è sempre l’uomo che ha davanti a sé l’uomo, a lui interessa capire l’uomo. Schiller dice: voi siete colui che a partire da tutti gli elementi della natura vuole costruire l’uomo completo. Goethe vuole costruire l’uomo e in fin dei conti mira a capire la natura solo al fine di scorgervi sempre e dappertutto l’uomo.

Fra gli occidentali invece, fra gli uomini neuro-sensoriali, nasce il darwinismo nella forma in cui l’ha vissuto il diciannovesimo secolo. Qui non è l’uomo ad essere in primo piano.

Nel darwinismo l’idea dell’uomo in un certo senso tramonta, non ci si occupa più dell’uomo in quanto tale, ma egli diventa l’animale superiore. Ecco allora che si studia l’evoluzione delle forme animali, tutte le forze che agiscono in questa catena. Non è l’uomo ad essere colto, bensì l’animale superiore, e l’uomo viene semplicemente visto come animale superiore. L’elemento umano passa in secondo piano. Per questo motivo nel darwinismo troviamo ad esempio il senso più spiccato per la conoscenza della natura, quel meraviglioso approfondimento dei particolari della visione evoluzionistica.

È evidente che da una visione orientale non sarebbe mai venuto fuori niente di neppure lontanamente paragonabile all’Origine delle specie di Darwin. E neanche Goethe avrebbe potuto scrivere una cosa del genere. Quello che lui ha scritto – e l’ho sottolineato tante volte – è di natura completamente diversa; non è darwinismo nel senso successivo del termine, ma qualcosa di diverso.

Ma per il fatto che questo tipo d’uomo occidentale è l’uomo neuro-sensoriale, ora nasce – in un’evoluzione che definirei a ritroso – l’ideale della conoscenza della natura, l’ideale della conoscenza materiale, l’immedesimazione in ciò che è materiale.

E in fin dei conti è il modo di pensare del mondo occidentale che da parecchio tempo ha fatto il suo ingresso nell’Europa centrale e orientale, poiché ciò che è fiorito direttamente dal terreno della Mitteleuropa è una continuazione dell’ellenismo. E ciò che è nato originariamente in Russia è addirittura la continuazione dell’antico orientalismo. Ma la moderna civiltà del diciannovesimo secolo è il prodotto dell’uomo neuro-sensoriale occidentale.

È così che bisogna guardare ai tre tipi d’uomo da cui si sono ulteriormente differenziati i vari popoli.

Occorre quindi rendersi conto di come la spiritualità più pura fosse istintivamente presente nell’umanità orientale primigenia; del fatto che l’ellenismo era caratterizzato da una comprensione animica dell’uomo, di cui troviamo ancora un’eco nella cultura mitteleuropea fra la fine del diciottesimo e gli inizi del diciannovesimo secolo, emersa nel goetheanismo; e di come oggi subiamo l’influsso della cultura neuro-sensoriale, di come essa determini il nostro modo di pensare. Questa cultura in quanto tale non è di certo in grado di produrre direttamente nessun ideale morale.

È dunque priva di valore morale? Ieri vi ho presentato delle prove della concezione morale di persone ad orientamento materialistico, prove che potrebbero indurci a credere che questo naturalismo occidentale moderno non abbia alcun valore morale.

Ma non è così. Certo, non ha alcun contenuto morale. Il suo contenuto morale è una vecchia eredità e non può essere che tale. E ciononostante una visione materialistica ha un valore morale.

Qual è il suo valore morale? È il fatto che l’uomo si forma un’immagine della natura e una visione del mondo che non gli dà più nessuna idea morale!

Quando l’uomo orientale si immergeva nel suo ambiente, assorbiva le idee morali insieme alla sua concezione della natura. E, come in quanto uomo naturale seguiva la natura, così in quanto uomo morale si sottometteva al mondo morale e spirituale. L’uomo mediterraneo pone al centro l’uomo, e osservando il mondo ricavava la comprensione dell’uomo. Nello stesso tempo però l’idea morale si faceva astratta, si doveva tramandare come un’eredità, ma l’uomo ne sentiva ancora il calore. E in fondo buona parte della vita religiosa ai tempi in cui i popoli mediterranei esercitavano la loro influenza era dovuta al calore dell’anima che si sentiva nei confronti dell’ordinamento morale.

L’uomo comincia a sentirsi solo e abbandonato rispetto al sentimento morale a partire dal momento in cui vede intorno a sé una natura priva di moralità. Egli comincia a guardare il mondo in cui vive e al quale appartiene come essere lui pure naturale – e questo mondo non gli dà niente di morale.

Se vuole qualcosa di morale, l’uomo deve ora farlo sgorgare dalla sua intimità più profonda. Si trova di fronte a un mondo che non gli fornisce nessuna direttiva etica ed è quindi indotto a cercarla da solo.

Nella cultura orientale originaria la libertà non aveva senso, ha cominciato ad averne a partire dal naturalismo.

Questo materialismo nato dall’uomo neuro-sensoriale dei popoli occidentali ha ben un significato morale: questa cultura richiede che l’uomo diventi consapevole della propria libertà e che generi da se stesso la propria etica. Se ci si fermasse al puro naturalismo – già con le osservazioni di ieri eravamo giunti a questo risultato –, allora si distruggerebbe del tutto la morale, come facevano le persone di cui ho riportato ieri le affermazioni.

Se non fossimo passati da questo stadio “pericoloso” dell’evoluzione umana in cui la moralità è in forse, in cui la moralità viene affidata alla libertà della decisione umana, l’umanità non potrebbe diventare libera!

Questo è il senso dell’evoluzione umana: passare da una civiltà primigenia spirituale fino alla civiltà materialistica dell’Occidente, particolarmente dotata per la vita economica, che in pratica ha portato in superficie un’etica utilitaristica e che ha il compito di fornire agli esseri umani la coscienza della libertà in relazione all’impulso propriamente morale.

Il prendere le mosse da questi tre tipi d’uomo ci offre la giusta prospettiva per osservare le differenziazioni dei popoli. Se ci fermiamo ai risultati singoli di queste unilateralità non saremo in grado di cogliere la natura umana nella sua pienezza, ciò di cui abbiamo oggi bisogno.

Da simili considerazioni si può imparare che quando, a partire da una cultura locale, per quanto vasta essa sia, l’uomo realizza ciò per cui è predisposto per natura, ci troviamo in presenza di un’unilateralità: sia la meravigliosa civiltà orientale originaria, sia quella occidentale con il suo materialismo, non sono altro che unilateralità. Tutto ciò ci fa capire che quanto vive nei singoli popoli è unilaterale.

Per questo l’uomo moderno che si rende conto di come sia necessario che sulla Terra si sviluppi una cultura universale, non solo in senso economico-materialistico ma anche come “cultura dell’anima”, deve dare origine a idee di tipo spirituale-morale prendendo le mosse da basi diverse da quelle specifiche di un popolo.

L’umanità ha tutti i presupposti per farlo, poiché se nei suoi vari popoli sono presenti delle doti unilaterali, il singolo individuo ha il compito di trascendere ogni esclusività nazionalistica. E lo può fare solo se, invece di produrre unicamente ciò che è proprio del suo carattere nazionale, riesce a dar vita a qualcosa di universalmente umano.

Ho tentato di fornire i fondamenti etici di questa concezione del mondo nel libro La filosofia della libertà, pubblicato per la prima volta all’inizio degli anni novanta.

In questo libro ho cercato di indicare all’uomo la via verso la libertà e contemporaneamente verso la moralità. In esso non si trova assolutamente niente che abbia avuto origine da un orientamento nazionalistico unilaterale. Quest’opera è concepita in modo tale per cui gli orientali possono leggerla come gli occidentali e i mediterranei. Non vi è la minima traccia di particolarismo nazionalistico.

Tutto il libro è pervaso in modo ovvio dal messaggio che l’uomo non è pienamente uomo fino a quando sente di appartenere ad una differenziazione umana – a una nazione, a un popolo –, ma che lo diventa solo quando si affranca da ogni particolarismo.

Certo, uno è russo, uno è inglese, un altro francese. Ma il francese, il russo e l’inglese in quanto tali non sono “uomini”. L’uomo deve trascendere la propria nazionalità. Una vera comprensione di ogni carattere prettamente nazionale mostra esattamente questo.

A questo punto si arriva a fondare la moralità sull’individualità umana.

E se la si fonda sull’individualità umana si può capire anche su cosa deve basarsi la moralità nella vita sociale. Nella convivenza sociale la moralità deve fondarsi sulla fiducia che ogni individuo può provare nei confronti di ogni altro singolo individuo. Deve poterci essere questa fiducia. La pedagogia, la sola che può portare un miglioramento nei nostri rapporti sociali, deve orientarsi verso questa meta.

In certe cerchie si continua a ripetere che solo la costrizione, la forza e le leggi possono portare ordine nell’organismo sociale. E invece non è così, non sarà mai un organizzare esterno a creare ordine. L’organismo sociale può prosperare solo nella misura in cui l’uomo ha fiducia nei propri simili e solo se la moralità viene ancorata all’individualità umana.

Quello che ho cercato di fondare nella mia Filosofia della libertà è stato chiamato “individualismo etico”, per il fatto che quanto sorge come etica, come idea morale, deve scaturire dall’individualità di ogni singolo uomo.

E qui viene la parte importante. Ieri vi ho letto un passo tratto dalla corrispondenza fra la persona che lo ha scritto e il materialista Moleschott. Vi si diceva: gli impulsi morali sono presenti in ogni uomo, e pertanto sono diversi in ognuno. Vedete, questo è materialismo. La visione giusta è quella diametralmente opposta.

Vero è che il fondamento etico è presente in ogni individuo. Ma la cosa veramente meravigliosa è che questo fondamento è lo stesso in ogni essere umano. Non si tratta di un’uguaglianza prestabilita e neppure di una organizzata, bensì di un’uguaglianza conferita per natura che si manifesta negli uomini. E di continuo incontriamo altri uomini per fondare con ogni uomo impulsi morali in piena fiducia.

È questo che rende l’individualismo etico nello stesso tempo etica universale – a patto che lo si intenda correttamente, cioè come la forma autentica della libertà umana. È questo che ci fa sperare, come esseri umani morali, di giungere al punto in cui la coscienza umana, di cui vi ho parlato ieri e l’altro ieri, si radichi talmente in ogni uomo, grazie alla scienza dello spirito, e produca in lui una sensibilità e un pensiero tali che la moralità che vive in ogni singolo divenga naturale come il non urtarsi a vicenda quando ci si passa accanto – proprio come riteniamo stupido urtare chi ci passa accanto per strada, e spontaneamente ci evitiamo.

Se come esseri umani viviamo gli uni accanto agli altri in modo da poter sempre capire il prossimo, in qualunque situazione lo incontriamo, potremo far scaturire la moralità dalla natura umana stessa.

Vediamo quindi come – partendo dai tempi antichi della spiritualità orientale, passando per la sensibilità della civiltà mediterranea fino all’astrazione occidentale, alla comprensione occidentale del mondo esterno, alla visione del mondo come natura – questa sia la via che conduce finalmente l’uomo a capire la libertà. Ma solo quando egli ritrova la moralità a partire da basi scientifico-spirituali.

In Oriente la moralità era fornita dal contenuto delle idee morali, che agivano però ancora sull’uomo con l’impellenza della natura. Da questa necessità di natura è poi stato espulso il contenuto della moralità. In un certo senso l’uomo moderno si è posto moralmente nudo di fronte alla natura. Ora deve rigenerare la moralità dentro di sé, nella sua individualità. E potrà farlo solo se sarà in grado di generarla dall’elemento spirituale che avrà ritrovato nella sua essenza più profonda.

Questo è l’obiettivo della scienza dello spirito, della conoscenza spirituale: dare vita ad un volere morale che porti una vera riascesa nella vita sociale. La scienza lo auspica perché pensa che sia necessario rendersi conto che l’umanità odierna e quella del prossimo futuro ne hanno un particolare bisogno; è convinta che un risanamento sociale possa nascere solo da un rinnovamento spirituale.

Nelle riflessioni di ieri e dell’altro ieri avete avuto modo di sentire come di questi tempi alla scienza dello spirito vengano spesso sferrati attacchi ignobili. Potrei raccontarvi molti altri esempi, ma non è questo che voglio fare ora. Una cosa desidero dirvi per concludere: anche se le forze avverse si intensificassero e anche se fossero in grado di distruggere per il momento gli sforzi fatti attualmente in ambito scientifico-spirituale, la scienza dello spirito risorgerebbe di nuovo!

La sua fiducia non si fonda infatti sulla volontà soggettiva di un singolo individuo, o di pochi o di una setta, no, la sua speranza si basa sul fatto che l’umanità ha bisogno di questa scienza dello spirito, e di tutto che ciò vivacemente le appartiene, per le faccende più profonde e più importanti dell’anima, nel presente e nel prossimo futuro.

Per questo si conta sul fatto che questa scienza dello spirito prospererà, poiché l’umanità ne ha bisogno – perché l’umanità la richiede, proprio come aspira ad un rinnovamento della vita culturale.

Questo anelito può forse per un attimo venir soffocato dalla malignità e dall’incomprensione, ma a lungo andare non potrà essere arrestato. L’umanità infatti otterrà ciò di cui ha bisogno, per quanto perfidi od ottusi siano i suoi avversari. Ciò che deve accadere per il meglio dell’umanità si verificherà, perché è per motivi immanenti divino-spirituali che deve avvenire.

Le conferenze di Rudolf Steiner

Rudolf Steiner ha tenuto alcune migliaia di conferenze, molte delle quali pubbliche, davanti alle platee più diverse. Non erano destinate alla stampa, ma molte persone volevano anche leggere queste conferenze. A tal proposito egli scrive nella sua autobiografia Mein Lebensgang (cap. XXXV): «Si dovrà appunto solo accettare che nelle trascrizioni che io non ho rivisto si trovino degli errori.»

In un’epoca in cui non esistevano registratori il percorso della parola pronunciata fino al testo stampato non era facile. Diversi uditori hanno stenografato con differente abilità, poi trasposto lo stenogramma in un testo in chiaro e a seconda delle circostanze l’hanno sottoposto a una redazione. Così nel volume GA 137 (HDD 2004, p. 233): «Questa edizione si è basata sugli appunti stenografici di Franz Seiler, Berlino, che, su incarico di Marie Steiner-von Sivers, è stata corretta ovvero rielaborata per la stampa da Adolf Arenson.»

Oggi, un secolo dopo, Rudolf Steiner è divenuto un personaggio storico. Per molte persone non sono più importanti o decisive le disposizioni che lui ha preso o ciò che ha dovuto accettare riguardo alle proprie conferenze quand’era in vita. Oggi conta indagare la «qualità delle fonti» e rendere accessibili i documenti disponibili a tutte le persone che se ne interessano.

Tutte le scelte redazionali di questo volume sono state fatte nella convinzione che l’intera umanità ha diritto di verificare tutti i documenti che erano a disposizione del redattore. Non è affatto un caso, ma fa invece parte del karma forse più importante dell’umanità, quali trascrizioni delle conferenze di Rudolf Steiner si sono conservate. Non poche persone oggi vogliono sapere nel modo più preciso possibile, cosa abbia detto Rudolf Steiner.

Desiderano perciò sapere quali dei documenti rimasti sono più vicini alle parole pronunciate da Rudolf Steiner. Per accertare questo, ci vogliono un esame coscienzioso dei documenti e una grande familiarità col pensiero e col linguaggio di Rudolf Steiner.

L’Archiati Verlag e le Edizioni Archiati si sono posti il duplice obiettivo di giungere più vicino possibile alle parole dette da Rudolf Steiner e insieme di rendere accessibile la sua scienza spirituale a tutti gli uomini, poiché è proprio nella sua natura farsi immediatamente vita immediata. Per prima cosa sono importanti gli originali delle trasposizioni in chiaro, in secondo luogo contano la scelta dei testi, il modo di redigerli, ma anche la veste editoriale e, non ultimo, il prezzo.

Come si possa unire precisione scientifica a un’ampia accessibilità, lo si può vedere nel caso di parole che oggi sono in disuso o che hanno assunto un significato diverso. Nella versione tedesca queste vengono sostituite con un termine facilmente comprensibile e segnate con un cerchietto. Nella traduzione italiana si traduce in modo corrispondente, senza tuttavia segnalare la parola sostituita, sia perché bisognerebbe riportare i termini tedeschi, sia perché, traducendo, il problema molto spesso non si pone.

Quando Rudolf Steiner lasciò la Società Teosofica dette disposizioni affinché nelle sue conferenze i termini «teosofia» e «teosofico» venissero sostituiti da «antroposofia» e «antroposofico». Qualcuno potrebbe sostenere che si tratti di una falsificazione. Per Rudolf Steiner però la scienza spirituale è soprattutto vita e per servire la vita bisogna rimanere flessibili riguardo alla terminologia. Egli ha sottolineato a più riprese che la terminologia è solo un mezzo per un fine.